Introduction : la prophétie du 24 Kislev - le jour où fut posée la première pierre
Le peuple commença à s'organiser pour la reconstruction du Temple au sixième mois, le mois d'Eloul, mais les travaux effectifs ne débutèrent qu'au neuvième mois, Kislev, le 24 du mois. Et ce jour-là même, une nouvelle prophétie parvint à 'Hagaï : se rendre auprès des Cohanim et les interroger sur des questions de pureté et d'impureté rituelles. Cette prophétie, comme nous allons le voir, n'est pas une simple leçon sur les lois de pureté - elle constitue une parabole et une réprimande sur l'attitude de cette génération envers le sacré.
בְּעֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה לַתְּשִׁיעִי בִּשְׁנַת שְׁתַּיִם לְדָרְיָוֶשׁ הָיָה דְּבַר־יְהֹוָה אֶל־חַגַּי הַנָּבִיא לֵאמֹר׃ כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת שְׁאַל־נָא אֶת־הַכֹּהֲנִים תּוֹרָה לֵאמֹר׃ - Le vingt-quatre du neuvième mois, la deuxième année de Darius, la parole de l'Éternel fut adressée à 'Hagaï le prophète, en ces termes : Ainsi parle l'Éternel des armées : Interroge donc les Cohanim sur la Torah, en disant :
Pourquoi faut-il éprouver les Cohanim ?
Rachi explique : peut-être avaient-ils oublié en exil les lois relatives aux choses saintes et à la pureté et l'impureté rituelles, et c'est pourquoi on leur fait passer une sorte de court examen surprise - pour vérifier s'ils maîtrisent encore ces sujets.
Ibn Ezra s'en étonne : les Cohanim sont pourtant les enseignants de la Torah, et à l'époque de 'Hagaï, ils offraient déjà des holocaustes sur l'autel depuis dix-neuf ans, avant même que le Temple ne soit reconstruit, comme le mentionne le livre de Daniel. Or, selon la Halakha, il est permis d'offrir des sacrifices même sans Temple, du moment qu'il y a des tentures. De plus, ils avaient parmi eux Yéhoshoua le Cohen Gadol, de la bouche duquel on recherchait l'enseignement de la Torah. Comment imaginer que de tels hommes aient oublié la Torah ? Ibn Ezra explique donc selon le sens simple : 'Hagaï n'a pas dit des Cohanim qu'ils n'enseignaient pas la vérité de la Torah, mais seulement de « ce peuple » - les Cohanim connaissaient et maîtrisaient parfaitement la Halakha, mais c'est le peuple qui avait oublié les questions de pureté et d'impureté.
Le Radak apporte une réponse différente : étant donné que l'offrande des sacrifices n'était pas une pratique régulière jusqu'au jour où débuta la reconstruction du Temple, mais se faisait de façon temporaire, ils ne maîtrisaient pas nécessairement ces lois de manière absolue. Ce qui est régulier s'étudie convenablement, ce qui est occasionnel ne l'est pas. C'est pourquoi le prophète voulut s'assurer de leurs connaissances.
Le Malbim propose une tout autre perspective : tout le but de cette question est de leur montrer qu'ils ne se sont pas encore totalement purifiés ni sanctifiés, et ces paroles ont été formulées sous forme de parabole. Il voulait leur signifier que la Présence divine ne reposera pleinement sur eux qu'à la fin des temps, uniquement lorsqu'ils se sanctifieront et se purifieront entièrement - c'est alors qu'ils mériteront l'immense effusion spirituelle.
הֵן יִשָּׂא־אִישׁ בְּשַׂר־קֹדֶשׁ בִּכְנַף בִּגְדוֹ וְנָגַע בִּכְנָפוֹ אֶל־הַלֶּחֶם וְאֶל־הַנָּזִיד וְאֶל־הַיַּיִן וְאֶל־שֶׁמֶן וְאֶל־כׇּל־מַאֲכָל הֲיִקְדָּשׁ וַיַּעֲנוּ הַכֹּהֲנִים וַיֹּאמְרוּ לֹא׃ - Si un homme porte de la viande consacrée dans le pan de son vêtement, et que ce pan touche du pain, du potage, du vin, de l'huile ou un aliment quelconque, cela deviendra-t-il saint ? Les Cohanim répondirent et dirent : Non.
וַיֹּאמֶר חַגַּי אִם־יִגַּע טְמֵא־נֶפֶשׁ בְּכׇל־אֵלֶּה הֲיִטְמָא וַיַּעֲנוּ הַכֹּהֲנִים וַיֹּאמְרוּ יִטְמָא׃ - Et 'Hagaï dit : Si un homme rendu impur par un mort touche à toutes ces choses, deviendront-elles impures ? Les Cohanim répondirent et dirent : Elles seront impures.
Ici, il faut se garder de répondre trop vite, car non seulement la réponse n'est pas simple, mais la question elle-même n'est pas évidente. Que demandait-on précisément, que fut-il répondu, et les Cohanim ont-ils réussi ou échoué à cette épreuve ? Nous suivrons d'abord la démarche de la Guémara telle que Rachi l'explique, qui fait elle-même l'objet d'une controverse, puis nous examinerons l'approche totalement différente du Malbim.
L'approche de la Guemara : « bessor kodech » - un reptile impur (cherets)
Au sens simple, « bessor kodech » désigne la chair d'un sacrifice. Cependant, selon la Guemara, il s'agit d'un reptile impur (cherets), et le terme « kodech » dérive ici de « kadech » - l'antithèse de la sainteté, à l'instar de « kdécha » (prostituée rituelle) qui relève de l'impureté. C'est-à-dire : « Voici qu'un homme porte de la chair sainte dans le pan de son vêtement » - celui qui transporte un cherets dans le pan de son habit, « et touche de son pan » - avec ce pan même où se trouve le cherets, et l'intention est que le cherets lui-même entre en contact avec l'aliment, car si l'on disait que c'est le vêtement qui touchait, une étape supplémentaire de transmission d'impureté s'ajouterait.
Dès lors, faisons le compte : le cherets est un av hatouma (source primaire d'impureté), et à mesure que l'impureté se transmet d'un élément à l'autre, elle perd un degré. Le cherets a touché le pain - le pain devient donc richone letouma (premier degré d'impureté). Le pain touche le ragoût - le ragoût devient chéni (deuxième degré). Le ragoût touche le vin - le vin devient chlichi (troisième degré). Le vin touche l'huile - l'huile devient révi'i (quatrième degré). C'est à ce sujet qu'il demande : « sera-t-il sanctifié ? » - cette huile, qui est au quatrième degré, est-elle disqualifiée et rendue impure ?
Les degrés d'impureté
Résumons les choses brièvement (celui qui désire approfondir étudiera cela dans les Michnayot de l'ordre de Taharot). Pour les aliments profanes ('houline), il n'y a d'impureté que jusqu'au deuxième degré : un cherets, qui est un av, touche un aliment et le rend premier ; le premier touche un aliment et le rend deuxième - et c'est tout. Un aliment profane touchant un deuxième ne devient pas impur. Pour la terouma, appelée kodech, il existe également un troisième degré : si le deuxième touche de la terouma, il la rend troisième et le Cohen ne peut plus la consommer. S'il s'agissait d'huile, il ne peut plus l'utiliser pour la consommation, mais c'est une « huile destinée à être brûlée » (chemen sréfa) servant à allumer la lampe. Il n'existe pas de degré supérieur au troisième pour la terouma. Pour les sacrifices (kodachim), dont la sainteté est plus rigoureuse, il existe aussi un quatrième degré : le troisième touche un aliment sacré et le rend quatrième. Mais le quatrième ne transmet plus l'impureté, car celui qui le toucherait deviendrait cinquième - et il n'y a pas de cinquième degré. Et où trouve-t-on un cinquième degré et au-delà ? Pour la vache rousse (Para Adouma), comme nous l'avons appris dans le traité Para, où l'impureté se transmet sans limite - huitième, centième, deux-centième degré. Récapitulons : deuxième degré pour le profane, troisième pour la terouma, quatrième pour les sacrifices, cinquième et au-delà pour la vache rousse.
Selon cette explication, Rachi précise que le ragoût, le vin et l'huile mentionnés ici proviennent des libations (nessakhim), c'est-à-dire d'offrandes saintes, et que la question porte sur un quatrième degré. 'Hagaï demande : cette huile au quatrième degré devient-elle impure ? Et les Cohanim répondent : non. Or, en apparence, ils se sont trompés, puisqu'il existe bien un quatrième degré pour les sacrifices !
La controverse entre Rav et Chmouel : a-t-il interrogé sur un quatrième ou sur un cinquième degré ?
La Guemara rapporte à ce sujet une controverse. L'un soutient : « ichtabouch kahanei » - les Cohanim se sont égarés et ont commis une erreur halakhique, car ils ont été interrogés sur un quatrième degré pour le sacré et auraient dû répondre qu'il était impur. L'autre soutient : « lo ichtabouch kahanei » (les Cohanim ne se sont pas trompés), car « c'est sur un cinquième degré pour le sacré qu'il les a interrogés ». Comment cela ? Parce qu'on inclut également dans le calcul le pan du vêtement comme une étape supplémentaire : la chair, qui est un av, a rendu impur le vêtement ; le vêtement - devenu premier degré - a touché le pain et l'a rendu deuxième ; le pain a touché le ragoût qui est devenu troisième ; le ragoût a touché le vin qui est devenu quatrième ; et le vin a touché l'huile qui est devenue cinquième. Et comme il n'existe pas de cinquième degré, les Cohanim ont répondu à juste titre : « non ». Il s'avère donc que le débat talmudique repose sur la compréhension même de la question : s'il a interrogé sur un quatrième degré, ils se sont trompés ; et s'il a interrogé sur un cinquième degré dans le sacré, ils avaient raison. Notons au passage : Rachi explique ici dans notre passage que l'impureté est passée par le pan du vêtement, alors que Rachi dans le traité Pessa'him explique que c'est le cherets lui-même qui a touché et que l'impureté n'est pas passée par le pan.
La seconde question selon Rachi
« Si quelqu'un rendu impur par un cadavre touche l'une de toutes ces choses, sera-t-elle impure ? » - Rachi explique qu'il s'agit ici du cadavre lui-même. Et les Cohanim répondirent : « Elle sera impure », à juste titre. Car le mort est « avi avot hatouma » (la source suprême d'impureté), de sorte que celui qui le touche devient un « av », et toute la chaîne monte ainsi d'un cran : ce qui était un cinquième degré pour l'impureté d'un reptile devient un quatrième degré pour l'impureté d'un cadavre. Si le cherets a touché le pain, il l'a rendu premier degré ; mais si le mort a touché le pain, il l'a rendu av, et tout ce qui touche ensuite descend d'un degré de moins. Même s'il n'y a pas de statut d'av pour un aliment, en tout cas, par décret rabbinique et compte tenu de la rigueur requise, cela a été interdit. Il en résulte qu'ici nous obtenons un degré de rigueur supplémentaire, et ce qui était cinquième devient quatrième - il y a donc impureté, et les Cohanim ont répondu pertinemment.
L'approche du Malbim : « bessor kodech » au sens littéral
Le Malbim adopte ici une orientation totalement différente, en suivant le sens littéral du verset (pchat) plutôt que la voie de la Guemara. Selon lui, il est difficile de concevoir qu'un reptile soit qualifié de « chair sainte » ; même si nous avons expliqué cette formulation, cela reste éloigné du sens littéral. En réalité, « bessor kodech » désigne bel et bien de la chair sacrificielle.
Dès lors, 'Hagaï leur a posé une question sur laquelle des Karaïtes auraient trébuché. En effet, la Torah déclare : « Tout ce qui touchera sa chair sera sanctifié », et quiconque ne sait pas étudier et ignore les enseignements de nos Sages pourrait s'imaginer : le sacrifice expiatoire (l'offrande de 'Hatat) est saint, donc quiconque le touche devient saint, comme s'il transmettait un courant électrique. Tout comme l'impureté au contact rend impur, ainsi la sainteté au contact sanctifierait. C'est à ce sujet qu'il les interroge : tous ces aliments touchés par la chair consacrée sont-ils réellement devenus saints comme elle ? Et les Cohanim lui répondent : « Non » - et ils ont parfaitement raison. Il n'existe aucune règle selon laquelle la chair sanctifiée sanctifierait par simple contact.
Quelle était donc l'intention de la Torah ? Si la chair du 'Hatat a touché un autre aliment et lui a transmis son goût, cet aliment devient alors saint comme elle, car le goût équivaut à la substance même (« ta'am ké'ikar »), et le goût sacré est désormais absorbé au sein de l'aliment. De même que si le goût d'une bête morte (névéla) est absorbé dans un mets, il est interdit de le consommer comme s'il s'agissait de la névéla elle-même, de même lorsqu'un goût sacré y est imprégné, on ne peut plus l'utiliser à des fins profanes. Mais un simple contact extérieur ne sanctifie aucunement.
Il en va de même pour la seconde question : « Si un homme impur par le contact d'un cadavre touche... » - un homme souillé par l'impureté d'un mort qui touche de la chair consacrée, cette chair devient-elle impure ? Ils répondirent : « Elle deviendra impure ». Et là encore, ils avaient raison. Leurs deux réponses sont donc exactes. Dès lors, qu'attendait réellement 'Hagaï de leur part ?
וַיַּעַן חַגַּי וַיֹּאמֶר כֵּן הָעָם־הַזֶּה וְכֵן־הַגּוֹי הַזֶּה לְפָנַי נְאֻם־יְהֹוָה וְכֵן כׇּל־מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם וַאֲשֶׁר יַקְרִיבוּ שָׁם טָמֵא הוּא׃ - 'Hagaï reprit la parole et dit : « Tel est ce peuple, et telle est cette nation devant Moi, oracle de l'Éternel, et telles sont toutes les œuvres de leurs mains ; et ce qu'ils offrent là est impur. »
Rachi explique : « Tel est ce peuple » - tout comme vous commettez une erreur dans cette halakha, de même vous vous égarez dans plusieurs lois, et parce qu'ils n'appliquent pas leur cœur à étudier, « ce qu'ils offrent là est impur ».
Le Radak explique que « ce peuple » désigne les Cohanim, et « cette nation », tout Israël. Tous sont coupables du retard apporté à la reconstruction du Temple, car les prêtres auraient dû exhorter le peuple à venir bâtir. Et de même que vous avez répondu « il deviendra impur », ainsi toute l'œuvre de leurs mains est impure devant Moi : ce que les Cohanim offrent, ils l'offrent sur un autel qui ne se trouve pas au sein du Sanctuaire, et c'est pourquoi leurs actes ne sont pas agréés devant Moi.
Trois facettes du reproche selon le Malbim
Le Malbim explique que tout cet échange a été formulé sous forme de parabole en vue d'une réprimande, laquelle comporte trois facettes. La première facette : « Tel est ce peuple » - ce sont les Cohanim, « et telle est cette nation » - l'ensemble du peuple d'Israël, comme l'enseigne le Radak. En effet, comme l'a révélé la première question, la chair sainte qui touche une chose ne la sanctifie pas, à moins que son goût n'y soit absorbé. C'est exactement votre cas : vous côtoyez la sainteté, vous touchez à la chair sainte, et pourtant vous ne changez pas. Vous ne devenez pas saints. Au lieu d'en recevoir une influence bienfaisante, la sainteté n'a aucun impact sur vous.
La deuxième facette : lorsqu'un cadavre touche une chose, elle devient impure. Et c'est exactement ce qui vous arrive : dès que vous touchez à l'impureté, vous devenez impurs. Prenez donc la mesure de votre état : le contact avec la sainteté ne produit aucun effet positif, tandis que le contact avec l'impureté engendre un effet néfaste. Il aurait fallu que votre contact avec le sacré soit semblable à une substance absorbée, qui pénètre au plus profond de l'être et sanctifie. Or, vous n'abordez les choses saintes que de manière purement superficielle ; vous ne les faites pas pénétrer dans votre cœur et vous ne vous en imprégnez pas véritablement de tous vos membres et de tous vos nerfs. C'est pourquoi vous n'avez pas de lien intime avec la sainteté et n'en recevez aucune empreinte. En revanche, l'impureté agit même de l'extérieur : un reptile impur qui entre en contact extérieur souille sans la moindre imprégnation interne. Pourquoi ? Parce que l'impureté agit sur le corps, elle relève de la matérialité extérieure, et un simple contact suffit à rendre impur. Étant donné votre matérialisme, un contact extérieur avec l'impureté a prise sur vous. Pourquoi ne laissez-vous pas la sainteté pénétrer elle aussi votre intériorité, à l'image du sacré absorbé dans un aliment qui diffuse son goût en profondeur ?
La troisième facette : « Et telles sont toutes les œuvres de leurs mains ; et ce qu'ils offrent là est impur ». Ils n'offrent pas devant l'Éternel dans la sainteté, avec toute la ferveur et l'élévation de l'âme intérieure, mais ils « offrent là » - « là » évoque l'éloignement, un lieu distant, un cadre purement matériel ; ils offrent sur des pierres, un sacrifice animal, une offrande physique. C'est pourquoi « cela est impur » : l'impureté de leur être et l'impureté de leur terre restent attachées à leur offrande. C'est ce qu'il cherchait à leur signifier : vous ne vous êtes pas encore sanctifiés au point de vous attacher véritablement à la sainteté, afin de bâtir un Sanctuaire et un autel spirituel selon l'idéal « Dans mon cœur, je bâtirai un sanctuaire » - une construction animée de l'intérieur, dont on pourrait dire que la sainteté a pénétré l'être et transformé les actes. En résumé : quand vous vous approchez de l'impureté, elle s'attache à vous, mais quand vous vous approchez de la sainteté, elle ne vous transforme pas - et il en va de même pour toutes vos actions. Ce n'est qu'en réformant vos voies que vous serez véritablement dignes de la construction du Troisième Temple, car tout dépend du changement profond de nos actes.
וְעַתָּה שִׂימוּ־נָא לְבַבְכֶם מִן־הַיּוֹם הַזֶּה וָמָעְלָה מִטֶּרֶם שׂוּם־אֶבֶן אֶל־אֶבֶן בְּהֵיכַל יְהֹוָה׃ - « Et maintenant, appliquez donc votre cœur à partir de ce jour et au-delà, avant qu'on ne pose pierre sur pierre dans le Sanctuaire de l'Éternel. »
Le Malbim discerne dans ce verset une double profondeur. La première explication : observez désormais la conduite d'Hachem envers vous et vous constaterez que dorénavant, Il agira pour votre bien. Précédemment, le prophète leur a dépeint une situation très éprouvante - ni blé, ni vin nouveau, ni huile. À présent, il affirme : si vous prêtez attention et examinez vos actes, vous verrez comment Hachem vous dirigera, à partir d'aujourd'hui, selon une providence de bénédiction et d'abondance.
La seconde explication : « Appliquez donc votre cœur... dans le Sanctuaire de l'Éternel » - ne considérez pas cette construction comme une tâche matérielle et purement extérieure, mais que votre cœur soit présent dans le Sanctuaire d'Hachem. « Appliquez votre cœur » fait référence à la dimension intérieure. Un homme peut prier tout en ayant l'esprit ailleurs, se contentant de réciter des textes de manière mécanique, c'est-à-dire sans cœur ; or, la prière est appelée le « service du cœur », dont l'essence réside dans la ferveur et la réflexion investies. C'est ainsi qu'il leur dit : n'érigez pas cet édifice, et n'accomplissez pas plus tard le service du Temple comme une simple action corporelle extérieure, mais comme un acte du cœur et de l'âme. Et avant même de poser pierre sur pierre, ce qui constitue la partie matérielle de la construction, placez votre cœur dans le Sanctuaire d'Hachem. Car un édifice de pierres dépourvu de cœur est vide de sainteté. La preuve en est que le Premier Temple fut détruit alors même que la structure de pierre tenait encore debout, car vous l'aviez vidé de son contenu spirituel par vos mauvaises actions.
« Et au-delà » et non « et dorénavant »
Le Malbim apporte une nuance précise : en certains passages, il est écrit « depuis ce jour-là et dorénavant » (*vahala*), alors qu'ici il est dit « depuis ce jour et au-delà » (*ouma'ala*). Quelle est la différence ? L'expression « depuis ce jour-là et dorénavant » inclut ce jour lui-même, tandis que « et au-delà » exclut ce jour précis, ne s'appliquant qu'à la suite. En d'autres termes : tant que vous n'aurez pas posé de pierre, la malédiction régnera, comme nous l'avons vu plus haut ; mais dès l'instant où vous poserez une pierre, la bénédiction prendra effet et tout se transformera.
מִהְיוֹתָם בָּא אֶל־עֲרֵמַת עֶשְׂרִים וְהָיְתָה עֲשָׂרָה בָּא אֶל־הַיֶּקֶב לַחְשֹׂף חֲמִשִּׁים פּוּרָה וְהָיְתָה עֶשְׂרִים׃ - « Avant ces jours, venait-on vers un tas de vingt mesures, il n'y en avait que dix ; venait-on à la cuve pour puiser cinquante mesures de pressoir, il n'y en avait que vingt. »
Constatez que jusqu'à présent, la malédiction frappait vos entreprises. « Un tas de vingt » - c'est la meule, le tas de blé récolté dans le champ ; on l'entassait en estimant pouvoir en mesurer vingt séas, mais on n'en trouvait que dix. Il paraissait imposant, et au moment de compter, on n'en trouvait que dix. C'est le signe que la malédiction y régnait : il semblait volumineux mais ne rapportait finalement que très peu.
« Venait-on à la cuve (*yéqev*) » - le *yéqev* est la fosse située devant le pressoir (*gat*). Le pressoir est l'endroit où l'on foule le raisin, et le vin qui s'en écoule descend vers la cuve. « Pour puiser cinquante mesures (*poura*) » - pour en tirer cinquante mesures de vin, la mesure étant appelée *poura*, comme dans le verset « Au pressoir j'ai foulé seul » (*poura darakhti levadi*). Et le terme « puiser » (*laḥsof*) signifie remplir ou puiser, comme dans l'expression « puiser de l'eau d'une mare » (*laḥsof mayim migèva*). On venait pour en puiser cinquante, et l'on n'en trouvait que vingt.
Rachi explique : ce n'est pas que la malédiction ait été plus sévère pour le vin que pour le blé. Car si l'on calcule, on a perdu la moitié pour le blé (de vingt à dix), alors que pour le vin, on a perdu plus de la moitié (de cinquante à vingt). En réalité, l'homme se trompe dans l'estimation de la contenance de la cuve parce qu'elle est profonde, tandis que le tas de blé se dresse directement sous ses yeux. La meule est posée devant lui et il est difficile de faire erreur, mais lorsqu'on évalue une fosse profonde, on s'imagine qu'elle contient telle quantité, et la réalité s'avère tout autre. La malédiction était équivalente pour les deux, à savoir une perte de moitié, mais dans la cuve l'homme a tendance à surestimer, et c'est pourquoi le texte mentionne vingt.
Rachi cite également la Michna d'Avot de-Rabbi Nathan : pourquoi le texte n'a-t-il pas mentionné pour le vin une petite mesure comme il l'a fait pour le blé ? Pour le blé, il a parlé de vingt contre dix, et pour le vin, il est immédiatement passé à cinquante contre vingt - alors que proportionnellement, il aurait pu dire cent contre quarante, ou mille contre quatre cents. C'est pour t'enseigner que le vin est indispensable en grande quantité pour le monde, et lorsque le vin vient à manquer, c'est un mauvais signe pour le monde. Et puisqu'il est nécessaire que le vin abonde, le texte a employé un chiffre plus élevé. En effet, à leur époque, il n'existait pas d'autres boissons - ni cola, ni jus d'orange, ni thés aux saveurs variées ; ce qu'il y avait, c'était le vin. Et tout au plus du *chékhar* (boisson fermentée), qu'on préparait à base de figues, d'autres fruits ou même de blé. Mais ce qui se vendait et se buvait continuellement à chaque repas, c'était le vin, et on en consommait en bien plus grande quantité que le pain - voilà pourquoi le verset a employé à son sujet une mesure plus importante.
הִכֵּיתִי אֶתְכֶם בַּשִּׁדָּפוֹן וּבַיֵּרָקוֹן וּבַבָּרָד אֵת כׇּל־מַעֲשֵׂה יְדֵיכֶם וְאֵין־אֶתְכֶם אֵלַי נְאֻם־יְהֹוָה׃ - « Je vous ai frappés par la rouille, la nielle et la grêle, dans toute l'œuvre de vos mains, et pas un de vous ne s'est tourné vers Moi, déclare l'Éternel. »
Et pourquoi ai-je frappé ? « Toute l'œuvre de vos mains, et vous n'étiez pas à Moi » - ce qui était tourné vers Moi n'était que l'œuvre de vos mains, mais vous-mêmes n'étiez pas à Moi. C'est-à-dire : tout votre service n'était qu'extériorité. « L'œuvre de vos mains est à Moi » - tu accomplis de tes mains des actes qui expriment le service d'Hachem ; « et vous n'êtes pas à Moi » - l'intériorité, le fond, l'intention ne sont pas tournés vers Moi. Une action sans intention, un corps sans âme, un Temple de pierres sans cœurs. C'est pourquoi, mesure pour mesure : puisque toutes vos actions n'étaient que de simples gestes des mains, J'ai frappé et envoyé la malédiction sur l'œuvre de vos mains, sur le blé et sur le pressoir.
שִׂימוּ־נָא לְבַבְכֶם מִן־הַיּוֹם הַזֶּה וָמָעְלָה מִיּוֹם עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה לַתְּשִׁיעִי לְמִן־הַיּוֹם אֲשֶׁר־יֻסַּד הֵיכַל־יְהֹוָה שִׂימוּ לְבַבְכֶם׃ - Prêtez donc attention depuis ce jour et dorénavant, depuis le vingt-quatrième jour du neuvième mois, depuis le jour où le sanctuaire de l'Éternel a été fondé, prêtez attention !
Désormais, observez et examinez bien la chose : à partir du jour où le sanctuaire a été fondé, il ne s'agira plus de simples actes extérieurs d'un exécutant, mais de « prêter attention » (placez votre cœur) : que le cœur soit présent à l'intérieur, que la construction s'accomplisse avec l'intention du cœur.
הַעוֹד הַזֶּרַע בַּמְּגוּרָה וְעַד־הַגֶּפֶן וְהַתְּאֵנָה וְהָרִמּוֹן וְעֵץ הַזַּיִת לֹא נָשָׂא מִן־הַיּוֹם הַזֶּה אֲבָרֵךְ׃ - La semence est-elle encore dans le grenier ? Et même la vigne, le figuier, le grenadier et l'olivier n'ont rien produit ; à partir de ce jour, Je bénirai.
« Megoura » (grenier) vient de la racine qui signifie amasser, c'est l'entrepôt du grain, comme dans le verset « les greniers sont détruits ». Il leur dit : observez et voyez s'il en sera encore comme jusqu'à présent. La semence entreposée dans le grenier et prête à être semée - jusqu'à aujourd'hui, alors que vos actions étaient défaillantes, elle ne portait pas de fruit ; aucune bénédiction n'y résidait, et au contraire survenaient la rouille, la nielle et la grêle, qui sont des fléaux frappant les champs de céréales. Et pas seulement les semences de la terre, mais la vigne, le figuier, le grenadier et l'olivier ne donnaient pas non plus leurs fruits. Et désormais ? « À partir de ce jour, Je bénirai » - puisque vous avez consacré votre cœur au service d'Hachem et que vous vous consacrez à la reconstruction du Beth Hamikdach, dorénavant la bénédiction reposera sur l'œuvre de vos mains.
וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה שֵׁנִית אֶל־חַגַּי בְּעֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה לַחֹדֶשׁ לֵאמֹר׃ אֱמֹר אֶל־זְרֻבָּבֶל פַּחַת־יְהוּדָה לֵאמֹר אֲנִי מַרְעִישׁ אֶת־הַשָּׁמַיִם וְאֶת־הָאָרֶץ׃ - La parole de l'Éternel fut adressée une seconde fois à Chagaï, le vingt-quatrième jour du mois, en ces termes : Parle à Zeroubavel, gouverneur de Juda, en disant : J'ébranlerai les cieux et la terre.
Ce jour-là, le 24 du mois, Chagaï reçut une seconde prophétie - deux prophéties en un seul jour. Et cette fois, elle s'adresse à Zeroubavel seul. Le Saint, béni soit-Il, désire apporter la délivrance complète, et nous avons déjà vu que la rédemption finale est précédée de la guerre de Gog et Magog, qui ébranle les cieux et la terre.
Et pourquoi Zeroubavel est-il appelé « gouverneur (pa'hat) de Juda » ? Parce qu'à l'époque du Second Temple, il n'y avait pas de roi issu de la maison de Juda, comme nous l'avons vu plus haut. Et le terme « pa'hat » ne vient pas de la racine signifiant chute ou piège, mais s'apparente au titre de « pacha » (pékha) - un dirigeant noble et important.
Or, le prophète voit que le temps de la réparation ultime n'est pas encore venu, car le peuple n'a pas parachevé ses actes et ne répond pas aux exigences pour lesquelles il a été réprimandé. C'est pourquoi il dit à Zeroubavel : sache que la parole d'Hachem ne reviendra pas sans effet, et qu'en son temps elle s'accomplira quoi qu'il arrive. S'ils le méritent - « Je la hâterai » ; s'ils ne le méritent pas - « en son temps ». Et lorsque ce jour viendra : « J'ébranlerai les cieux et la terre », comme nous l'avons vu plus haut au verset 6 : « Encore un peu de temps, et J'ébranlerai... ».
וְהָפַכְתִּי כִּסֵּא מַמְלָכוֹת וְהִשְׁמַדְתִּי חֹזֶק מַמְלְכוֹת הַגּוֹיִם וְהָפַכְתִּי מֶרְכָּבָה וְרֹכְבֶיהָ וְיָרְדוּ סוּסִים וְרֹכְבֵיהֶם אִישׁ בְּחֶרֶב אָחִיו׃ - Je renverserai le trône des royaumes, J'anéantirai la puissance des royaumes des nations, Je renverserai les chars et ceux qui les montent ; les chevaux et leurs cavaliers s'abattront, chacun tombant sous l'épée de son frère.
Rachi applique ces paroles à cette époque : il s'agit de l'empire perse qui dominait le monde entier, et Hachem lui annonce qu'ils tomberont aux mains du royaume de Grèce - et c'est bien ce qui se produisit au terme de trente-quatre ans après la reconstruction du Temple, comme le rapporte le traité Avoda Zara.
Mais le Malbim poursuit dans sa ligne directrice et explique l'ensemble par rapport à la délivrance finale, aux notions de « Be'ita » (en son temps) et « A'hichena » (Je la hâterai), ainsi qu'à la guerre de Gog et Magog. « Et Je détruirai la puissance des royaumes des nations » : leurs villes fortifiées. « Et Je renverserai les chars et ceux qui les montent » : la puissance militaire sera anéantie. « Chevaux et cavaliers s'effondreront, chacun sous l'épée de son frère » : c'est la guerre de Gog et Magog, comme cela est bien connu, et comme nous le verrons dans le livre de Zacharie qui suit immédiatement, ainsi qu'il est dit dans Ézéchiel (chapitre 38) : « L'épée de chacun se tournera contre son frère ». On relève ainsi deux aspects : le premier, « Je renverserai les chars et ceux qui les montent », et le second, « chevaux et cavaliers s'effondreront », en s'entretuant les uns les autres.
De fait, nous commençons déjà à percevoir une partie de cette réalité, car la tradition enseigne qu'une facette de ce dénouement consistera en ce que les nations s'entretueront, « les uns les autres ». Nous voyons des pays se saigner mutuellement, et dès lors qu'ils sont occupés par leurs conflits et se frappent entre eux, de notre côté, le calme règne et nous respirons plus sereinement - pourvu qu'ils n'en profitent pas pour s'armer contre nous. De même, « ils forgeront leurs épées en socs de charrue et leurs lances en serpes », nous commençons à en voir les prémices avec le démantèlement de bombes et d'armes nucléaires. Et c'est là ce que nous espérons à l'approche de la rédemption complète : premièrement, que disparaisse cette arme de destruction massive, la pire de toutes ; deuxièmement, que les nations s'occupent les unes des autres et nous laissent tranquilles. On le constate également en Europe, où la question des migrants et la confrontation avec le terrorisme intérieur détournent quelque peu l'attention de nous - non pas qu'ils soient devenus des amis d'Israël, loin s'en faut, mais l'ensemble de ces dynamiques converge vers ce que les prophètes ont annoncé pour la guerre de Gog et Magog.
בַּיּוֹם הַהוּא נְאֻם־יְהֹוָה צְבָאוֹת אֶקָּחֲךָ זְרֻבָּבֶל בֶּן־שְׁאַלְתִּיאֵל עַבְדִּי נְאֻם־יְהֹוָה וְשַׂמְתִּיךָ כַּחוֹתָם כִּי־בְךָ בָחַרְתִּי נְאֻם יְהֹוָה צְבָאוֹת׃ - En ce jour-là, oracle de l'Éternel Tsévaot, Je te prendrai, Zorobabel, fils de Chealtiel, Mon serviteur, oracle de l'Éternel, et Je te placerai comme un sceau, car c'est toi que J'ai choisi, oracle de l'Éternel Tsévaot.
S'il s'agit de cette époque-là, « Je te prendrai, Zorobabel » s'explique aisément. Mais s'il est question de l'ère future de Gog et Magog, où se trouve donc Zorobabel ? À cette question, le Malbim offre une double réponse : soit il s'agit de la descendance de Zorobabel, tout comme l'expression « Machia'h ben David » désigne un descendant de David ; soit Zorobabel lui-même ressuscitera, puisqu'il s'agit déjà de l'époque de la résurrection des morts et de la rédemption, et qu'il comptera alors parmi ceux qui ressusciteront.
D'« un sceau sur Ma main droite » à « Je te placerai comme un sceau »
Il fut dit au sujet de son ancêtre Yékhanya : « Par Ma vie, oracle de l'Éternel, quand bien même Konyahou, fils de Yehoyakim, serait un sceau sur Ma main droite, Je t'en arracherais ! » - et nous avons déjà expliqué dans le livre de Jérémie que le mot « Etkenkha » signifie « Je t'arracherai ». Il y est même proclamé : « Inscrivez cet homme comme stérile » - des termes d'une sévérité extrême. Or, nos Sages ont dit : viens et vois la grandeur de la techouva, capable de déchirer un décret divin ; dès lors qu'il a fait techouva, son décret s'est transformé en bien. Les textes rapportent qu'il engendra un fils en prison, de façon miraculeuse, et c'est de ce fils que devait naître le libérateur. Là-bas, il était dit : « quand bien même Konyahou serait un sceau sur Ma main droite », et ici, il est dit à Zorobabel, son petit-fils : « et Je te placerai comme un sceau ». Vois dès lors la puissance inouïe de la techouva : cet homme mérita de se rapprocher d'Hachem et mérita que Zorobabel sorte de sa descendance.
Qu'est-ce que le sceau ?
Le Radak explique qu'il s'agit de la bague sigillaire avec laquelle on scellait les écrits. À l'époque, le roi portait une bague large et plate sur le dessus (comme certaines chevalières massives), ornée d'un emblème ; lorsqu'il voulait apposer son sceau, il la trempait parfois dans l'encre, parfois dans de la cire rouge, et y laissait son empreinte - « et scellé du sceau du roi ». Dès lors, le sens de « Je te placerai comme un sceau » est le suivant : le sceau est l'objet le plus proche du roi, littéralement attaché à lui, à l'image du verset : « Mets-moi comme un sceau sur ton cœur, comme un sceau sur ton bras ». La bague ne quitte jamais la main de l'homme, ni de jour ni de nuit. La portée allégorique en découle : tu bénéficieras d'une providence divine constante et rapprochée - « Mon serviteur, oracle de l'Éternel, et Je te placerai comme un sceau », signifiant une surveillance providentielle ininterrompue.
Le Malbim ajoute une dimension supplémentaire : il sera l'aboutissement de la Création et son sceau. Quel est le sceau du Saint, béni soit-Il ? La vérité (Émet) - et la vérité subsiste à jamais. De même, ce rejeton de David qui germera subsistera éternellement : il n'y aura plus d'exils ni d'épreuves, car le Malbim rapporte tout à la rédemption future. « Et Je te placerai comme un sceau » : de même que le sceau du Saint, béni soit-Il, est la vérité, qui est éternelle et impérissable, de même Je t'établirai pour toujours. Et pourquoi ? « Car c'est toi que J'ai choisi » - car J'ai choisi David et sa postérité, et par conséquent Je t'ai choisi en vertu de l'élection de David. C'est ainsi que s'accomplira la délivrance ultime et future, promptement et de nos jours, amen.
En conclusion : la prophétie du 24 Kislev s'ouvre sur une question halakhique et s'achève sur une vision de délivrance. 'Haggaï pose aux Cohanim deux questions relatives aux lois de pureté et d'impureté - et selon la Guémara, Rav et Chmouel sont en désaccord sur le fait de savoir si la question portait sur un quatrième degré d'impureté dans les sacrifices et s'ils se sont trompés, ou sur un cinquième degré et qu'ils ont vu juste, tandis que le Malbim explique l'expression « chair sanctifiée » selon son sens simple et considère les deux réponses comme exactes. De là découle la parabole : un contact extérieur avec le sacré ne sanctifie pas, alors qu'un contact extérieur avec l'impureté rend impur - et c'est là son reproche adressé à cette génération : vous vous attachez à l'impureté et ne vous attachez pas à la sainteté, car vous n'abordez le sacré que de manière superficielle. C'est pourquoi « vous n'êtes point revenus à Moi » et que le produit de leurs mains fut frappé de malédiction. Mais dès l'instant où ils posèrent une pierre sur une pierre et consacrèrent leur cœur au sanctuaire de l'Éternel, « à partir de ce jour, Je bénirai ». La prophétie se clôt par la promesse faite à Zorobabel, de qui germera la rédemption, porteuse d'un enseignement fondamental sur la force de la techouva : celui contre qui fut décrété « stérile » et « [quand bien même il serait] un sceau sur Ma main droite », mérita que l'on dise à sa descendance : « Je te placerai comme un sceau, car c'est toi que J'ai choisi ». Ainsi s'achève le livre de 'Haggaï.