Nous ouvrons le livre de 'Hagay. 'Hagay est l'un des trois derniers prophètes - 'Hagay, Zekharia et Malakhi - et son livre ne comprend que deux chapitres. Avant d'aborder l'étude du chapitre, posons quelques jalons sur le statut de ces prophètes.
Ces trois prophètes constituaient un maillon essentiel dans la chaîne de transmission de la Torah de génération en génération. Le Rambam écrit : « Et Ezra et son tribunal reçurent de Baroukh ben Néria et son tribunal », et le tribunal d'Ezra désigne les membres de la Grande Assemblée (Anché Knesset Haguedola) - parmi lesquels figuraient 'Hagay, Zekharia, Malakhi et de nombreux Sages. En d'autres termes, ils formaient une étape majeure dans la transmission de la Torah.
Bien plus encore : nous possédons des halakhot explicites transmises en leur nom. La Guémara dans Roch Hachana (19b) enseigne : « Rabbi Simaï a témoigné au nom de 'Hagay, Zekharia et Malakhi au sujet des deux mois d'Adar, que si l'on souhaite les rendre tous deux pleins, on peut le faire ». Dans Yevamot (16a) : « Je prends à témoin le ciel et la terre que sur ce mortier s'est assis le prophète 'Hagay et a déclaré : la rivale de la fille est interdite, Amon et Moav prélèvent le deuxième maasser pendant la chemita, et l'on accepte les convertis parmi les Kardouyéens et les Tarmoudéens », et Rabbi Yaakov bar Idi a précisé : ils l'ont dit selon une tradition reçue, de la bouche de 'Hagay, Zekharia et Malakhi. Dans Kiddouchin (43a) : « Celui qui dit à son envoyé : va tuer une personne - l'exécutant est passible et le commanditaire est exempté, mais Chamaï l'Ancien dit au nom du prophète 'Hagay : le commanditaire est coupable ». De même dans Nazir (53a) et dans 'Houlin (137b) : « Rabbi Yo'hanan a dit : c'est une tradition reçue, de la bouche de 'Hagay, Zekharia et Malakhi ». On ne trouve pratiquement pas de telles formules à propos des prophètes antérieurs, attestant que nous ayons reçu des halakhot directement d'eux.
Rabba bar Bar 'Hana dit également au nom de Rabbi Yo'hanan : trois prophètes sont montés avec eux de l'exil - l'un a témoigné au sujet de la forme de l'autel, l'autre sur l'emplacement exact de l'autel, et le troisième a témoigné qu'on offre des sacrifices même en l'absence de Temple. Et certains disent : l'un a témoigné que la Torah devait être écrite en écriture achourite. Et qui étaient-ils ? 'Hagay, Zekharia et Malakhi, les prophètes montés au début du second Temple - comme cela apparaîtra dès le début de notre livre.
Le Targoum leur est également attribué : la Guémara dans Meguila (3a) affirme que le Targoum des Prophètes a été formulé par Yonatan ben Ouziel d'après la tradition de 'Hagay, Zekharia et Malakhi. D'après la Septante, 'Hagay et Zekharia ont composé plusieurs des derniers psaumes du livre des Téhilim. Et ils furent les derniers prophètes, comme le dit la Guémara dans Sota (48b) : à la mort de 'Hagay, Zekharia et Malakhi, le Roua'h Hakodech s'est retiré d'Israël, bien qu'on ait continué à recourir au Bat Kol - une sorte d'écho céleste. Remarquons que 'Hagay n'apparaît presque jamais seul dans les citations, mais toujours au sein du groupe « 'Hagay, Zekharia et Malakhi », qui incarnait l'autorité suprême marquant la fin de l'ère prophétique.
בִּשְׁנַת שְׁתַּיִם לְדָרְיָוֶשׁ הַמֶּלֶךְ בַּחֹדֶשׁ הַשִּׁשִּׁי בְּיוֹם אֶחָד לַחֹדֶשׁ הָיָה דְבַר־יְהֹוָה בְּיַד־חַגַּי הַנָּבִיא אֶל־זְרֻבָּבֶל בֶּן־שְׁאַלְתִּיאֵל פַּחַת יְהוּדָה וְאֶל־יְהוֹשֻׁעַ בֶּן־יְהוֹצָדָק הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל לֵאמֹר׃ - La deuxième année du roi Dariawesh, au sixième mois, le premier jour du mois, la parole de l'Éternel fut adressée par l'intermédiaire du prophète 'Hagay à Zeroubavel fils de Chealtiel, gouverneur de Juda, et à Yéhochoua fils de Yéhotsadak, le Cohen Gadol, en ces termes :
Le Dariawesh mentionné ici est le fils d'Achachvéroch, et nos Sages précisent qu'il est né d'Achachvéroch et d'Esther. C'est lui qui ordonna de rebâtir le Temple pour la seconde fois. Au départ, comme nous l'avons étudié en détail dans les livres d'Ezra et de Né'hémia, Cyrus avait ordonné de construire la Maison, puis les ennemis de Juda leur causèrent du tort et rédigèrent des lettres de calomnie contre eux, prétendant qu'ils cherchaient à se rebeller contre le roi, ce qui provoqua l'arrêt du chantier. Cette interruption dura dix-huit ou dix-neuf ans, jusqu'à ce que Dariawesh accorde à nouveau l'autorisation, permettant ainsi au Temple d'être réédifié dans toute sa gloire.
Une explication s'impose ici : à quoi correspondaient concrètement ces deux périodes ? Pourquoi la construction fut-elle d'abord possible avant d'être interrompue, pour ne reprendre que plus tard ? Après tout, nous constatons à plusieurs reprises des erreurs dans le calcul de la fin de l'exil : il est écrit qu'Achachvéroch sortit des récipients sacrés de diverses sortes parce qu'il s'était trompé dans ce décompte, on rapporte la même chose à propos de Nevoukhadnetsar, et il est dit de Belchatsar qu'il s'était mépris sur la fin des délais et qu'il sortit pour cette raison les ustensiles du Beth Hamikdach, jusqu'à ce qu'une main apparaisse et écrive sur le mur du palais « Mené, Mené, Tékel ou-Farsin », « cette nuit-là Belchatsar fut tué » - il périt cette nuit même.
La première montée à l'époque de Cyrus - celle où la reconstruction commença avant d'être suspendue - eut certes lieu au terme de soixante-dix ans, mais de soixante-dix ans comptés depuis le début du règne de Nevoukhadnetsar, et non depuis la destruction de Jérusalem. C'est le sens de ce qui est dit : « Dès que Babylone aura accompli soixante-dix ans, je me souviendrai de vous (efkod etkhem) » - observez bien, il n'est pas écrit « je vous délivrerai (egal) », mais « je me souviendrai de vous (efkod) ». « Dès que Babylone aura accompli » renvoie à l'empire de Babylone depuis Nevoukhadnetsar, et il ne s'agissait alors que d'une « pekida ». Une pekida est une forme de souvenir - comme dans « Et l'Éternel se souvint de Sarah (pakad ett Sarah) comme Il l'avait dit » - Hakadoche Baroukh Hou Se remémore pour ainsi dire Son peuple, donne un signe et enclenche un processus, mais ce n'est pas encore la délivrance finale.
En effet, Israël est parti en exil la dix-neuvième année de Nabuchodonosor ; ainsi, lorsque s'achevèrent les soixante-dix ans de la domination babylonienne, ils n'étaient en exil effectif que depuis cinquante-deux ans. Il manquait encore dix-neuf ans (sans s'attarder sur un décalage d'une année, les années de règne étant comptées de manière fractionnée, d'où l'hésitation entre dix-huit et dix-neuf). Comment ces dix-neuf années furent-elles complétées ? Cyrus régna trois ans, Assuérus quatorze ans, et Darius deux ans de plus - soit un total de dix-neuf ans. Ajoutez-les aux cinquante-deux ans, et vous obtenez soixante-dix ans pour les ruines de Jérusalem. C'est alors, lorsque les ruines de Jérusalem eurent accompli leurs soixante-dix ans, que vint véritablement le moment de la reconstruction du Beth Hamikdach.
Dès lors s'éclaire admirablement l'explication du Radak : pourquoi le Roua'h Hakodech ne les avait-il pas éveillés jusqu'à présent ? Parce que les soixante-dix ans des ruines de Jérusalem n'étaient pas encore révolus. Maintenant qu'ils le sont, Hakadoche Baroukh Hou s'adresse à 'Hagaï - qui se trouvait déjà à Jérusalem - afin qu'il exhorte Zorobabel à bâtir le Temple.
« Pa'hat Yehouda » - comme un pacha, c'est-à-dire le gouverneur de Judée, le dirigeant de Judée. Et pourquoi n'est-il pas appelé roi ? Le Radak explique : parce qu'ils étaient alors sous la domination des nations. Dès leur premier retour, c'était avec l'autorisation de Cyrus, et à présent avec celle de Darius - en vertu d'un décret royal. Dès lors, il ne s'agissait pas d'un souverain indépendant, mais d'un subordonné. C'est pour cette même raison que les dirigeants de cette époque ne furent plus qualifiés de rois, et à plus forte raison les rois de la dynastie hasmonéenne, qui n'étaient pas de véritables rois puisqu'ils n'appartenaient nullement à la tribu de Juda, mais étaient des Cohanim de la tribu de Lévi.
Quant à Yehochoua ben Yehotsadak : Yehotsadak partit en captivité avec les exilés, ainsi qu'il est dit dans les Chroniques : « Et Yehotsadak partit lorsque l'Éternel exila Juda et Jérusalem par la main de Nabuchodonosor ». Ce Yehotsadak était le frère d'Ezra HaSofer - tous deux étaient fils de Seraya. Son fils Yehochoua était le Cohen Gadol, et c'est lui qui monta avec Zorobabel. Ezra ne monta pas à ce moment-là ; il ne monta que plus tard, après l'accomplissement des soixante-dix ans des ruines de Jérusalem et après la construction du Temple. Celui qui assura la délivrance matérielle et commença à relever les remparts fut Néhémie, comme nous l'avons développé à propos d'Ezra et Néhémie. Et au sujet d'Ezra, il est écrit qu'il était un géant de la Torah, digne que la Torah fût donnée par son intermédiaire - à ce point était-il éminent en sa génération.
Le Malbim ouvre son commentaire par une brève introduction où il cite l'Abrabanel, développant une idée qu'il expose lui-même en plusieurs endroits : dès la première déportation opérée par Sennachérib, le moment propice à la rédemption avait déjà commencé à approcher. Autrement dit, bien que nous comptions aujourd'hui près de deux mille ans d'exil, sachez que la possibilité de la délivrance s'était ouverte dès cette époque, et c'est depuis lors que les prophètes prophétisent à son sujet. L'issue dépendait de leurs mérites. Nos Sages affirment que s'ils s'en étaient montrés dignes à l'époque de 'Hizkiyahou ou de Yochiyahou, ils auraient été délivrés ; Hakadoche Baroukh Hou voulut faire de 'Hizkiyahou le Machia'h et de Sennachérib Gog et Magog, mais le peuple n'en fut pas digne et ne s'y prépara pas convenablement. De même au sujet de Yochiyahou, comme il est dit dans Tsephanya : « Le souffle de nos narines, l'oint de l'Éternel, a été pris dans leurs fosses » - il était digne d'être le Machia'h de l'Éternel.
Et puisqu'ils ne le méritèrent pas, ils furent exilés à Babylone afin de purger leurs fautes, « pour mettre fin au forfait et sceller les péchés ». Puis, lorsqu'Hachem vit que s'ils demeuraient plus longtemps en exil, ils finiraient par s'assimiler parmi les nations et s'éloigner totalement de leur judaïsme, Il se souvint d'eux. Et de fait, voyez ce que Néhémie dut affronter dès leur retour : le problème des femmes étrangères. Des Ammonites, des Ashdodites, « la moitié parlant l'ashdodien » - des hommes étaient arrivés avec des enfants nés de femmes étrangères, sans la moindre conversion, et il fallut remédier d'urgence à ce fléau. Que firent-ils ? Ils leur ordonnèrent de les renvoyer, et c'est ce que tous firent.
Soit dit en passant, on a pu entendre récemment un ministre de la Défense déclarer qu'il fallait se montrer plus souple sur la question de la conversion, au motif qu'à l'époque d'Ezra et de Néhémie aussi, des situations délicates s'étaient présentées avec des femmes non juives et que « l'on avait trouvé une solution pour tout le monde ». Mais il suffit d'ouvrir le texte pour voir ce qui fut réellement décidé ! On leur ordonna purement et simplement de les renvoyer, et c'est en pleurant qu'ils durent se séparer de ces femmes. Vouloir y puiser une preuve revient à prouver le contraire - en pareil cas, le silence est d'or. C'est dire l'ampleur de l'ignorance, et aucun journaliste ne viendra relever l'erreur, car le journaliste lui-même l'ignore. Dans une époque de course à l'audience, on disserte sans avoir étudié, et nul ne corrige les contrevérités, puisque personne ne sait.
Le Malbim fait observer : considérez à quel point cette époque était déchue ; la crainte était grande de les voir s'assimiler et se fondre parmi les nations - à la deuxième ou troisième génération, c'en était fini, il n'y aurait plus eu de Juifs. C'est pourquoi Hachem leur accorda un premier souvenir bienveillant par l'intermédiaire de Cyrus ; avec eux montèrent les Hommes de la Grande Assemblée (Anché Knesset HaGuedola), qui restaurèrent la couronne à son éclat d'antan et rétablirent la Torah. Et bien que l'heure de la rédemption finale ne fût pas encore venue, il y eut là, à tout le moins, un commencement.
Le Malbim ajoute : certes, Daniel vit quatre empires dominer Israël, et plusieurs prophètes annoncent le « terme des prodiges », ce qui laisse entendre une échéance lointaine. Néanmoins, s'ils avaient fait une Techouva complète et étaient montés tous ensemble, comme une muraille inébranlable, la rédemption se serait alors accomplie. Et ce n'est nullement une simple vue de l'esprit, car la Guémara dans Sota (ainsi que dans Berakhot) enseigne : « Jusqu'à ce que passe Ton peuple, Éternel » - c'est la première entrée, sous Josué ; « Jusqu'à ce que passe ce peuple que Tu as acquis » - c'est la seconde entrée, au temps d'Ezra. Déduisez-en : Israël était digne qu'un miracle s'accomplît pour lui lors de la seconde entrée comme lors de la première, mais le péché en fut l'obstacle. Et Rachi explique : qu'un miracle s'accomplît - c'est-à-dire qu'ils montent avec éclat et puissance sans être assujettis à aucun empire. Une délivrance totale devait avoir lieu, mais leurs fautes du temps du Premier Temple l'empêchèrent, et il fut décrété qu'ils ne monteraient qu'avec une autorisation étrangère, comme il est dit : « Qui d'entre vous appartient à tout Son peuple ».
Le Malbim poursuit : même lors de la reconstruction du Beth Hamikdach, la possibilité de la rédemption demeurait toujours en suspens. S'ils avaient fait Techouva, Zorobabel aurait été le Machia'h et le Temple serait devenu Sa demeure éternelle. Dans un autre passage, le Malbim écrit que s'ils avaient franchi avec succès la période d'épreuve du Second Temple, le troisième Temple éternel serait descendu, bâti de feu, au terme de quatre cents ans. Malheureusement, ils n'en furent pas jugés dignes ; au contraire, ils fautèrent plus gravement encore à l'époque du Second Temple par la haine gratuite et le Lachon Hara, ce qui entraîna un exil qui se prolonge jusqu'à notre époque.
C'est pourquoi, explique le Malbim, la lumière de la prophétie brilla encore une fois pour eux à travers les derniers prophètes : 'Hagaï, Zacharie et Malachie les exhortèrent à bâtir le Beth Hamikdach et à faire Techouva. Mais comme ils ne le méritèrent point, Zorobabel retourna à Babylone où il s'éteignit, et l'on ne trouve effectivement plus mention de lui par la suite. Pourtant, il est destiné à faire germer un rejeton parmi ses descendants à la fin des temps - et c'est ce que proclament les Juifs yéménites à l'issue de la sonnerie du Chofar : « Yété Zeroubavel bar Chéaltiel véyitka' béchoufra raba dilé » - que vienne Zorobabel, fils de Chéaltiel, qu'il sonne de son grand Chofar et apporte la rédemption éternelle.
Le Malbim, dans Divré Hayamim I (Chroniques I, 3, 19), rapporte une divergence d'opinions à ce sujet. Le Radak estime que Zeroubavel était le fils de Pedaya, le petit-fils de Chéaltiel et l'arrière-petit-fils de Yehoyakhin. Dès lors, pourquoi est-il appelé « Zeroubavel fils de Chéaltiel », alors qu'il était Zeroubavel fils de Pedaya fils de Chéaltiel, Chéaltiel étant donc son grand-père ? Le Radak explique que les petits-fils sont considérés comme des fils, et qu'il arrive souvent qu'un fils soit désigné d'après son grand-père - en particulier lorsque le grand-père est plus éminent. Or, il est possible que Chéaltiel fût plus considéré que Pedaya. On retrouve d'ailleurs le même phénomène chez Zacharie, appelé « Zacharie fils d'Iddo » alors qu'il était Zacharie fils de Bérékhiya fils d'Iddo : parce que le grand-père était connu, célèbre et illustre, le petit-fils est nommé d'après lui.
Ibn Ezra écrit quant à lui que Zeroubavel était le fils de Pedaya et le petit-fils de Yehoyakhin, et que Chéaltiel était le frère de son père, c'est-à-dire son oncle. Pourquoi alors appeler le fils d'après son oncle ? Parce que Chéaltiel mourut sans enfants, et que son frère Pedaya accomplit le lévirat (yiboum) avec sa veuve et engendra Zeroubavel. Or, selon la Torah, « il se lèvera au nom de son frère défunt, afin que son nom ne soit pas effacé d'Israël » - c'est pourquoi il est appelé « Zeroubavel fils de Chéaltiel », au nom du défunt. Mais dans notre passage, Ibn Ezra avance une autre raison : Chéaltiel était son oncle, et il est appelé d'après lui parce qu'il l'a élevé - or, celui qui élève un enfant est considéré comme l'ayant engendré. Ibn Ezra propose donc deux explications au fait qu'il soit nommé d'après son oncle : soit en raison du lévirat, soit parce que l'oncle a élevé son neveu.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת לֵאמֹר הָעָם הַזֶּה אָמְרוּ לֹא עֶת־בֹּא עֶת־בֵּית יְהֹוָה לְהִבָּנוֹת׃ - Ainsi parle Hachem Tsevaot : Ce peuple a dit : Le temps n'est pas encore venu, le temps de rebâtir la Maison de Hachem.
Le Saint, béni soit-Il, reprend pour ainsi dire l'argument du peuple : le temps n'est pas encore venu de reconstruire le Beth Hamikdach. Pourquoi ? Rachi explique : comme les ennemis avaient fait échouer leur première tentative à l'époque de Cyrus, les gens se disaient : voyez, Hachem n'a pas accompli Sa parole. N'avait-Il pas promis qu'au terme de soixante-dix ans le Temple serait rebâti ? Or, nous sommes venus, nous avons commencé à construire - et ils nous ont interrompus. Dès lors, à quoi bon recommencer ? Mais ce qu'ils ignoraient, précise Rachi, c'est que cette première étape n'était qu'une simple « visitation » (pekida) : les soixante-dix ans depuis Nabuchodonosor ne constituaient qu'un premier rappel, et comme l'explique le Malbim, cela visait simplement à empêcher le peuple de s'assimiler parmi les nations. En revanche, le véritable temps de la délivrance, c'est maintenant ! Car la reconstruction du Temple ne dépend pas de la domination babylonienne, mais de la destruction de Jérusalem, survenue dix-huit ans plus tard, comme l'enseigne la Guémara dans Meguila (ils furent exilés la dix-huitième année, la dix-neuvième, etc.). Hachem envoie donc 'Hagaï leur annoncer : à présent, le moment est venu. Ce qui s'est interrompu alors ne relevait que d'un rappel préliminaire, qui a pris fin ; mais aujourd'hui, c'est l'heure de la rédemption, commencez donc à œuvrer pour la reconstruction du Temple !
Le Malbim propose une autre explication à ce découragement : la tradition transmise à la nation par les prophètes enseignait qu'avant la rédemption véritable, des prodiges devaient éclater au ciel et sur la terre, et que la guerre de Gog et Magog devait avoir lieu, conformément aux prophéties sur la fin des temps. Le peuple regardait autour de lui et disait : il n'y a de prodiges ni dans le ciel ni sur la terre, il n'y a ni Gog ni Magog - bref, il semble bien que le moment ne soit pas encore venu.
À ce propos, on demanda un jour au Rav de Brisk : « Maître, il est prescrit d'attendre la venue du Machia'h chaque jour. Pourtant, il est écrit que trente ou quarante jours avant sa venue, Eliyahou Hanavi viendra annoncer la délivrance ; si Eliyahou n'est pas encore venu, pourquoi devrions-nous l'attendre aujourd'hui ? De plus, y a-t-il une mitsva d'attendre le Machia'h le Chabbat ou la veille de Chabbat ? Nos Sages n'ont-ils pas affirmé que le Machia'h ne viendra ni le Chabbat ni la veille de Chabbat - la veille en raison des préparatifs du Chabbat, et le Chabbat en raison des limites du domaine (te'houmin) ? » Il leur répondit : « Vous posez d'excellentes questions. Quand le Machia'h viendra, nous lui poserons également ces questions-là. Le Tichbite résoudra les difficultés et les énigmes - y compris celles-ci. Quant à nous, nous devons avoir une foi simple : Chabbat ou veille de Chabbat, qu'Eliyahou soit venu ou non, il faut croire en toute sincérité. » Mais à cette époque, le peuple considérait cela comme un obstacle dirimant : la guerre de Gog et Magog doit se produire, des signes et des prodiges doivent apparaître au ciel et sur la terre, et nous n'avons rien vu de tout cela - preuve que le temps de la délivrance n'est pas venu.
C'est là le sens de « lo et-bo et » (« ce n'est pas le temps où vient le temps ») - formulation qui semble redondante. Mais il y a un temps qui prépare le temps véritable, c'est-à-dire le moment de l'action. Ils affirment donc : même le premier temps, celui qui prépare l'époque de la reconstruction du Temple, n'est pas encore arrivé. Le premier temps est celui de la préparation, le second celui de la construction proprement dite. Comment pourrions-nous entreprendre de bâtir le Temple alors que les signes avant-coureurs ne se sont pas encore manifestés ? De plus, ils estimaient qu'il fallait jouir d'une paix totale face aux ennemis avant de bâtir le Temple, tout comme à l'époque de Salomon : le Saint, béni soit-Il, avait dit à David qu'il ne bâtirait pas Sa maison car il avait versé beaucoup de sang, tandis que Salomon serait un « homme de paix » (ich menou'ha) et que lui la bâtirait. Ils en déduisaient qu'il fallait être un homme de repos, à l'abri de toute menace ennemie, alors qu'eux-mêmes étaient assujettis aux rois de Médie et de Perse. Voilà donc deux motifs à leur découragement : d'une part, le temps de la délivrance n'était pas venu, puisque ni les signes, ni les prodiges, ni la guerre de Gog et Magog ne s'étaient produits ; d'autre part, ils n'étaient pas des hommes de paix et de repos.
וַיְהִי דְּבַר־יְהֹוָה בְּיַד־חַגַּי הַנָּבִיא לֵאמֹר׃ - Et la parole de Hachem fut adressée par l'intermédiaire de 'Hagaï le prophète, en disant :
Ce qui signifie : la lumière de la prophétie s'est réveillée pour briller de nouveau - signe que s'ils font téchouva, la prophétie leur sera rendue comme jadis et le temps de la réparation (tikoun) arrivera. Il y avait eu une interruption dans la prophétie, et voici qu'elle renaît. C'est précisément ce que souligne le texte : quelque chose d'inédit est en train de s'amorcer. On a d'ailleurs déjà fait remarquer que le livre de 'Hagaï répète à maintes reprises des expressions telles que « la parole de Hachem fut adressée à 'Hagaï » : l'Écriture ressent le besoin d'insister sans cesse sur le fait qu'il s'agissait bien d'une prophétie divine. Pourquoi ? Parce que le peuple n'y croyait pas : la prophétie n'avait-elle pas cessé ? Pourquoi réapparaîtrait-elle soudain ? Le verset réitère donc avec force : sachez-le, il s'agit véritablement d'une prophétie venue de Hachem.
Le Radak, en revanche, voit ici une nouvelle prophétie : la première a été transmise à Zorobabel et à Yéhochoua, et la seconde a été adressée au peuple. Il y a ici une prophétie pour Zorobabel - fais bouger les choses, le pouvoir t'a été remis entre les mains ; et il y a une prophétie pour le peuple - réveillez-vous, vous aussi, venez et commencez à bâtir.
הַעֵת לָכֶם אַתֶּם לָשֶׁבֶת בְּבָתֵּיכֶם סְפוּנִים וְהַבַּיִת הַזֶּה חָרֵב׃ - Est-ce le moment pour vous d'habiter dans vos maisons lambrissées, alors que cette Maison est en ruine ?
« Ha'et » avec un pata'h marque une interrogation. Est-ce un moment convenable pour prétendre que le temps n'est pas venu de bâtir le Beth Hamikdach, et convient-il que vous demeuriez dans vos maisons lambrissées alors que la Maison de Dieu est en ruine ? Vous semble-t-il juste d'agir ainsi ? Comme le disait le roi David : comment puis-je habiter dans une maison de cèdre alors que l'Arche de Dieu se trouve au milieu de toiles de tente ?
Sachez que le mot « sefounim » est un exemple de contresens fréquent dans l'usage courant. En hébreu moderne, on dit parfois qu'un tel est « sefoun » chez lui pour signifier qu'il est cloîtré ou caché chez lui. Mais tous les commentateurs expliquent ici que « sefounim » renvoie à l'expression biblique désignant un édifice recouvert de lambris de cèdre : les maisons étaient pourvues d'un plafond et revêtues de cèdre. Le terme « sefounim » ne s'applique pas à vous, mais aux maisons : c'est dans vos maisons lambrissées de cèdre que vous résidez, dans des demeures somptueuses ornées de bois précieux, tandis que le Beth Hamikdach demeure en ruine ! Tel est le reproche qui leur est adressé.
Le Malbim discerne une profondeur supplémentaire dans la question « Est-ce le moment ? » (Ha'et). Le peuple prétendait : « Le moment n'est pas encore venu, le temps de reconstruire la Maison de l'Éternel. » Face à cela, le Saint, béni soit-Il, leur répond : « Est-ce le moment pour vous d'habiter dans vos maisons ? » Vous affirmez que l'heure n'est pas venue de reconstruire le Temple. Mais dis-moi, était-ce donc l'heure pour ta propre maison d'être bâtie ? Car pour cela aussi un temps fixé devait venir, puisque les prophètes avaient promis qu'ils vivraient dans la paix, installés dans leurs maisons, chacun sous sa vigne et sous son figuier. Tu es allé te construire une maison, tu t'y es installé fort confortablement sans te demander si le moment était propice, et c'est seulement pour la construction du Beth Hamikdach que tu te demandes si l'heure est venue ?
וְעַתָּה כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת שִׂימוּ לְבַבְכֶם עַל־דַּרְכֵיכֶם׃ - Et maintenant, ainsi parle l'Éternel Tsévaot : Réfléchissez attentivement à vos voies.
Le prophète leur dit : à présent, vous devez constater et comprendre qu'il vous incombe de bâtir le Beth Hamikdach, si seulement vous appliquez votre cœur à examiner votre conduite. Observez et constatez que vos actes ne trouvent pas agrément, car il n'y a aucune bénédiction dans l'œuvre de vos mains. Et pourquoi cette absence de bénédiction ? En raison de la désolation du Temple. Et aussitôt, il détaille :
זְרַעְתֶּם הַרְבֵּה וְהָבֵא מְעָט אָכוֹל וְאֵין־לְשָׂבְעָה שָׁתוֹ וְאֵין־לְשָׁכְרָה לָבוֹשׁ וְאֵין־לְחֹם לוֹ וְהַמִּשְׂתַּכֵּר מִשְׂתַּכֵּר אֶל־צְרוֹר נָקוּב׃ - Vous semez beaucoup et vous récoltez peu ; vous mangez sans être rassasiés, vous buvez sans étancher votre soif, vous vous couvrez sans vous réchauffer, et celui qui gagne un salaire le dépose dans une bourse trouée.
« Vous semez beaucoup et vous récoltez peu » - c'est l'inverse même de l'ordre naturel. On sème peu pour récolter beaucoup ; personne ne sème abondamment pour récolter une misère. C'est là une malédiction. N'observez-vous donc pas que la bénédiction a disparu de vos entreprises ? Ne cherchez-vous pas à comprendre pour quelle raison ?
Et ce n'est pas tout : même dans le peu que vous rapportez, il n'y a nulle bénédiction. « Vous mangez sans être rassasiés ». « Vous buvez sans étancher votre soif » - or on pourrait se demander en quoi cela pose problème : serait-il souhaitable qu'ils soient ivres ? Mais le Radak et Ibn Ezra expliquent déjà que l'ivresse du vin désigne ici la satiété procurée par le vin, le fait d'en être pleinement désaltéré et réjoui. Certes, certains dépassent la mesure et s'enivrent au point de perdre la raison, mais ici le sens est d'être rassasié par le vin : vous buvez du vin, mais il est sans saveur et ne procure aucun contentement. « Vous vous couvrez sans vous réchauffer » - même les vêtements ne tiennent pas chaud. « Et celui qui gagne un salaire le dépose dans une bourse trouée » - dans le salaire aussi, dans l'argent, réside une malédiction : vous avez gagné votre vie, l'argent rentre, mais c'est comme si la bourse était percée. Ce que l'on met dans la poche s'en échappe sans cesse. À l'époque, on nouait les pièces dans un tissu, c'est pourquoi on l'appelait « tseror » (bourse nouée) ; or on s'aperçoit qu'un trou engloutit tout ce qui y entre. C'est la situation de bien des gens qui travaillent pendant Chabbat ou qui transgressent la Halakha : sur le papier, ils constatent que l'argent rentre, mais où disparaît-il ? Impossible d'en profiter, l'argent ressort aussitôt qu'il est entré.
Et Rachi cite ici un Midrach de nos Sages : « Vous avez semé beaucoup et récolté peu » - à cause de la faute de l'interruption des premiers fruits (Bikourim), car les Bikourim proviennent de ce que l'on sème et cultive dans les champs. « Vous mangez sans être rassasiés » - en raison de la cessation des offrandes végétales (Menakhot), car sans Temple, on n'offre plus de Menakhot, qui sont presque toutes à base de blé. « Vous buvez sans étancher votre soif » - le vin a perdu sa saveur, en punition de la cessation des libations (Nessakhim) qui étaient versées sur l'autel. « Vous vous vêtez sans vous réchauffer » - pour la faute de la disparition des vêtements sacerdotaux (Bigdé Kehouna) ; tes vêtements ne te réchauffent pas car tu ne t'affliges pas de l'absence des habits de la prêtrise et du Temple. « Et celui qui gagne un salaire le met dans une bourse percée » - chaque profit s'évapore et disparaît, comme l'argent qu'un homme placerait dans une bourse trouée.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת שִׂימוּ לְבַבְכֶם עַל־דַּרְכֵיכֶם׃ - Ainsi parle l'Éternel des armées : Considérez attentivement vos voies !
À travers tout cela, constatez et comprenez que le Saint, béni soit-Il, désire ardemment la reconstruction du Temple. Rendez-vous compte que tout ce que vous pensiez - que le moment n'était pas venu, qu'il fallait des signes et des prodiges, ou qu'une guerre de Gog et Magog devait éclater - dépend en réalité d'une seule condition : que vous considériez attentivement vos voies, la conduite de votre âme, et que vous vous efforciez de faire Téchouva. Alors viendra la délivrance, même si vous ne voyez pas tous ces prodiges, ces miracles et ces signes préalables.
עֲלוּ הָהָר וַהֲבֵאתֶם עֵץ וּבְנוּ הַבָּיִת וְאֶרְצֶה־בּוֹ וְאֶכָּבְדָה אָמַר יְהֹוָה׃ - Montez sur la montagne, apportez du bois et bâtissez la Maison ; J'y prendrai plaisir et J'y serai glorifié, dit l'Éternel.
Montez sur la montagne et apportez du bois pour la construction du Temple : « J'y prendrai plaisir » - cette Maison Me sera agréable, « et J'y serai glorifié » - la gloire divine y résidera. Mais remarquez bien : dans le texte écrit (Kétiv), le mot est orthographié « ואכבד » sans la lettre Hé finale, tandis que la lecture traditionnelle (Qéri) est « ואכבדה » (Véékavéda). Pourquoi cette lettre Hé manque-t-elle à l'écrit ? Nos Sages expliquent : elle fait allusion aux cinq éléments (la valeur numérique du Hé étant cinq) qui étaient présents dans le premier Temple mais absents du second. Dans le premier Temple se trouvaient dix éléments exceptionnels et dans le second seulement cinq. Voici ceux qui manquaient : l'Arche sainte (Aron), les Ourim VéToumim, le feu céleste descendant sur l'autel, la Présence divine manifeste (Chékhina) et l'esprit de prophétie (Roua'h HaKodech). C'est pourquoi le texte rapporte que ceux qui avaient connu le premier Temple et vinrent voir les fondations du second pleuraient : ils avaient connu le premier dans toute sa splendeur et découvraient à présent un Temple de pauvres, voyant toute la sainteté qui y manquait par rapport au premier, et leur cœur en souffrait amèrement.
פָּנֹה אֶל־הַרְבֵּה וְהִנֵּה לִמְעָט וַהֲבֵאתֶם הַבַּיִת וְנָפַחְתִּי בוֹ יַעַן מֶה נְאֻם יְהֹוָה צְבָאוֹת יַעַן בֵּיתִי אֲשֶׁר־הוּא חָרֵב וְאַתֶּם רָצִים אִישׁ לְבֵיתוֹ׃ - Vous comptiez sur beaucoup, et voici qu'il n'y a eu que peu ; vous l'avez rentré à la maison, et J'ai soufflé dessus ! Pourquoi ? dit l'Éternel des armées. À cause de Ma Maison qui est en ruine, tandis que chacun de vous court pour sa propre maison !
Après leur avoir annoncé que la malédiction subie jusqu'alors provenait du manque de la Maison de Dieu, source de toute bénédiction et d'abondance, le prophète les avertit : désormais, alors que vous entendez de sa propre bouche l'ordre de bâtir et que vous vous y refusez, la malédiction proviendra d'une intervention providentielle directe. Jusqu'ici, la malédiction s'exerçait de façon naturelle : lorsque l'on n'accomplit pas la volonté d'Hachem, le ciel retient naturellement sa rosée. Mais maintenant que vous entendez le commandement et que vous vous obstinez dans votre refus, Dieu déclare : « Je Me tournerai contre vous », à Dieu ne plaise, comme il est écrit dans les imprécations de la Torah. Le fléau ne résultera plus simplement d'un voilement de la face divine (Hester Panim), mais d'une volonté délibérée d'Hachem d'abattre Son châtiment sur eux.
Et cela est bien plus grave. Lorsqu'une malédiction survient du fait du voilement de la Face divine - notion souvent évoquée et que le Malbim a déjà mentionnée plus haut -, si selon l'ordre naturel des choses c'est une période propice à l'abondance, l'abondance subsistera. Le voilement de la Face signifie pour ainsi dire : « Je ne m'occupe plus de toi ». L'homme peut alors réussir ou échouer, et s'il échoue, la situation est désastreuse car Dieu a retiré Sa providence de lui. Mais lorsque le verset dit : « Je tournerai Ma face contre cet homme », le Ciel le prend, si l'on ose dire, pour cible particulière en exerçant une vigilance spécifique pour lui nuire. Dès lors, cela ne dépend plus du tout de la nature : même si les conditions naturelles sont à la bénédiction, cet individu subira la malédiction, car Hachem a fixé Son regard sur lui pour le châtier. Et c'est précisément ce que le Saint, béni soit-Il, leur annonce : voilà ce qui adviendra désormais.
À ce propos, on raconte l'histoire d'un homme qui avait loué un local dans un immeuble pour son commerce. Dans cet immeuble, un copropriétaire avait réalisé un agrandissement qu'il lui avait sous-loué, et le commerçant y avait transféré son activité qui fonctionnait jusqu'alors depuis son domicile. Il constata que si l'affaire marchait très bien chez lui, dans ce nouveau local la situation devint déplorable : l'argent entrait et circulait, mais rien ne restait, comme un flux perpétuel sans profit réel. Au bout d'un an, cherchant à comprendre ce qui n'allait pas, il s'adressa à un voisin : « N'y aurait-il pas quelqu'un dans l'immeuble que cette situation dérange ? » Il découvrit alors que plusieurs habitants éprouvaient un profond ressentiment : l'extension avait été construite sans permis, et l'on y avait installé un commerce générant un passage incessant, selon l'expression talmudique de « drissat ha-réguel » (va-et-vient continuel). L'homme témoigne : le mois même, j'ai résilié mon bail et déménagé ailleurs. Quelques mois plus tard, son comptable l'appelle, très étonné : « Qu'as-tu fait pour ton affaire ? Ton bilan a complètement changé, tes bénéfices ont bondi, as-tu lancé une campagne publicitaire ? » Il lui répondit : « Non, cela tient à de tout autres raisons. » Voyez à quel point il est périlleux de subir la rigueur (Qpida) ou le ressentiment d'autrui : les affaires stagnent et rien ne réussit.
C'est là tout le sens de l'expression : « Vous comptiez sur beaucoup, et voici qu'il n'y a eu que peu ». Remarquez la nuance : auparavant, le texte disait « vous avez semé beaucoup et récolté peu » - vous avez semé abondamment et rentré peu chez vous, et il va de soi que celui qui engrange peu dispose de peu. Mais ici, il n'est plus question de semailles, mais de la récolte déjà rentrée : vous avez engrangé beaucoup à la maison, et pourtant cela se réduit à peu, cela subit une malédiction et s'amenuise. Que la terre produise moins, cela arrive : il y a la rouille, la nielle, ou des années où le sol n'offre pas une récolte convenable. Mais lorsqu'on a moissonné et engrangé une récolte abondante, et que subitement elle disparaît, c'est indubitablement le signe d'une providence directe, d'une malédiction ciblée. Et même après avoir rentré la récolte chez soi : « et J'ai soufflé dessus », Je la dissipe par le souffle de Ma bouche.
« À cause de quoi ? » - quelle en est la raison ? « À cause de Ma Maison qui est en ruine, tandis que vous courez chacun pour sa propre maison ». Jusqu'à présent, tant que Je ne vous avais pas éveillés à la reconstruction, la bénédiction ne résidait pas, naturellement, en raison de la dissimulation de la Face divine (Hester Panim). Mais maintenant que Je vous ai interpellés et que vous n'agissez pas, que Ma Maison reste en ruine pendant que vous courez chacun vers sa maison - vous agissez délibérément, et dès lors, Moi aussi J'agirai délibérément envers vous. Vous L'ignorez ouvertement, alors Moi aussi Je vous ignorerai ouvertement.
עַל־כֵּן עֲלֵיכֶם כָּלְאוּ שָׁמַיִם מִטָּל וְהָאָרֶץ כָּלְאָה יְבוּלָהּ׃ - C'est pourquoi, à cause de vous, les cieux ont retenu la rosée, et la terre a retenu ses produits.
Hachem leur dit : votre punition est donc que « les cieux ont retenu la rosée » - dans les pays des nations, la pluie et la rosée sont descendues, mais dans votre pays, le ciel s'est fermé, retenant la rosée sans la faire descendre. C'est en ce sens qu'il est dit dans les malédictions : « Je rendrai votre ciel comme du fer ». « Sur vous » (Alekhem) - précisément sur vous, et non sur le reste des nations.
Le Malbim apporte ici une précision : jusqu'à présent, la malédiction ne relevait pas d'une providence particulière (Hachgaha) de la part d'Hachem, mais plutôt « sur vous, les cieux ont retenu la rosée » - c'est par l'intermédiaire du ciel et des lois de la nature que la rosée n'était pas accordée. Il s'agissait donc d'un châtiment sans providence directe apparente, s'inscrivant dans l'ordre naturel des choses : il existe des années de sécheresse et des années abondantes en pluie, et la terre retenait naturellement ses récoltes. Mais désormais, le châtiment relèvera d'une providence directe :
וָאֶקְרָא חֹרֶב עַל־הָאָרֶץ וְעַל־הֶהָרִים וְעַל־הַדָּגָן וְעַל־הַתִּירוֹשׁ וְעַל־הַיִּצְהָר וְעַל אֲשֶׁר תּוֹצִיא הָאֲדָמָה וְעַל־הָאָדָם וְעַל־הַבְּהֵמָה וְעַל כָּל־יְגִיעַ כַּפָּיִם׃ - Et J'ai appelé la sécheresse sur la terre, sur les montagnes, sur le blé, sur le moût, sur l'huile, sur ce que le sol produit, sur l'homme, sur le bétail et sur tout le labeur des mains.
Le terme « Horev » désigne la sécheresse, comme l'explique le Radak : l'air sera sec et privé de toute humidité provenant des eaux souterraines. Et la nuance réside dans le mot « Vaekra » (Et J'ai appelé) - il s'agit déjà d'une providence directe. Jusqu'alors, la punition provenait du jeu des astres et de l'ordre naturel des cieux, tandis qu'à présent, c'est Moi qui appelle la sécheresse, par Mon ordre et Mon décret, et non par le simple cours de la nature. La sécheresse frappera la terre, les montagnes, le blé et le moût : même s'il y a du blé et du moût, ils se dessécheront et pourriront ; « et sur ce que le sol produit » - la terre donnera ses fruits, mais tout ce qui poussera se développera dans l'aridité, c'est-à-dire de manière rabougrie et défectueuse.
« Et sur l'homme, sur le bétail et sur tout le labeur des mains » - non seulement l'homme et la bête, mais également le fruit du travail manuel. Or, a priori, le ciel ne devrait pas pouvoir frapper directement le labeur des mains, puisqu'il s'agit de ce que l'homme fabrique de ses propres mains : si j'ai fabriqué une table, c'est le travail de mes mains ! Le verset nous enseigne donc : par la sécheresse que J'appelle, la malédiction que Je ferai descendre du Ciel atteindra également cela. Le Radak explique pourquoi le texte mentionne le blé, le moût et l'huile : parce qu'ils constituent les trois piliers essentiels à la subsistance humaine, après quoi le verset englobe l'ensemble des productions de la terre. Et pourquoi mentionne-t-il l'homme et l'animal ? Parce que la sécheresse extrême de l'air engendre de graves maladies chez l'homme comme chez le bétail.
וַיִּשְׁמַע זְרֻבָּבֶל בֶּן־שַׁלְתִּיאֵל וִיהוֹשֻׁעַ בֶּן־יְהוֹצָדָק הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל וְכֹל שְׁאֵרִית הָעָם בְּקוֹל יְהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם וְעַל־דִּבְרֵי חַגַּי הַנָּבִיא כַּאֲשֶׁר שְׁלָחוֹ יְהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם וַיִּירְאוּ הָעָם מִפְּנֵי יְהֹוָה׃ - Zeroubavel, fils de Chealtiel, Yéhoshoua, fils de Yehotsadak, le grand prêtre, et tout le reste du peuple, écoutèrent la voix d'Hachem, leur Dieu, et les paroles du prophète 'Hagaï, selon la mission qu'Hachem, leur Dieu, lui avait confiée ; et le peuple éprouva de la crainte devant Hachem.
Zeroubavel et Yéhoshoua écoutent la voix de leur Dieu, bien que 'Hagaï n'ait pas prophétisé directement à leur intention mais à celle du peuple (comme l'a expliqué le Radak précédemment) - car ils sont les dirigeants, et c'est au dirigeant qu'incombe la responsabilité et l'exigence de bâtir le Beth Hamikdach. Constatant l'échec de toutes leurs entreprises, frappées par la sécheresse et la rétention de la rosée par le ciel, ils comprennent que cette absence de réussite provient de leur négligence à l'égard de la construction de la Maison d'Hachem. La Torah dit : « Si vous vous conduisez avec Moi par hasard (Kéri), Je Me conduirai avec vous avec la fureur du hasard », et selon l'enseignement du Rambam, il ne faut point prétendre qu'il s'agit d'une simple coïncidence naturelle : « il y a parfois des périodes de sécheresse, que pouvons-nous y faire ? » C'est ainsi qu'ils prirent conscience que tout relevait de la providence divine, et qu'il leur incombait d'accomplir la volonté d'Hachem en rebâtissant le Temple.
Le Malbim apporte une distinction subtile : « Zeroubavel, Yéhoshoua et tout le reste du peuple » désigne les notables et les dirigeants de la nation, et ce sont eux qui prêtent l'oreille aux paroles du prophète 'Hagaï ; en revanche, « et le peuple éprouva de la crainte » fait référence à la masse populaire. Et le Malbim d'expliquer : « et le peuple éprouva de la crainte devant Hachem » signifie qu'ils redoutaient le châtiment divin, mais malgré tout, ils ne commencèrent pas la reconstruction. Pourquoi ? Parce qu'ils craignaient encore davantage le roi : ils avaient peur de Darius et ne voulaient commettre aucun geste susceptible de réveiller l'ours qui dort, de crainte qu'il ne marche sur eux avec ses armées.
וַיֹּאמֶר חַגַּי מַלְאַךְ יְהֹוָה בְּמַלְאֲכוּת יְהֹוָה לָעָם לֵאמֹר אֲנִי אִתְּכֶם נְאֻם־יְהֹוָה׃ - 'Hagaï, envoyé de l'Éternel, parla au peuple selon la mission reçue de l'Éternel, en disant : Je suis avec vous, dit l'Éternel.
« Mal'akhot Hachem » désigne la mission confiée par Dieu, et c'est pourquoi le prophète est qualifié de « Mal'akh », car un envoyé (mal'akh) est un messager (chalia'h). C'est investi de cette mission divine qu'il est envoyé pour leur déclarer : Je suis avec vous. Et le Malbim explique : n'ayez crainte, allez et bâtissez, n'attendez pas l'autorisation du roi - il ne s'agit pas de devoir obtenir un permis de construire ou de vous rendre à la mairie. Va et construis le Beth Hamikdach, car Hachem est avec vous pour vous sauver, et de ce fait, aucun mal ne vous viendra du roi.
וַיָּעַר יְהֹוָה אֶת־רוּחַ זְרֻבָּבֶל בֶּן־שַׁלְתִּיאֵל פַּחַת יְהוּדָה וְאֶת־רוּחַ יְהוֹשֻׁעַ בֶּן־יְהוֹצָדָק הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל וְאֶת־רוּחַ כֹּל שְׁאֵרִית הָעָם וַיָּבֹאוּ וַיַּעֲשׂוּ מְלָאכָה בְּבֵית־יְהֹוָה צְבָאוֹת אֱלֹהֵיהֶם׃ - L'Éternel réveilla l'esprit de Zeroubavel, fils de Chealtiel, gouverneur de Juda, l'esprit de Yéhochoua, fils de Yéhotsadak, le Cohen Gadol, et l'esprit de tout le reste du peuple. Ils vinrent et se mirent à l'œuvre dans la Maison de l'Éternel Tsévaot, leur Dieu.
« Pa'hat Yehouda » - le dirigeant de Juda, pacha, terme désignant un prince ou un dignitaire, comme dans le verset « Offre-le donc à ton gouverneur (pa'hatekha) ». Et Hachem réveille son esprit, c'est-à-dire par un souffle de vaillance : jusqu'à présent, ils craignaient le pouvoir royal, et ils avaient désormais besoin d'une inspiration divine pour fortifier leur cœur et éveiller en eux un esprit de courage et la crainte d'Hachem. Alors, ils vinrent et se mirent à l'ouvrage, en commençant à préparer les travaux de reconstruction.
בְּיוֹם עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה לַחֹדֶשׁ בַּשִּׁשִּׁי בִּשְׁנַת שְׁתַּיִם לְדָרְיָוֶשׁ הַמֶּלֶךְ׃ - Le vingt-quatrième jour du sixième mois, en la deuxième année du roi Darius.