Introduction
La suite du chapitre 8 d'Amos décrit tout un enchaînement : depuis la dégradation morale dans les relations interpersonnelles - des marchands qui exploitent le pauvre et l'indigent jusqu'à les anéantir - jusqu'au châtiment qui en découle : le tremblement de terre, le débordement du Nil, l'obscurité en plein midi, la fête transformée en deuil, et enfin la famine la plus terrible de toutes - la faim d'entendre la parole d'Hachem. Suivons l'ordre des versets, principalement selon le Malbim, éclairé par les commentaires de Rachi, du Radak, d'Ibn Ezra et du Targoum.
"Acheter les pauvres avec de l'argent" - que cherchaient-ils à obtenir ?
לִקְנוֹת בַּכֶּסֶף דַּלִּים וְאֶבְיוֹן בַּעֲבוּר נַעֲלָיִם וּמַפַּל בַּר נַשְׁבִּיר׃ - Pour acheter les pauvres avec de l'argent et l'indigent pour une paire de sandales, et vendre le rebut du blé.
Le Targoum traduit "pour acheter les pauvres avec de l'argent" par "afin d'hériter de leur terre". Quel est le rapport ? Le Radak renvoie plus haut, où son explication reste difficile à saisir. Rachi explicite le Targoum Yonatan : on faussait le jugement de l'indigent, et une fois condamné, n'ayant pas d'argent pour payer, il était contraint de vendre son champ. L'intérêt du juge était évident : ses propres terres entouraient celle du pauvre, qui se trouvait enclavée au milieu comme une épine. En pervertissant le jugement, il s'appropriait ce champ et réunissait ainsi toutes ses parcelles en un seul domaine continu (selon le principe du droit de préemption du riverain, Dina debar metzra).
Et que signifie "et l'indigent pour une paire de sandales" ? Deux explications sont avancées : la première rattache le mot sandales ("na'alayim") à l'idée de clôture ou de fermeture ("ne'ila"), afin de pouvoir clore et entourer tous ses champs d'un seul tenant. La seconde voit dans le terme "sandale" un acte d'acquisition (kinyan), comme nous le trouvons dans l'acquisition de Ruth par Boaz : "L'homme ôta sa chaussure" - le kinyan soudar effectué au moyen d'une chaussure. C'est-à-dire qu'ils condamnaient injustement l'innocent afin que le pauvre soit contraint de lui céder son champ par une acquisition en bonne et due forme, par le kinyan de la sandale, qui est un acte de troc (kinyan 'halifin).
Le Malbim explique : "Acheter les pauvres avec de l'argent" représente le but ultime. Ils attendaient que les pauvres en arrivent au point de manquer de pain, pour se dire : à présent, achetons les pauvres eux-mêmes avec de l'argent. Puisque l'indigent n'a plus rien à donner, qu'il se vende comme esclave, tout comme Yossef en Égypte qui, lorsque le peuple n'eut plus rien à offrir, l'acheta. "Et l'indigent" (évyon) : l'indigent est dans un état pire encore que le pauvre (dal), car le dal est affaibli et appauvri, tandis que l'évyon en est réduit à désirer la moindre chose ; et celui-là, nous l'achèterons "pour une paire de sandales", c'est-à-dire pour une valeur dérisoire.
"Et vendre le rebut du blé" : nous n'aurons même pas besoin de leur vendre du bon grain. Le "bar" désigne le blé, et le "mapal bar" est ce qui tombe du crible, le déchet. Et même pour cela, nous obtiendrons un prix élevé. Allons-nous gaspiller pour eux un blé de premier choix ? Nous leur vendrons les rebuts du grain, et ils l'achèteront quand même - car un tel indigent, privé de tout et avide de la moindre subsistance, achètera même la pire marchandise.
"Hachem a juré par l'orgueil de Yaakov"
נִשְׁבַּע יְהֹוָה בִּגְאוֹן יַעֲקֹב אִם־אֶשְׁכַּח לָנֶצַח כָּל־מַעֲשֵׂיהֶם׃ - Hachem a juré par l'orgueil de Yaakov : Si jamais j'oublie à jamais tous leurs actes !
Le Radak présente deux explications. La première : à l'instar de "J'en ai juré par Moi-même, dit Hachem" ou "Hachem a juré par Son âme", Hakadosh Baroukh Hou jure par Lui-même, et Il est, béni soit-Il, la "fierté de Yaakov", l'honneur et la grandeur d'Israël. La seconde explication : la "fierté de Yaakov" désigne le Beth Hamikdach. Ibn Ezra rapporte une idée semblable au nom de Yéfeth, selon laquelle il s'agit de l'Arche sainte, qui est notre gloire et notre splendeur, comme il est dit : "Il livra Sa puissance à la captivité" - qui est notre force, et comme dans le verset "la fierté de Yaakov qu'Il aime toujours". On en trouve une preuve dans ce que nous avons vu plus haut : "J'ai en horreur l'orgueil de Yaakov" - ce qui vise le Beth Hamikdach. Le Temple est l'orgueil de Yaakov car c'est là que résidait la Présence divine, et Hakadosh Baroukh Hou jure par Sa gloire qu'Il a fait résider dans le Sanctuaire, en disant : par vos fautes, vous avez chassé Ma gloire du lieu du Tabernacle et du Temple.
Le Malbim retient la première interprétation du Radak : Hachem a juré par Son saint Nom. Quant à "Si jamais j'oublie à jamais tous leurs actes", le sens est que, même s'Il ne les punit pas immédiatement, ils finiront inéluctablement par recevoir leur châtiment.
Le tremblement de la terre et le débordement du Nil
הַעַל זֹאת לֹא־תִרְגַּז הָאָרֶץ וְאָבַל כָּל־יוֹשֵׁב בָּהּ וְעָלְתָה כָאֹר כֻּלָּהּ וְנִשְׁקְעָה כִּיאוֹר מִצְרָיִם׃ - N'est-ce pas pour cela que la terre tremblera, et que tous ses habitants mèneront le deuil ? Elle montera tout entière comme le fleuve, et sera submergée comme le fleuve d'Égypte.
Le Saint, béni soit-Il, déclare : n'est-ce pas pour cela que la terre tremblera ? Comment pourrais-Je oublier leurs actes, alors que même si Je voulais pour ainsi dire oublier, la terre elle-même Me le rappellerait ? La terre tremblera sur ses bases pour engloutir ses habitants, au point que chacun de ceux qui y résident sera en deuil. Le sens profond en est le suivant : lorsque le peuple agit avec une telle perversion, commettant de tels actes abominables jusque dans les relations humaines (bein adam la'havero), lorsqu'il y a une corruption aussi profonde, la terre elle-même réclame justice, la nature elle-même aspire à les anéantir.
Le prophète dépeint cette épreuve à travers trois images poétiques. La première : « la terre tremblera » - la terre tremble et s'agite à la vue d'actes aussi épouvantables. La deuxième : « elle montera tout entière comme le fleuve » - tel le fleuve qui déborde et recouvre la terre, ainsi qu'il est précisé à la fin du verset : « comme le fleuve d'Égypte », le Nil qui submerge le sol. Et d'où provient-il ? De la force des pluies qui tombent sur les montagnes d'Éthiopie (Kouch). Les vapeurs s'élèvent d'Égypte, pays chaud, parviennent sous forme de nuages jusqu'aux montagnes de Kouch, s'y transforment en pluies torrentielles et se déversent dans les cours d'eau, puis les eaux descendent et reviennent par le Nil jusqu'en Égypte.
C'est pourquoi il est appelé ici « ka'or » (comme la lumière ou la pluie), en référence aux pluies qui proviennent de l'atmosphère. Rachi éprouve des difficultés à traduire « or » par « ye'or » (fleuve), et préfère expliquer que le terme « or » désigne la pluie, comme dans « Il disperse les nuées de sa lumière (oro) », ou « Sur ses mains Il voile la lumière ». Le Radak associe quant à lui les deux explications : « or » désigne la pluie, et ici « elle montera tout entière comme le fleuve (ka'or) » se rapporte au Nil qui grossit sous l'effet des pluies. En effet, la fin du verset mentionne explicitement « comme le fleuve d'Égypte » ; le début du verset traite donc lui aussi du Nil, mais le nomme « or » en allusion à la pluie qui l'alimente.
Et que se passe-t-il à l'étape suivante ? Les eaux du Nil sont des eaux troubles, car le fleuve emporte et charrie le sable, faisant remonter la boue et le limon. Puis, lorsque les eaux se retirent, la vase et le limon demeurent sur les champs. Telle est la parabole.
Et le sens allégorique, explique le Malbim, est le suivant : il y eut tout d'abord une révolte interne contre Hoshéa ben Élah. Nous avons déjà mentionné à plusieurs reprises dans les chapitres précédents que Hoshéa ben Élah avait cherché à abolir le culte des veaux d'or, supprimant les postes de garde et autorisant les montées à Jérusalem. Les faiseurs d'opinion de cette génération n'apprécièrent guère cette décision - on leur retirait leurs veaux ! - et ils fomentèrent une rébellion contre lui. Fidèles à des méthodes qui n'ont guère changé depuis lors, ils recoururent à la délation : ils allèrent trouver le roi d'Assyrie (Babel) et lui dirent : « Vois, Hoshéa ben Élah s'est révolté contre toi, il a envoyé des émissaires à So, roi d'Égypte, refusant ainsi ta souveraineté ». Cette rébellion interne correspond à l'image « la terre tremblera » : le bouleversement commence de l'intérieur, du sein même du pays, où l'on complote avant d'avertir le roi d'Assyrie. Quant à l'ambassade envoyée en Égypte, elle correspond à l'image de la pluie et des vapeurs s'élevant de la terre vers Kouch : tout comme les vapeurs montent de la terre, atteignent Kouch et en reviennent sous forme de pluie sur l'Égypte, ainsi Hoshéa envoya des messagers en Égypte pour obtenir sa protection contre le roi d'Assyrie.
En conséquence de quoi, le roi d'Assyrie déferla tel un torrent impétueux, selon les termes d'Isaïe : « Voici que Je fais monter contre eux les eaux puissantes et nombreuses du fleuve... le roi d'Assyrie ». Il arriva, souleva la boue et le limon, et inonda le pays. Puis, après cette crue dévastatrice, le limon s'est déposé au fond : il exila tous les habitants, conformément aux paroles d'Ézéchiel : « Alors Je ferai reposer leurs eaux ». Il n'y resta plus ni pas d'homme ni bête, et la terre devint déserte et ruinée. Tout s'effondrera, et il ne subsistera rien. Et d'où tout cela a-t-il commencé ? De « la terre tremblera » : vos délations auprès du roi d'Assyrie se sont finalement retournées contre vous, car il est venu et a tout submergé sans distinction.
« Je ferai coucher le soleil en plein midi »
וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה וְהֵבֵאתִי הַשֶּׁמֶשׁ בַּצָּהֳרָיִם וְהַחֲשַׁכְתִּי לָאָרֶץ בְּיוֹם אוֹר׃ - En ce jour-là, oracle du Seigneur D.ieu, Je ferai coucher le soleil en plein midi, et J'obscurcirai la terre en plein jour.
« En ce jour-là » - le jour de la destruction du pays. « Je ferai coucher le soleil » (veheveti hachemech) - une expression désignant le coucher du soleil, comme dans « ki va hachemech » (car le soleil s'était couché). Le Saint, béni soit-Il, annonce : la détresse sera si immense qu'en plein milieu du jour, le soleil déclinera. Le plein midi est le moment où l'on s'y attend le moins, et c'est précisément là que surviendra le crépuscule. Alors même que vous étiez au zénith, au comble du succès, tout s'éteindra en un seul instant. Rachi explique : ils jouiront d'une grande paix, et soudain surviendra la chute.
Nos Sages enseignent qu'il s'agit du jour de Yoshiyahou (Josias), qui périt par une « épée de paix ». Yoshiyahou était convaincu que sa génération était juste, à son image. Lorsque Pharaon Néko, roi d'Égypte, voulut traverser son pays et lui déclara : « Ce n'est pas contre toi que je fais la guerre aujourd'hui », je ne viens pas te combattre mais seulement traverser, Yoshiyahou refusa catégoriquement, disant qu'il sortirait contre lui avec l'épée. Aussitôt, le roi d'Égypte engagea la bataille, chose qui ne figurait nullement dans ses intentions initiales. Quelle fut l'erreur de Yoshiyahou ? Il était persuadé que, tout comme lui était un tsadik, sa génération était également intègre. Or, la Torah promet : « Aucune épée ne passera par votre pays », promesse que nos Sages interprètent comme s'appliquant même à une épée de paix. Il pensa donc : « Pourquoi le laisserais-je passer ? Je puis le repousser ». Mais il se trompait, et par suite de cela, on le cribla de flèches comme un crible. Le prophète se lamenta alors sur lui : « Le souffle de nos narines, l'oint de l'Éternel » - il fut pris au piège de la corruption de son peuple, alors que lui-même était un juste. C'est cela « l'épée de paix », et c'est cela « Je ferai coucher le soleil en plein midi » : le soleil symbolise la royauté de la maison de David, comparée à l'astre du jour (« son trône est comme le soleil devant Moi ») illuminant le monde entier. Le soleil déclinera et se couchera en plein midi : la puissance de Yoshiyahou sera brisée et les ténèbres s'abattront.
Le Malbim explique qu'il s'agit là de la troisième illustration : une dimension d'obscurité s'abattant sur leur terre. D'En haut - le soleil éclatant se couchera, comme si Hakadosh Baroukh Hou se retirait d'eux et que l'influx divin cessait, assombrissant leur destinée et leur réussite. Et d'en bas - « et J'assombrirai la terre », une obscurité issue de la terre même, nuages et brume épaisse, qui constitue les ténèbres d'en bas. La portée de cette parabole est qu'Hakadosh Baroukh Hou réduira à néant leurs conseils et brisera leur vaillance au-delà des lois naturelles : selon la nature, tu es fort, mais des nuées d'obscurité s'élèveront, et en plein midi, au cœur d'un jour rayonnant, le crépuscule surviendra soudainement.
« Et Je changerai vos fêtes en deuil »
וְהָפַכְתִּי חַגֵּיכֶם לְאֵבֶל וְכָל־שִׁירֵיכֶם לְקִינָה וְהַעֲלֵיתִי עַל־כָּל־מָתְנַיִם שָׂק וְעַל־כָּל־רֹאשׁ קָרְחָה וְשַׂמְתִּיהָ כְּאֵבֶל יָחִיד וְאַחֲרִיתָהּ כְּיוֹם מָר׃ - Et Je changerai vos fêtes en deuil et tous vos chants en élégies ; Je mettrai un cilice sur tous les reins et la calvitie sur toutes les têtes ; Je rendrai ce deuil pareil au deuil d'un fils unique, et sa fin sera comme un jour amer.
Selon Rachi, le verset poursuit au sujet de la mort du roi Yochiyaou (Josias). « Et Je changerai vos fêtes en deuil » - comme il est rapporté dans Divré Hayamim, où tout Yehouda et Jérusalem prirent le deuil sur Yochiyaou. « Et tous vos chants en élégies » - comme il y est dit : « Tous les chanteurs et toutes les chanteuses parlèrent de lui dans leurs lamentations », car ils pleurèrent longuement sa disparition.
Le Malbim analyse avec finesse l'ordre de ces termes : pendant une fête, on ne porte pas le deuil du passé, car même s'il y a un motif d'affliction, on ne prend pas le deuil durant un Yom Tov pour ce qui est déjà révolu ; la fête ne se mue en deuil qu'en raison d'un malheur présent ou imminent. C'est pourquoi il est dit que la fête sera changée en deuil, annonçant ainsi une affliction permanente. « Et vos chants en élégies » - or la lamentation porte précisément sur le passé. « Je mettrai un cilice sur tous les reins » - on revêtait le sac pour la prière et le jeûne face à une détresse présente ou à venir. « Et la calvitie sur toutes les têtes » - la tonsure se pratiquait pour le passé, sur un mort déjà disparu, lorsqu'on se coupait ou s'arrachait les cheveux en signe de deuil. Il leur annonce donc l'ensemble des maux : ils se lamenteront et se tondront la tête pour le passé, et ils prendront le deuil et se vêtiront de sacs pour le présent et l'avenir.
« Je rendrai ce deuil pareil au deuil d'un fils unique » - semblable à celui d'un homme pleurant son unique enfant, qui n'a plus d'autre fils pour le consoler. « Et sa fin sera comme un jour amer » - un homme qui perd son enfant trouve encore un réconfort dans le fait d'être lui-même en vie, mais ici, le prophète annonce que la fin sera comparable au jour même de la mort, où toute espérance est anéantie.
« Et J'enverrai la famine dans le pays » - La faim de la parole d'Hachem
הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה וְהִשְׁלַחְתִּי רָעָב בָּאָרֶץ לֹא־רָעָב לַלֶּחֶם וְלֹא־צָמָא לַמַּיִם כִּי אִם־לִשְׁמֹעַ אֵת דִּבְרֵי יְהֹוָה׃ - Voici que des jours viennent, dit le Seigneur D.ieu, où J'enverrai la famine dans le pays : non pas la faim de pain ni la soif d'eau, mais celle d'entendre les paroles d'Hachem.
Remarquons d'abord la précision du terme : « Vehichlaḥti » avec un Het, de la racine signifiant envoyer (chilaḥ), et non « vehichlakhti » avec un Khaf, qui signifierait jeter, comme beaucoup commettent l'erreur de le lire. De plus, nombreux sont ceux qui citent ce verset comme une promesse réconfortante et positive - « non pas la faim de pain ni la soif d'eau, mais celle d'entendre les paroles d'Hachem » - alors que les commentateurs expliquent qu'il s'agit au contraire d'une sentence redoutable. Hakadosh Baroukh Hou leur dit : vous avez méprisé la prophétie. N'avons-nous pas vu ce qu'Amatsia déclarait à Amos : « Ne prophétise point » - cesse d'énoncer ici des prophéties. Eh bien, des jours viendront où vous désirerez ardemment la prophétie d'Hachem sans pouvoir la trouver ; vous rechercherez une parole divine, vous implorerez un message d'Hachem - et il n'y en aura point.
Le Malbim met cela en perspective avec ce qui sera énoncé au verset 13 : « En ce jour-là, les belles jeunes filles et les jeunes gens défailliront de soif », qui désigne une véritable soif matérielle aux jours de l'exil. Hakadosh Baroukh Hou annonce : des jours viendront où la faim que J'enverrai ne sera pas la faim de pain, et la soif ne sera pas le manque d'eau comme à l'époque de l'exil, mais une faim et une soif d'une autre nature - celle d'entendre la parole d'Hachem. Et quand cela s'est-il réalisé ? À l'époque du Second Temple. En effet, sous le Second Temple, la vision prophétique cessa, et la parole d'Hachem devint rare ; après les derniers prophètes, Haggée, Zacharie et Malachie, toute prophétie disparut. Malgré cela, il subsistait encore le Roua'h Hakodech parmi eux et l'on avait recours à la Bat Kol ; ils continuaient à sonder la parole d'Hachem, assoiffés d'entendre Ses enseignements.
וְנָעוּ מִיָּם עַד־יָם וּמִצָּפוֹן וְעַד־מִזְרָח יְשׁוֹטְטוּ לְבַקֵּשׁ אֶת־דְּבַר־יְהֹוָה וְלֹא יִמְצָאוּ׃ - Ils erreront d'une mer à l'autre, et du nord au levant, ils vagabonderont pour chercher la parole d'Hachem, mais ne la trouveront point.
Ibn Ezra explique l'expression « d'une mer à l'autre » : depuis la mer du sud, la mer Rouge, jusqu'à la grande mer située à l'ouest d'Erets Israël, c'est-à-dire la Méditerranée. Le Radak précise qu'Amos énumère ici les quatre directions délimitant Erets Israël, pour signifier qu'ils ne trouveront de prophétie nulle part en Terre sainte. Quant à l'exil en dehors d'Erets Israël, il est évident qu'il ne pouvait en être question, car la prophétie ne se révélait pas en dehors de la terre, si ce n'est pour celui qui avait commencé à prophétiser en Israël ou pour un besoin direct lié à la terre. Le prophète affirme ainsi que même en Terre d'Israël, il n'y aura plus de prophétie. Ils erreront et se disperseront aux quatre vents, et partout ils chercheront la parole d'Hachem sans pouvoir la trouver - car après la destruction, souligne le Malbim, la Bat Kol et le Roua'h Hakodech cesseront eux aussi d'exister.
Pourquoi la faim de la parole d'Hachem est-elle une faim négative ?
Nos Sages énumèrent dix sortes de famines survenues dans le monde, et la dixième mentionnée par le Midrash est celle-ci : « J'enverrai la famine dans le pays, non pas une faim de pain ni une soif d'eau, mais d'entendre les paroles d'Hachem ». Le rav Kahaneman demande : pourtant, cela ne ressemble en rien aux autres famines énumérées là-bas - la famine à l'époque d'Avraham, à l'époque de Pharaon, et toutes les famines de l'histoire, qui étaient toutes des épreuves terribles, alors qu'ici, il semble s'agir d'une faim positive : quel prodige, des gens ont faim et soif de la parole d'Hachem !
Et le rav Kahaneman répond que cette faim comporte aussi un aspect négatif. Car chacun le sait : lorsqu'un homme est repu et comblé et qu'on lui présente de la nourriture, il dit : non, je préfère autre chose, as-tu du rôti ? Il cherche un mets précis. Mais quand un homme a véritablement faim, il dit : donne ce qu'il y a ! Des épluchures de pommes de terre ? Donne, et il mange tout. On raconte qu'un rescapé d'Auschwitz guidait une visite d'élèves sur place et leur disait : aujourd'hui, vous voyez Auschwitz comme un parc verdoyant, tout est recouvert de pelouses ; à notre époque, il n'y avait pas un seul brin d'herbe, car si un brin poussait, on le mangeait immédiatement. Voilà quelle faim régnait là-bas, de l'herbe impropre à la consommation, « comme des bêtes ils mangeront de l'herbe ».
Il s'avère donc que cette faim est négative sous un certain aspect. En effet, si l'homme n'était pas dans un tel état de famine, il saurait chercher la parole d'Hachem auprès de personnes intègres, d'hommes dignes, de maîtres de Torah. Mais puisqu'il y aura une faim terrible de spiritualité, on avalera et saisira tout ce qui se présente : chaque « baba », chaque pseudo-kabbaliste, chaque imposteur. Aujourd'hui, il y a des jeunes filles branchées qui apprennent le Zohar - auprès de qui ? Il y a un certain « rabbin docteur », et toutes sortes d'individus de ce genre, des gens qui n'ont pas la moindre odeur de Torah. Mais puisqu'il y a famine, on se jette sur tout, on avale tout, et l'on ne sait plus distinguer un kabbaliste authentique d'un charlatan avide de pots-de-vin. On voit donc que cette faim comporte elle aussi un travers.
La Torah est appelée à être oubliée - La Guémara dans Chabbat
Les Sages enseignent dans la Guémara (Chabbat 138b) : Nos maîtres ont enseigné : lorsque nos maîtres entrèrent dans le vignoble de Yavné, ils dirent : la Torah est appelée à être oubliée d'Israël, comme il est dit : « Voici que des jours viennent, parole du Seigneur Hachem, où J'enverrai la famine dans le pays... et ils erreront d'une mer à l'autre... pour chercher la parole d'Hachem et ils ne la trouveront pas ». La parole d'Hachem : c'est la Halakha ; la parole d'Hachem : c'est la fin des temps (le Ketz) ; la parole d'Hachem : c'est la prophétie. Et que chercheront-ils en errant de la sorte ? Ils ont dit : une femme prendra un pain de Térouma et fera le tour des synagogues et des maisons d'étude pour savoir s'il est impur ou s'il est pur, et nul ne saura trancher. À ce point la Halakha ne sera plus claire. Et la Guémara objecte qu'il s'agit pourtant de règles explicites, et elle conclut qu'il s'agit d'un doute relevant des finesses subtiles de la loi.
Il est enseigné dans une Baraïta : Rabbi Chimon bar Yochaï dit : à Dieu ne plaise que la Torah soit oubliée d'Israël, car nous avons une promesse : « Car elle ne sera pas oubliée de la bouche de sa descendance ». Dès lors, comment expliquer le verset « ils erreront pour chercher la parole d'Hachem et ils ne la trouveront pas » ? C'est qu'ils ne trouveront pas une loi claire (Halakha Béroura) et un enseignement limpide (Michna Béroura) réunis en un même endroit. Et Rachi explique : une loi claire avec ses explications, exempte de toute controverse.
Et c'est précisément ce que nous constatons de nos jours : pour chaque sujet où l'on interroge la Halakha, on s'entend répondre qu'il s'agit d'une controverse entre Rishonim, l'un soutenant ceci et l'autre cela, selon l'un c'est d'ordre thoraïque (déoraïta) et selon l'autre rabbinique (derabbanan), et d'après telle interprétation du Rambam il s'avère que même le Rambam estime que c'est déoraïta. Il n'existe presque aucune loi dont on puisse dire : voilà, sur ce point il y a consensus, tout le monde est d'accord, il n'y a aucun désaccord. Certes, il y a de tels détails, comme le fait que les Téfilines doivent être noirs, Halakha lé-Moché mi-Sinaï. Mais au sein des lois des Téfilines, la Halakha est-elle limpide ? Où place-t-on les sections, les passages contenant les noms divins au milieu ou à la fin - Rachi ou Rabbénou Tam ; comment fabrique-t-on les Téfilines, d'où doivent sortir les poils, etc. On demanda au Gaon de Vilna pourquoi il ne mettait pas les Téfilines de Rabbénou Tam, et il répondit : si je voulais m'acquitter selon l'avis de tous les décisionnaires, je devrais mettre soixante-quatre paires de Téfilines par jour. Il ne s'agit nullement de décourager ceux qui mettent Rabbénou Tam - bien au contraire, d'après le Zohar il importe de mettre à la fois Rachi et Rabbénou Tam et c'est un devoir de porter les deux, raison pour laquelle le rav Ovadia Yossef encourageait toujours vivement cette pratique ; c'est seulement pour faire comprendre pourquoi les Lituaniens ne mettent pas les Téfilines de Rabbénou Tam. Quoi qu'il en soit, voyez : même sur un acte aussi simple et traditionnel, pratiqué depuis des générations comme la mise des Téfilines, des divergences sont apparues. C'est le sens de « il n'y aura pas de loi claire et d'enseignement limpide en un même lieu ».
D'ailleurs, il est remarquable que des ouvrages aient été composés précisément sur ces deux expressions : la « Michna Béroura », œuvre du Hafets Haïm rédigée pour le monde ashkénaze, et le rav David Yossef a composé la « Halakha Béroura », une sorte de Michna Béroura selon les coutumes séfarades et l'opinion de son père, le rav Ovadia Yossef. Ainsi, afin que l'on puisse trouver une loi claire et un enseignement limpide réunis en un même lieu, des ouvrages continuent d'être rédigés jusqu'à notre époque.
« En ce jour-là, défailliront les belles vierges »
בַּיּוֹם הַהוּא תִּתְעַלַּפְנָה הַבְּתוּלֹת הַיָּפוֹת וְהַבַּחוּרִים בַּצָּמָא׃ - En ce jour-là, défailliront de soif les belles vierges et les jeunes gens.
L'Ibn Ezra explique : « En ce jour-là », lorsqu'ils ne trouveront pas la parole d'Hachem. Et la défaillance (hit'alefout) signifie, comme l'explique le Radak, un épuisement et un accablement de l'âme, au point que l'homme ne peut plus tenir debout et que son souffle est sur le point de le quitter - ce que nous appelons aujourd'hui un évanouissement, comme dans le verset : « Le soleil frappa la tête de Yona et il défaillit ».
Et pourquoi précisément les belles jeunes filles ? Les laides ne pleureraient-elles donc pas ? Mais Ibn Ezra explique : même les belles jeunes filles. En effet, la douleur altère la beauté d'une personne - lorsqu'un homme est affligé, son visage s'assombrit, « pourquoi avez-vous mauvaise mine ? », et il a mauvais aspect. Celui qui n'est pas beau au départ s'enlaidit assurément sous l'effet du malheur ; mais pour celui qui est beau, on aurait pu penser que l'épreuve ne l'affecterait pas à ce point. C'est à ce propos que le verset déclare : la détresse sera si intense que même les belles jeunes filles pleureront et leur beauté s'altérera sous le coup du chagrin - tant l'ampleur du malheur sera visible même sur elles. De même pour les jeunes gens, qui sont d'ordinaire vigoureux - le Saint, béni soit-Il, dit qu'Il s'est détourné d'eux. Comme pour Shaoul : « Et l'Éternel ne lui répondit point, ni par les songes, ni par l'Ourim, ni par les prophètes » ; Hachem s'est détourné d'eux, et dès lors que la parole d'Hachem ne sera plus accessible, ils n'auront plus aucun succès.
Le Radak explique quant à lui qu'on a mentionné précisément les belles jeunes filles et les jeunes gens parce qu'ils ont coutume de se consacrer aux plaisirs du monde : les belles jeunes filles se soucient de leur beauté, et les jeunes gens de leurs plaisirs et des jouissances matérielles. Or, le verset enseigne que même eux auront soif d'entendre la parole d'Hachem sans la trouver. C'est-à-dire que même ceux dont la principale occupation concerne les plaisirs de ce monde et qui se soucient peu de la parole divine - même eux défailliront de soif, de cette même soif dont nous avons parlé, celle d'entendre la parole d'Hachem. Ainsi, selon le Radak, il s'agit bien ici d'une soif spirituelle : on recherchera la prophétie, on cherchera à entendre la parole d'Hachem.
Mais le Malbim adopte ici une autre approche. « En ce jour-là » - tout ce qui a été dit plus haut sur la faim d'entendre la parole d'Hachem aura lieu dans les temps à venir ; mais « ce jour-là » dont il a été question précédemment (« Les chants du palais deviendront des gémissements en ce jour-là », « En ce jour-là... Je ferai coucher le soleil à midi »), c'est le jour fixé pour l'exil des dix tribus, soixante-cinq ans plus tard. Et en ce jour-là, ce ne sont pas les anciens ni ceux qui cherchent Hachem qui auront soif, et ce n'est pas une soif de la parole divine qui régnera, mais bien les belles jeunes filles et les jeunes gens qui défailliront d'une soif réelle, d'eau physique. Il y a donc ici une distinction : jusqu'à présent, le texte évoquait une soif spirituelle, propre aux anciens et à ceux qui connaissent la véritable valeur de la prophétie, lesquels défailliront en réclamant la prophétie et le Roua'h HaKodesh ; mais en ce jour de l'exil, lorsque les épreuves transformeront en lamentations les chants et louanges idolâtres, les jeunes gens et les jeunes filles - qui ne s'intéressent nullement à la parole divine - connaîtront une faim et une soif bien matérielles. Ils n'auront aucune soif de la parole d'Hachem, car ils sont « ceux qui jurent par le péché de Samarie ».
הַנִּשְׁבָּעִים בְּאַשְׁמַת שֹׁמְרוֹן וְאָמְרוּ חֵי אֱלֹהֶיךָ דָּן וְחֵי דֶּרֶךְ בְּאֵר־שָׁבַע וְנָפְלוּ וְלֹא־יָקוּמוּ עוֹד׃ - Ceux qui jurent par l'iniquité de Samarie et disent : « Par la vie de ton dieu, ô Dan ! » et « Par la vie de la voie de Beer-Shéva ! », ils tomberont pour ne plus jamais se relever.
En conclusion :
Ce chapitre nous conduit de la déchéance morale dans les relations interpersonnelles - des marchands dont le seul but est d'acheter les pauvres pour de l'argent et les indigents pour une paire de souliers, et de leur vendre jusqu'au déchet du blé - au serment d'Hachem de ne jamais oublier leurs actes. De là, le châtiment se déploie à travers trois tableaux : le tremblement de la terre (la révolte intérieure), le débordement du Nil (le roi d'Assyrie qui submerge tout de boue et de limon et exile les habitants), et les ténèbres d'en haut et d'en bas (le coucher du soleil en plein midi, semblable au jour de Yoshiahou tombé par une épée pacifique). La fête se transforme en deuil et le chant en lamentation, un deuil qui embrasse à la fois le passé, le présent et l'avenir, tel le deuil d'un fils unique dont l'issue est un jour d'amertume. Enfin survient la faim la plus cruelle - non pas la faim de pain ni la soif d'eau, mais celle d'entendre la parole d'Hachem : la vision cesse, la Bat Kol disparaît, et il devient impossible de trouver une Halakha claire et une Mishna limpide réunies en un même lieu. Et comme l'enseignait le Rav Kahaneman, cette faim spirituelle comporte aussi un danger, car l'affamé ne fait pas de tri - et celui qui est affamé saisit tout ce qui lui tombe sous la main. La leçon à en tirer : se garder de dédaigner la parole d'Hachem lorsqu'elle est accessible, et la rechercher auprès de véritables maîtres de Torah, afin de ne pas connaître ces jours où l'on errera en quête de la parole d'Hachem sans pouvoir la trouver.