Le chapitre 8 d'Amos poursuit la démarche entamée à la fin du chapitre précédent. Amatsia, prêtre de Beth-El, avait dit à Amos : « Ne prophétise pas », car les prophéties d'Amos contre les adorateurs du Baal lui déplaisaient, tout comme lui déplaisaient les annonces d'exil ; c'est pourquoi il cherchait à l'empêcher de prophétiser. Amos s'adresse de nouveau à lui : ce que je t'ai annoncé plus tôt en prophétie, à savoir qu'Israël sera infailliblement exilé, je l'ai contemplé dans une vision prophétique (un ma'hazé). Et quelle est la différence entre une prophétie ordinaire et une vision ? Le Malbim explique qu'une vision indique que le décret est irrévocable et absolu, qu'il s'accomplira de toute façon et se traduira concrètement dans les faits.
כֹּה הִרְאַנִי אֲדֹנָי יֱהֹוִה וְהִנֵּה כְּלוּב קָיִץ׃ - Ainsi me fit voir le Seigneur Dieu : et voici une corbeille de fruits d'été.
Un kelouv, explique le Malbim, est un récipient dans lequel on a coutume de mettre les oiseaux : le chasseur capture le gibier à plumes et le dépose dans cette cage-panier, et il s'agit généralement d'oiseaux morts. C'est le sens du verset de Jérémie : « Comme une cage pleine d'oiseaux, ainsi leurs maisons sont pleines de tromperie ». En revanche, le mot kayits désigne ici les figues sèches, un terme lié à la cueillette et au séchage (les ketsiot) : on les coupait et on les faisait sécher, mais l'usage voulait qu'on les dépose dans une corbeille plate, non dans un kelouv. Ici, le prophète observe un phénomène étonnant : voici un kelouv, mais à l'intérieur ne se trouve aucun oiseau mort, seulement des figues sèches.
וַיֹּאמֶר מָה אַתָּה רֹאֶה עָמוֹס וָאֹמַר כְּלוּב קָיִץ וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֵלַי בָּא הַקֵּץ אֶל עַמִּי יִשְׂרָאֵל לֹא אוֹסִיף עוֹד עֲבוֹר לוֹ׃ - Et Il dit : « Que vois-tu, Amos ? » Et je dis : « Une corbeille de fruits d'été. » Et l'Éternel me dit : « La fin est venue pour Mon peuple Israël ; Je ne lui pardonnerai plus désormais. »
Le Malbim nous a déjà expliqué plus haut que lorsque le Saint, béni soit-Il, demande au prophète : « Que vois-tu ? », l'intention est : quelle singularité, quelle anomalie discernes-tu dans cette vision ? Amos répond qu'il voit un kelouv kayits, ce qui recèle une double étrangeté : pourquoi mettre des fruits d'été dans une telle cage, alors qu'on y dépose d'ordinaire des oiseaux morts et non des figues séchées ? Le Saint, béni soit-Il, lui répond : sache que ces deux signes indiquent ce qui va advenir au peuple d'Israël. Kayits évoque le mot kets, la fin. De même que la fin de l'été marque le terme ultime de la récolte des fruits qu'il est impossible de dépasser, de même est arrivée l'échéance finale qu'on ne saurait reporter : « Je ne continuerai plus à passer outre pour lui » - Je ne repousserai plus le terme. Ibn Ezra rapporte une autre explication au nom de Yéfeth : « Je ne continuerai plus à passer outre pour lui » s'entend au sens de passer sur sa faute. Comme si le Saint, béni soit-Il, effaçait les fautes au fur et à mesure, mais déclare à présent : Je ne passerai plus l'éponge sur ses transgressions.
וְהֵילִילוּ שִׁירוֹת הֵיכָל בַּיּוֹם הַהוּא נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה רַב הַפֶּגֶר בְּכׇל מָקוֹם הִשְׁלִיךְ הָס׃ - Et les chants du temple deviendront des gémissements en ce jour-là, oracle du Seigneur Dieu : innombrables seront les cadavres, en tout lieu on les a jetés ; silence !
Le Malbim commente : les cantiques entonnés dans les temples idolâtres se changeront en lamentations, car un châtiment terrible va fondre sur eux. C'est là aussi le sens profond de la vision : le kelouv est un réceptacle destiné à contenir les corps des oiseaux chassés ; c'est pourquoi il est dit « innombrables seront les cadavres » - les corps seront aussi abondants que le gibier abattu, à cette différence qu'ils ne resteront pas enfermés dans la corbeille, mais en seront déversés et gisants en tout lieu. Voilà pourquoi la cage apparaissait vide d'oiseaux : les cadavres qui auraient dû s'y trouver sont éparpillés partout, et leurs dépouilles jonchent l'espace public.
Sur le mot has (« silence ! »), le Malbim remarque qu'il ne se prête pas à une explication simple : quelle est sa portée, et quel rapport entretient-il avec ce qui précède ? Le Radak explique qu'en voyant tant de cadavres jetés à terre, les survivants se diront l'un à l'autre : « Silence ! » - acceptons avec soumission la justice divine. Garde le silence et reconnais : c'est en toute équité que Dieu nous traite ainsi, nous avons transgressé Sa parole et nous méritons ce sort. Dès lors, on peut aussi interpréter : les cadavres sont dispersés en tout lieu, et puisque le carnage frappe partout, fais silence : ne prononce aucune parole de rébellion contre l'action divine, mais justifie Son décret.
Ibn Ezra va dans le même sens, expliquant que l'un disait à l'autre « Chut ! » (Hass), mais selon lui le sens est : ne multiplie pas les gémissements, car cela ne fait qu'accroître le découragement du peuple. Lorsque les gens pleurent et se lamentent, la terreur s'empare de leur cœur, ils perdent tout courage et toute envie de vivre. D'après l'Abarbanel, ce « Hass » est une interpellation d'Amos adressée à Amatsia : toute cette démarche est un discours d'Amos envers lui, comme pour lui dire : tu penses que j'invente ces paroles de mon propre chef, viens donc, je vais te décrire la vision que j'ai eue, une vision authentique appelée à se réaliser. Dès lors, « Hass » - ne répète plus tes propos antérieurs, lorsque tu disais que je ne faisais qu'effrayer le peuple, « ne prophétise pas » et « ne prêche pas contre la maison d'Isaac ». Toi, tais-toi, et tu verras quel immense désastre va survenir. Telles sont les explications des commentateurs, mais nous retiendrons l'explication du Malbim.
Le Malbim explique que « Hass » signifie que le prophète avait encore quelque chose à dire, mais qu'il a choisi de se taire : il y a ici une vérité que je ne dévoile pas entièrement. Et le Malbim nous a déjà expliqué, à la fin du chapitre précédent, que ce qu'Amos avait dissimulé, Isaïe (Yechayahou) l'a révélé. Isaïe dit au chapitre 7 : « Dans soixante-cinq ans encore, Éphraïm sera brisé et cessera d'être un peuple » - soixante-cinq ans après la prophétie d'Amos surviendrait l'exil, et le peuple d'Israël serait banni de sa terre. En effet, depuis la prophétie d'Amos, 65 ans se sont écoulés, et « Hass » (הס) a pour valeur numérique en Guématria 65 (Hé = 5, Samekh = 60).
Et si l'on objecte : nous ne voyons pourtant pas qu'Amos ait mentionné de dates explicites ! Le Malbim répond : c'est vrai, mais il y a fait allusion. Et cette allusion, c'est le mot « Hass », car l'ordre lui avait été donné de ne pas le révéler explicitement. Le Malbim est contraint d'expliquer qu'il en avait reçu l'ordre, car un prophète qui retient sa prophétie est passible de mort, et il est impensable de dire qu'Hachem lui aurait ordonné d'énoncer le chiffre de soixante-cinq et qu'il aurait hésité par crainte. C'est bien le Saint, béni soit-Il, qui lui a ordonné de dissimuler ces paroles et de n'y faire qu'allusion, tout en transmettant l'enseignement par tradition orale aux disciples des prophètes, d'où il parvint à Isaïe. C'est pourquoi le prophète a choisi délibérément le mot « Hass », dont la valeur numérique est de soixante-cinq.
Mais pourquoi, au fond, reçut-il l'ordre de se taire ? A priori, s'il avait annoncé une date précise, ses paroles auraient semblé bien plus percutantes et mobilisatrices. Le Malbim répond : lorsqu'un prophète annonce un malheur à venir sans préciser d'échéance, le peuple parvient à l'encaisser. On se dit : c'est encore dans bien longtemps. Tout comme on parle de la guerre de Gog et Magog depuis deux mille ans, et l'on se dit que c'est sans doute encore très loin. De plus, ils savent que les décrets funestes sont parfois modifiés, ou que leur échéance est repoussée si la conduite du peuple s'améliore. Autrement dit, même si l'événement est annoncé pour l'avenir, s'agissant d'une prophétie de malheur, des changements restent toujours possibles. Ainsi le peuple se rassure : il reste beaucoup de temps, les choses peuvent encore changer, ne t'inquiète pas, nous verrons bien le moment venu. C'est la politique du « compte sur moi » ou du « tout ira bien », où chaque gouvernement laisse au suivant tous les problèmes non résolus, et ce n'est qu'après coup, lorsqu'un drame survient, que l'on nomme des commissions d'enquête : pourquoi n'y avait-il pas assez de moyens, pourquoi n'étions-nous pas préparés ? De même, même si l'on suppose que cela arrivera quoi qu'il en soit, ils diront : le prophète a parlé de soixante-cinq ans, mais finalement ce sera dans cent trente ans, car Hachem leur a accordé un répit. Il s'avère donc que lorsqu'on évoque une perspective lointaine étalée sur de longues années, le peuple n'éprouve aucune crainte, comme il est écrit : « La vision qu'il contemple est pour des jours lointains ».
En revanche, lorsqu'un prophète fixe une échéance déterminée, c'est le signe que le terme est proche et qu'il n'est plus susceptible de changer. L'énoncé d'une date confère donc à la prophétie un caractère irrévocable, et c'est pour cette raison qu'Amos a dissimulé l'échéance. Tant qu'il évoque un avenir indéfini, qui sait, cela peut être dans cent ou deux cents ans, et même si cela devait être proche, Hachem pourrait différer ou annuler le décret. Mais lorsqu'on avance une date précise, l'annulation du décret apparaîtrait pour ainsi dire comme une invalidation de la parole divine : le prophète a fixé une date, nous avons patienté, nous avons attendu, le jour prévu au calendrier est arrivé et rien ne s'est produit. C'est pourquoi il dit « Hass » - il vaut mieux se taire et ne pas mentionner de date précise.
Et si l'on demande pourquoi Isaïe a quant à lui mentionné une date précise, le Malbim répond : Isaïe vivait à l'époque d'Achaz, et il était déjà bien plus proche de l'échéance. Il explique que le terme « Hass » signifiait dans soixante-cinq ans à compter de l'époque d'Amos, alors qu'aux jours d'Isaïe, il s'agissait désormais d'un délai très proche. Il ressort donc des propos du Malbim qu'Amos se trouvait face à un dilemme : s'il avait annoncé « dans soixante-cinq ans », le peuple se serait dit : c'est un délai bien lointain, nous n'avons rien à craindre. Il a donc préféré ne mentionner aucune date. En revanche, Isaïe précise l'échéance parce que le terme est désormais imminent, et ce qui est imminent frappe bien plus les esprits. En résumé : qu'un prophète parle sans fixer de date ou qu'il annonce un terme lointain, le peuple ne s'alarme guère ; seule l'évocation d'un terme rapproché suscite l'effroi. C'est pourquoi Isaïe a énoncé une échéance proche, tandis que pour Amos, l'échéance étant encore lointaine, il était préférable de taire la date, car le peuple se serait simplement rassuré sans s'inquiéter le moins du monde.
שִׁמְעוּ זֹאת הַשֹּׁאֲפִים אֶבְיוֹן וְלַשְׁבִּית עֲנִיֵּי אָרֶץ׃ - Écoutez ceci, vous qui aspirez à dévorer l'indigent et à anéantir les pauvres du pays !
« Vous qui aspirez à dévorer l'indigent » (Hachoafim évyone) - qui désirez engloutir le pauvre, selon le sens de « quand l'homme m'engloutit » (kechoafi énoch) ou « le piège engloutit leur bien » (choëf tsamim 'hélam), comme s'ils l'avalaient tout entier. Ils s'emparent de ses biens par la ruse et la tromperie ; il s'agissait des riches spéculateurs qui stockaient les denrées, comme nous le verrons plus clairement dans la suite. Et leur but est « d'anéantir les pauvres du pays » : en les dépouillant de leurs biens, ils les réduisent à l'impuissance et les font disparaître du monde. Le Radak fait remarquer que le texte écrit « 'Anavé arets » (les humbles de la terre) et se lit « 'Aniyé arets » (les pauvres de la terre), car dans la plupart des cas, les pauvres sont aussi les humbles : « Le riche répond avec dureté », l'orgueil venant de la richesse, tandis que le pauvre, n'ayant rien, fait preuve d'humilité dans ses manières et sa conduite, portant en lui une plus grande modestie.
Le Malbim souligne qu'ici le prophète revient à ce qu'il avait commencé à exposer plus haut : « Pour trois crimes d'Israël, et pour quatre, Je ne révoquerai pas Mon arrêt », l'un d'eux étant « parce qu'ils ont vendu le juste pour de l'argent ». Leur sentence a été scellée parce qu'ils exploitaient les pauvres et les indigents, vendant le juste - c'est-à-dire les pauvres qui étaient dans leur bon droit lors des procès - pour de l'argent et ruinant leurs biens par des jugements iniques, les juges étant corrompus. Il leur lance donc : écoutez ces paroles, vous qui brûlez du désir d'engloutir l'indigent et faites tout pour que les pauvres cessent leur labeur. Et quel intérêt le riche y trouve-t-il ? C'est ce que nous découvrirons dans le verset suivant.
לֵאמֹר מָתַי יַעֲבֹר הַחֹדֶשׁ וְנַשְׁבִּירָה שֶּׁבֶר וְהַשַּׁבָּת וְנִפְתְּחָה בָּר לְהַקְטִין אֵיפָה וּלְהַגְדִּיל שֶׁקֶל וּלְעַוֵּת מֹאזְנֵי מִרְמָה׃ - En disant : Quand passera le mois, afin que nous vendions du grain, et le chabbat, pour que nous ouvrions les greniers de blé, afin de réduire l'épha, d'augmenter le chékel et de fausser des balances trompeuses ?
Quel était leur désir ? Que le grain devienne cher, pour pouvoir le vendre aux pauvres à des prix exorbitants et leur confisquer en retour leurs terres, selon l'explication de Rachi. Et à propos des mots « passera le mois », Rachi cite la traduction du Targoum Yonatan : « que l'année devienne embolismique ». Lorsqu'une année est embolismique (bissextile dans le calendrier hébraïque), un mois supplémentaire est intercalé, et c'est ainsi que « le mois passe », au sens où l'échéance est repoussée. En effet, la récolte nouvelle n'est permise à la consommation qu'à partir de l'offrande du Omer, le 16 Nissan ; or, lorsqu'on ajoute un mois à l'année, le 16 Nissan est repoussé d'un mois, et il y a donc un mois complet de plus durant lequel on doit vivre sur l'ancienne récolte. Les indigents n'ont déjà plus rien à manger, leurs réserves sont épuisées, et pour les riches, la situation est extrêmement rentable.
Car que faisaient les riches ? Ils se faisaient accapareurs de denrées. Le marchand remplissait ses entrepôts de blé, et la population cherchait désespérément de quoi se nourrir. Au début, on pouvait encore en trouver, mais peu à peu la pénurie s'installait jusqu'à ce qu'il devienne impossible de se procurer du grain, et entre-temps, on héritait d'un mois supplémentaire d'interdiction sur la nouvelle récolte. Tout le monde cherchait du blé, et qui en possédait ? Ceux qui avaient accumulé des stocks massifs. Et ceux-là faisaient flamber les cours comme à la bourse : ce qui valait dix dinars le kilo de blé, le vendeur disait à celui qui cherchait à nourrir sa famille : « C'est trente dinars le kilo ». Et l'on n'avait pas le choix, car c'était l'unique moyen de subsistance. C'est ce qu'on appelait les accapareurs de denrées. Et au sujet de Chabtaï, le spéculateur de denrées, la Guémara applique le verset : « Dès le sein maternel, les méchants s'égarent », c'est-à-dire que dès le ventre de sa mère, on pressentait sa nature perverse, comme le raconte l'histoire où sa mère enceinte, ayant senti l'odeur d'un mets interdit, ne put se maîtriser et en consomma. Tels étaient ces hommes sans scrupules, spéculateurs sur les récoltes. Dès lors, le mot « disant » s'éclaire : ces impies disaient : quand passera le mois - quand l'année sera-t-elle proclamée embolismique avec l'ajout de ce mois supplémentaire - et alors « nous vendrons du grain », nous leur vendrons à des profits colossaux.
« Et le chabbat, pour que nous ouvrions les greniers de blé » : quand viendra enfin la Chemitta, le chabbat de la terre, car alors les grains manqueront, les cours flamberont et nous pourrons ouvrir nos réserves de blé. Le Radak explique quant à lui l'expression « quand passera le mois » comme désignant le mois de la moisson : durant ce mois de récolte, les pauvres trouvaient encore de quoi subsister grâce aux dons agricoles prescrits par la Torah, le léket, la chikh'ha et la péa, et l'indigent allait glaner dans les champs. Mais une fois le mois de la moisson écoulé, il ne reste plus rien dans les champs et le pauvre se trouve contraint d'acheter. C'est pourquoi ils disaient : quand passera le mois de la moisson, afin qu'il n'y ait plus aucun don pour les pauvres dans les champs et qu'ils soient obligés de venir nous acheter du grain. Le Malbim cite d'ailleurs ces deux explications et développe son commentaire à la lumière de l'une et de l'autre : aussi bien le mois intercalaire mentionné par Rachi que le mois de la moisson évoqué par le Radak. Même une fois ce mois passé et les pauvres contraints d'acheter, les accapareurs n'ouvraient pas encore leurs greniers ; ils attendaient « le chabbat », l'année de la Chemitta, durant laquelle aucune récolte n'est produite et où les prix atteignent des sommets. C'est alors qu'ils dépouillaient le démuni en lui imposant des tarifs exorbitants. Selon Rachi, « le chabbat » désigne l'année sabbatique, tandis que selon le Radak, cela signifie laisser passer semaine après semaine, jusqu'à ce que le grain devienne rare et puisse être vendu au prix le plus fort.
Le Radak rapporte une remarque particulièrement intéressante : le marchand qui vend des céréales est appelé machbir, comme dans le verset « Et Yossef était le pourvoyeur (hamachbir) pour tout le peuple du pays », ou encore « De la nourriture contre de l'argent tu me vendras (tachbireni) et je mangerai ». Et pourquoi porte-t-il ce nom ? Parce que le grain brise (chovère) la faim. De même, « le ravitaillement contre la faim de vos maisons » (chéver ra'avon bateikhem) désigne ce qui brise la faim de vos foyers, tout comme « les onagres étanchent leur soif » (yichberou peraïm tsemam) signifie que les ânes sauvages brisent leur soif en s'abreuvant. C'est d'ailleurs exactement l'étymologie du mot anglais désignant le petit-déjeuner : Breakfast, qui signifie littéralement rompre le jeûne, briser le jeûne de toute la nuit. De nos jours, les gens grignotent aussi la nuit, mais autrefois, on ne mangeait qu'aux heures fixées pour les repas ; il n'y avait pas de collation continue du matin au soir. Tout relève donc de cette idée de « briser la faim de vos maisons ».
Le prophète dépeint une autre forme d'injustice : ils vendaient avec une petite mesure tout en exigeant en retour un grand chékel. C'est exactement le phénomène que l'on observe de nos jours : la taille des emballages diminue et les prix augmentent. Jadis, vous achetiez un kilo, et aujourd'hui on vous vend huit cent soixante-dix grammes sans que vous ne vous en aperceviez. Le conditionnement extérieur conserve la même allure, et la loi impose désormais de mentionner qu'il s'agit d'un format réduit, car autrement, le consommateur achetant un paquet de lessive censé peser cinq kilos ne remarquerait pas qu'il n'en contient en réalité que quatre kilos deux cents. On formule souvent ces quantités avec des chiffres complexes, des fractions de grammes, afin d'empêcher le client d'établir la comparaison entre l'ancien et le nouveau tarif au kilo. C'est pourquoi la législation contraint aujourd'hui d'afficher le prix au kilo, car l'un propose un kilo pour vingt-cinq, l'autre quatre kilos deux cents, et un troisième trois mille sept cents grammes, si bien qu'on s'y perd totalement au point d'avoir besoin d'une calculatrice scientifique. On voit ainsi au supermarché des personnes sortir leur téléphone casher pour calculer le montant exact au kilo, et l'on découvre parfois que le petit format s'avère plus avantageux que le grand ! Autant de ruses commerciales face auxquelles il faut sans cesse légiférer. Et le prophète nous avertit : ces manœuvres existaient déjà à cette époque : « réduire l'épha », c'est diminuer la mesure accordée au client, « et augmenter le chékel », c'est exiger le paiement selon un poids de chékel alourdi, ou réclamer une somme d'argent supérieure.
Autre tromperie : ils faussaient les balances de manière à afficher une pesée tronquée. Ils recouraient pour cela à plusieurs stratagèmes. En voici un : le fléau de la balance, fabriqué en métal ou en bois, était creux à l'intérieur, et ils y glissaient une bille de fer, le centre de la tige étant pourvu d'une encoche où la bille venait se loger. Au moment de peser, ils déposaient un poids d'un kilo d'un côté et les fruits de l'autre, puis le marchand inclinait imperceptiblement le plateau vers les fruits, faisant basculer la bille dans cette direction. Résultat : du côté des fruits, se trouvaient une bille pesant cinquante grammes et seulement neuf cent cinquante grammes de fruits. L'acheteur, voyant les deux plateaux au même niveau, était convaincu d'obtenir son kilo, ignorant que la bille cachée avait fait pencher la balance. Et ce n'était qu'un procédé parmi d'autres. Ils utilisaient aussi une autre combine : ils plongeaient le poids d'un kilo dans du sel, ce qui le rongeait et diminuait sa masse de manière invisible à l'œil nu. Parfois encore, ils dissimulaient un aimant sous le plateau pour le faire pencher d'un côté. Ils disposaient d'une multitude de ruses pour altérer le poids véritable.
On raconte à ce propos l'histoire d'un boulanger qui se fournissait en beurre auprès d'un éleveur possédant des vaches. Ce dernier barattait son beurre et le lui vendait. Une balance était installée, et à chaque passage, le boulanger pesait et emportait un kilo de beurre pour son fournil. Un jour, le boulanger décida de le traîner devant le tribunal. Il exposa ses griefs : « Monsieur le juge, j'ai toujours pensé que je lui achetais un kilo de beurre ; or, j'ai vérifié ces derniers mois et j'ai constaté qu'au lieu d'un kilo, il me livre systématiquement neuf cents grammes ! » Imaginez le calcul rétroactif sur trente années d'achats ! Le juge se tourna vers le vendeur de beurre : « Qu'avez-vous à répondre pour votre défense ? » L'homme répondit : « Pour vous dire la pure vérité, Monsieur le juge, je ne possède aucun poids d'un kilo chez moi. J'achète régulièrement chez ce boulanger un pain vendu précisément pour un kilo ; je pose cette miche sur l'un des plateaux de la balance, je mets le beurre sur l'autre, et voilà comment j'ajuste la pesée ! » Au bout du compte, tous deux trichaient : chez l'un, le kilo n'en était pas un, chez l'autre, la motte de beurre était allégée, et toute la transaction reposait sur la duperie. C'est exactement le sens de ces « balances trompeuses ».
Il s'avère donc qu'il y avait là une fraude sous trois formes : premièrement, ils réduisaient l'épha ; deuxièmement, ils augmentaient le chékel ; et troisièmement, ils faussaient les balances trompeuses, c'est-à-dire qu'ils trichaient sur le poids même dans le plateau de la balance.
Le chapitre s'ouvre sur une vision sans équivoque et sans retour possible : une corbeille contenant des fruits d'été (kayits), qui indique que la fin (kets) est venue pour Israël et qu'Hachem ne continuera plus à lui pardonner ni à passer sur sa faute. La cage vide de cadavres d'oiseaux enseigne que les cadavres seront jetés en tout lieu, et que les chants du sanctuaire se mueront en gémissements. Par le mot « Hass » (silence !), Amos a fait allusion, d'après le Malbim, aux soixante-cinq années qu'Isaïe allait révéler, mais il reçut l'ordre d'en cacher la date, car un terme lointain n'éveille pas d'effroi dans le cœur du peuple, alors qu'Isaïe, plus proche de cette échéance, l'énonça explicitement. De là, le prophète en vient au péché même qui a scellé le décret : les accapareurs de denrées qui aspirent à engloutir l'indigent, qui guettent le mois intercalaire et l'année de la Chemita pour faire flamber les prix, et qui y ajoutent une triple tromperie - la réduction de l'épha, l'augmentation du chékel et la falsification des balances trompeuses.