Introduction
Dans cette partie du chapitre 7, nous passons des visions d'Amos à la confrontation directe : la prophétie de destruction visant les hauts lieux des veaux d'or et la maison de Yarov'am, suivie de la calomnie d'Amatsya, prêtre de Beth-El, qui se rend auprès du roi pour l'inciter contre le prophète. À travers ces événements, nous verrons comment les paroles d'un prophète sont déformées, pourquoi Yarov'am n'a pas accepté ce lachone hara, et quelle fut la prophétie personnelle adressée à Amatsya lui-même.
« Et les hauts lieux de Yis'hak seront désolés » - qui est Yis'hak ?
וְנָשַׁמּוּ בָּמוֹת יִשְׂחָק וּמִקְדְּשֵׁי יִשְׂרָאֵל יֶחֱרָבוּ וְקַמְתִּי עַל בֵּית יָרׇבְעָם בֶּחָרֶב׃ - Les hauts lieux de Yis'hak seront dévastés, les sanctuaires d'Israël seront ruinés, et Je me dresserai par le glaive contre la maison de Yarov'am.
« Les hauts lieux seront dévastés » est facile à comprendre : les autels sur lesquels on offrait des sacrifices pour l'idolâtrie seront déserts. Ce qui est moins évident, c'est le mot « Yis'hak » (ישחק). Le Radak explique que Yis'hak est en réalité Yits'hak (Isaac), car les lettres Chin et Tsadé sont interchangeables dans la prononciation. La preuve en est que « sa'hak » (שחק) et « tsa'hak » (צחק) ont le même sens, tous deux désignant le rire. Or, Isaac a été nommé ainsi d'après le verset « Dieu m'a fait un sujet de rire » (Tsa'hok 'assa li Elohim) ; il n'y a donc aucun obstacle linguistique à écrire « Yis'hak » avec un Chin au lieu de « Yits'hak » avec un Tsadé.
Cependant, une autre difficulté se pose au Radak : le peuple d'Israël est presque toujours désigné sous le nom de « Ya'akov », comme nous l'avons vu plus haut : « Comment Ya'akov subsistera-t-il, lui qui est si petit ? ». Pourquoi cela ? Pour deux raisons. La première est que nous sommes tous exclusivement les descendants de Ya'akov. La seconde est que Yits'hak a eu un autre fils, Essav, et lorsqu'on parle de la « descendance de Yits'hak », cela pourrait inclure Essav. Pour cette même raison, nous ne sommes pas appelés la « maison d'Avraham », car Avraham a également engendré Yichmaël, et son petit-fils fut Essav. De plus, le nom « Ya'akov » évoque le talon ('akev), faisant allusion au peuple d'Israël dans son niveau le plus humble. Dès lors, pourquoi mentionner Yits'hak ici ?
Le Radak ajoute qu'en deux endroits de ce livre, le peuple d'Israël est appelé « la maison de Yits'hak », et il explique que le prophète vient très probablement leur rappeler : souvenez-vous de qui était votre père Yits'hak. Yits'hak a tendu le cou sur l'autel, prêt à être ligoté pour sanctifier le Nom divin - et vous, vous provoquez la colère d'Hachem avec vos autels et vos hauts lieux ! Tel est le sens de « hauts lieux de Yits'hak » : vous êtes les descendants de celui qui s'est offert lui-même à Hachem, et vous allez offrir des sacrifices à des idoles. C'est en cela que réside toute la gravité du reproche formulé contre eux.
Le Malbim propose une explication totalement différente : « Yis'hak » ici ne fait aucunement référence à Yits'hak, mais dérive de la racine de la dérision et de la moquerie (se'hok). Les hauts lieux érigés pour les veaux d'or étaient des autels d'absurdité et de bouffonnerie, à l'image de cette idole appelée « Mifletset », terme désignant ce qui suscite une raillerie insensée. Les cultes idolâtres sont souvent caractérisés par cette notion de dérision et de mascarade. Par conséquent, « et les hauts lieux de Yis'hak seront désolés » signifie que ces autels de dérision deviendront déserts. « Et les sanctuaires d'Israël » - les lieux qu'ils considéraient comme sacrés, à savoir les veaux de Beth-El et de Dan - « seront ruinés ».
« Et Je me dresserai par le glaive contre la maison de Yarov'am » - observez la précision du Malbim : Yarov'am lui-même mourra de mort naturelle, dans son lit, mais la maison de Yarov'am périra par le glaive. Il ne faut pas s'y tromper : il ne s'agit pas de Yarov'am ben Nevat, mais de Yarov'am ben Yoach, qui vécut plusieurs générations après lui. Et c'est exactement ce qui s'est produit : Zekharia, fils de Yarov'am ben Yoach, fut assassiné par Chaloum ben Yavech, comme l'indiquent explicitement les versets. Ainsi, la prophétie « Je me dresserai par le glaive contre la maison de Yarov'am » s'est accomplie à travers son fils.
Amatsya, le prêtre de Beth-El, monte le roi contre le prophète
וַיִּשְׁלַח אֲמַצְיָה כֹּהֵן בֵּית אֵל אֶל יָרׇבְעָם מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר קָשַׁר עָלֶיךָ עָמוֹס בְּקֶרֶב בֵּית יִשְׂרָאֵל לֹא תוּכַל הָאָרֶץ לְהָכִיל אֶת כׇּל דְּבָרָיו׃ - Amatsya, prêtre de Beth-El, envoya dire à Yarov'am, roi d'Israël : Amos a conspiré contre toi au milieu de la maison d'Israël ; le pays ne peut supporter toutes ses paroles.
Déjà à cette époque, il existait des vagues de calomnie et d'incitation à la haine ; des factions s'employaient sans relâche à dénigrer et à attiser l'hostilité contre tout ce qui touchait à la foi authentique. Amatsya, le prêtre de Beth-El, entend une prophétie fort déplaisante à ses oreilles : « Les sanctuaires d'Israël seront ruinés », c'est-à-dire que les veaux d'or de Dan et de Beth-El seront détruits. Or, Beth-El abrite le culte du veau dont il est le prêtre en chef : cela signifie qu'il est sur le point de perdre sa fonction et ses revenus. Il s'adresse donc à Yarov'am, roi d'Israël, et lui dit : il y a ici quelqu'un qui complote contre toi, « Amos a conspiré contre toi ».
A priori, où voit-on ici une conspiration ? Amos s'est-il donc allié à des gens pour renverser Yarov'am ? Le Malbim explique : en prophétisant que Yarov'am mourra par l'épée, il suscite une conspiration contre toi. Les gens entendent que le prophète a annoncé l'assassinat du roi, ce qui les encourage et leur donne des idées : peut-être est-il temps de s'organiser et d'agir. C'est en ce sens qu'« Amos conspire contre toi ».
Mais en vérité, poursuit le Malbim, cela est faux. Amos n'a jamais dit que Yarov'am mourrait par le glaive ; il a parlé de la « maison de Yarov'am », c'est-à-dire de ses descendants. Yarov'am lui-même est mort dans son lit. Il n'y avait donc là aucune prophétie incitant à assassiner le roi. Quoi qu'il en soit, ce que Yarov'am entend à présent a certainement de quoi l'irriter : que lui rapporte-t-on ? Qu'il va périr par l'épée. Et historiquement, une telle annonce avait déjà conduit à un régicide : Yéhou, sur la base de la parole du prophète, était allé tuer Yéhoram, roi d'Israël, et A'hazya, roi de Yéhouda, parce qu'il avait appris du prophète qu'ils allaient mourir. C'est exactement ce qui risque d'arriver ici, prétend Amatzia.
« Le pays ne peut supporter toutes ses paroles » - il tient des discours que même le pays ne peut tolérer. Et « le pays » ne désigne pas la terre physique, mais le peuple du pays, ses habitants. Car en effet, le roi pourrait objecter : la prophétie est dirigée contre moi, les habitants n'ont rien à craindre, si ce n'est pas moi ce sera un autre souverain, que leur importe ? Amatzia lui répond donc : le peuple non plus ne peut plus supporter ses prophéties, car il annonce aussi des calamités et des épreuves pour le peuple tout entier. Par conséquent, si tu le fais exécuter, tu n'as rien à craindre de l'opinion publique ; non seulement la communication est de ton côté, mais le peuple approuvera sa mort. Et comme l'écrit Ibn Ezra : « Et voilà que si tu le fais mourir, tous s'en réjouiront ». Tu seras un chef populaire, tout le monde se réjouira que le roi se soit enfin débarrassé de ce prophète importun.
C'est ainsi qu'il apparaît à leurs yeux : sans cesse des propos accablants - des malheurs, des catastrophes, la mort, l'épée, la famine, les sauterelles. Rien que des prédictions apocalyptiques. N'as-tu donc rien de bon à dire au peuple ? C'est exactement ce que l'on entend de nos jours : pourquoi les rabbins parlent-ils sans arrêt de Gog et Magog ? Dites au peuple des choses agréables, nous avons un peuple merveilleux, une jeunesse formidable ! Telle est toujours la ligne des médias, et telle fut depuis toujours celle des faux prophètes. Mais avec ces paroles « flatteuses », on attire le désastre et le malheur sur le peuple. Pourvu que l'ambiance soit agréable pour le moment ; si une catastrophe survient après, cela ne les intéresse plus. L'essentiel, c'est que ce soit plaisant.
La déformation délibérée des paroles du prophète
כִּי כֹה אָמַר עָמוֹס בַּחֶרֶב יָמוּת יָרׇבְעָם וְיִשְׂרָאֵל גָּלֹה יִגְלֶה מֵעַל אַדְמָתוֹ׃ - Car ainsi a parlé Amos : Yarov'am mourra par l'épée, et Israël sera exilé loin de sa terre.
Ici, Amatzia détaille ses deux chefs d'accusation. En écho à « Amos conspire contre toi », il avance : « Yarov'am mourra par l'épée ». Or, Rachi souligne qu'Amos n'a absolument rien dit de tel, mais bien « Je me dresserai contre la maison de Yarov'am », ce qui visait son fils Zekharia, assassiné par Chalom ben Yavech. Mais Amatzia n'hésite pas à déformer les faits pourvu qu'il excite Yarov'am contre Amos. Et pour justifier que « le pays ne peut supporter toutes ses paroles », il cite : « et Israël sera exilé loin de sa terre » - montrant ainsi qu'il prophétise aussi le malheur pour tout le peuple installé sur sa terre.
Le Malbim affirme : tout cela n'était que mensonge. Amos n'a jamais dit que Yarov'am mourrait par le glaive, mais a parlé de la maison de Yarov'am, et il n'a pas non plus prononcé les mots « et Israël sera exilé loin de sa terre ». Amatzia a tout inventé de toutes pièces. On comprend dès lors pourquoi Amos continue de prophétiser et pourquoi Yarov'am ne cherche pas à l'éliminer. Pourtant, les rois de cette époque n'hésitaient guère à persécuter les prophètes - Izével avait massacré tous les prophètes à l'exception de ceux cachés dans la grotte. Mais Yarov'am refusa d'accepter le lachon hara : il vérifia les faits et constata qu'Amatzia était partial dans son récit et qu'Amos n'avait rien formulé de la sorte. Constatant la fausseté de l'accusation, il ne toucha pas au prophète.
L'approche d'Ibn Ezra est différente. De son commentaire, il ressort qu'il comprenait que la prophétie avait bien été formulée ainsi, car nulle part nous ne voyons le roi répliquer à Amatzia : « Tu as menti, Amos n'a pas dit cela ». Cependant, cette démarche soulève une difficulté : sur le plan historique, nous ne trouvons nulle part que Yarov'am soit mort par l'épée, les versets précisant bien que c'est son fils Zekharia qui fut tué. À cela, Ibn Ezra répond que même si les textes ne mentionnent pas que Yarov'am est mort par l'épée, nous savons que la parole de Dieu est vérité et que cela s'est accompli. Quoi qu'il en soit, la position la plus étayée par les versets demeure celle de Rachi et du Malbim : la prophétie ne visait pas Yarov'am lui-même mais la maison de Yarov'am, raison pour laquelle nous ne voyons pas Yarov'am périr par le glaive.
« Va, fuis au pays de Yéhouda » - La menace et le mépris
וַיֹּאמֶר אֲמַצְיָה אֶל עָמוֹס חֹזֶה לֵךְ בְּרַח לְךָ אֶל אֶרֶץ יְהוּדָה וֶאֱכׇל שָׁם לֶחֶם וְשָׁם תִּנָּבֵא׃ - Et Amatzia dit à Amos : Voyant, va, fuis au pays de Yéhouda ; manges-y du pain et là-bas tu prophétiseras !
Voyant qu'il ne parvenait pas à entraîner le roi à faire éliminer Amos, Amatzia passa aux menaces. « Voyant » est un terme désignant le prophète, celui qui contemple l'avenir. Il lui dit : fuis vers le pays de Yéhouda, car tu risques ici d'être exécuté par le roi. Certes, le roi ne lui avait rien fait, mais Amatzia insinue : sous peu, le roi va réellement passer à l'action.
En outre, il cherche à le blesser : « et là-bas tu mangeras du pain ». À leur époque, il était d'usage que celui qui consultait un prophète lui apporte un présent, comme nous le voyons pour Chaoul disant : « Que porterons-nous à l'homme ? », et son serviteur lui répondit qu'il avait un quart de chekel d'argent. Amatsia lui dit donc : tu prophétises pour recevoir un repas, c'est après le pain que tu cours - alors va là-bas, là-bas on t'en donnera. Ici, les gens ne croient pas ; ici, on risque plutôt de te frapper, mais tu ne recevras ni rétribution ni repas pour tes prophéties. C'étaient des propos d'un mépris absolu. Et comme l'explique Rachi : c'est un langage de dérision qu'il a employé - là-bas on te donnera des morceaux de pain en récompense de tes prophéties.
Et il ajoute : si ton intention est de ramener le peuple dans le droit chemin, cela ne servira à rien ici. En terre de Yehouda, tes prophéties trouveront une oreille attentive, là-bas on te laissera prophétiser et on t'écoutera. Yehouda se trouvait à un niveau spirituel bien plus élevé qu'Israël, les dix tribus. Les dix tribus étaient tombées très bas, et depuis la mort de Chlomo, elles n'avaient pas eu un seul roi juste, tandis qu'en Yehouda il y avait eu des rois tsaddikim. C'est pourquoi il dit : « et là-bas tu prophétiseras » - mais ici, qui t'écoutera ?
וּבֵית אֵל לֹא תוֹסִיף עוֹד לְהִנָּבֵא כִּי מִקְדַּשׁ מֶלֶךְ הוּא וּבֵית מַמְלָכָה הוּא׃ - Mais à Beth-El, ne prophétise plus jamais, car c'est un sanctuaire royal et la maison du royaume.
À Beth-El, on ne mentionne pas le Nom du Ciel, mais le nom d'un culte idolâtre. « Car c'est un sanctuaire royal » - là se trouve le temple du roi, c'est-à-dire les veaux d'or, dont le souverain a fait un substitut au Beth Hamikdach. C'est là qu'on pratique son idolâtrie, et par conséquent, personne ici ne nourrira un homme venu prophétiser contre les veaux. Qui subvient aux besoins de quelqu'un dans un lieu où tous viennent vouer un culte aux veaux ? Et face au second objectif, celui de redresser le peuple, il lui dit : « et la maison du royaume » - c'est la demeure royale, et la direction que tu indiques s'oppose à celle du roi. Le roi est pour les veaux, pour l'idolâtrie, et tes remontrances ne rencontrent ici aucun écho. Puisqu'il en est ainsi - va-t'en en terre de Yehouda.
La réponse d'Amos : « Je ne suis pas prophète »
וַיַּעַן עָמוֹס וַיֹּאמֶר אֶל אֲמַצְיָה לֹא נָבִיא אָנֹכִי וְלֹא בֶן נָבִיא אָנֹכִי כִּי בוֹקֵר אָנֹכִי וּבוֹלֵס שִׁקְמִים׃ - Alors Amos répondit et dit à Amatsia : Je ne suis pas prophète et je ne suis pas fils de prophète, car je suis éleveur de bétail et je soigne les sycomores.
Rachi explique : je ne compte pas parmi vos faux prophètes qui réclament un salaire pour prophétiser. Je n'en ai nul besoin et ce n'est pas ma voie. Amos était un homme riche, possédant des biens, du gros et du petit bétail, n'étant-il pas mentionné parmi les « nokedim », c'est-à-dire les éleveurs de moutons. Il n'avait nul besoin qu'on lui tende un morceau de pain. « Boker » : un éleveur de bovins. « Chikmim » : les sycomores qui poussent dans la plaine de la Chéphéla.
Et que signifie « bolès » ? Rachi explique que « bolès » équivaut à « bolèch », chercher, examiner. Il inspectait les sycomores pour voir quel arbre devait avoir ses branches coupées, et quelles branches convenaient pour faire des poutres - car on coupait les jeunes pousses du sycomore. Et pourquoi employer « bolès » avec un samekh plutôt qu'un chin (« bolèch ») ? Rachi répond qu'Amos bégayait, et c'est pour cela qu'on l'appelait Amos, car sa langue était chargée (« amous »). Certains s'expriment avec clarté, tandis que d'autres semblent parler la bouche pleine et leur élocution est confuse ; c'est là une personne à la langue « embarrassée ». Nos Sages rapportent aussi qu'on le surnommait « Israël le bègue » (passilos), dont la parole n'était pas fluide. Peut-être est-ce également de là qu'est venue l'expression courante « bolès », désignant celui qui enfourne avidement de la nourriture, la bouche pleine - bien que selon Rachi, le mot ne vienne pas d'une surcharge mais de la recherche et de l'inspection.
Le Radak explique : « Je ne suis pas prophète » - je ne suis pas prophète depuis ma jeunesse ; « et je ne suis pas fils de prophète » - je ne suis pas le disciple d'un maître qui m'aurait enseigné les voies de la prophétie. Mais « je suis éleveur de bétail », un bouvier. Quant au terme « bolès », il l'interprète de deux manières : soit au sens de chercher et examiner, soit au sens de mélanger - car il mélangeait les fruits des sycomores à d'autres aliments pour ses bêtes. On retrouve en effet chez nos Sages le terme « balous » avec le sens de mélangé : « Je ne mange pas son pain fait d'une pâte baloussa », c'est-à-dire une pâte grossière, non débarrassée du son et des résidus de mouture que l'on extrait pour obtenir un pain raffiné - le pauvre, lui, consommant le tout mélangé. Aujourd'hui, on appellerait cela un pain de campagne, un pain complet aux graines pour lequel on paie deux ou trois fois plus cher, quinze chekels la pièce. Mais à leur époque, c'était un pain de mauvaise qualité, un « pain mêlé ». Dès lors, « bolès chikmim » signifierait qu'il incorporait les sycomores dans le fourrage de ses bêtes. Les sycomores appartiennent d'ailleurs à la famille des figuiers, comme il est dit dans les Psaumes : « et leurs sycomores par le gel ».
Le Malbim apporte une intention supplémentaire dans les paroles d'Amos : t'imagines-tu que je prophétise pour me faire un nom parmi les prophètes, pour acquérir une notoriété ? « Je ne suis pas prophète et je ne suis pas fils de prophète » - ce n'est ni mon métier ni celui de mes pères, et je n'y cherche aucune renommée. On ne cherche la célébrité que dans sa profession principale : si l'on tient une imprimerie, on tient à ce que chacun sache où elle se trouve. En revanche, si la photographie n'est qu'un passe-temps, on ne cherche nullement à être connu comme photographe, de peur d'être sollicité pour couvrir des réceptions alors qu'il ne s'agit que d'un agrément. On ne poursuit de réputation que dans son occupation essentielle, et Amos affirme : telle n'est pas ma vocation. De même pour la subsistance : Baroukh Hachem, j'ai de quoi vivre et ne dépends de personne - j'ai un cheptel nombreux et un domaine où croissent les arbres, et je surveille mes sycomores. Le Malbim explique lui aussi « bolès » au sens d'examiner, mais selon lui, il veillait à ce que les sycomores poussent convenablement. En réalité, tous ces commentaires vont dans le même sens : l'inspection et le soin apporté aux sycomores, soit pour favoriser leur croissance, soit pour sélectionner le bois de charpente, soit pour en nourrir le bétail.
« Et l'Éternel m'a pris d'auprès du troupeau »
וַיִּקָּחֵנִי יְהֹוָה מֵאַחֲרֵי הַצֹּאן וַיֹּאמֶר אֵלַי יְהֹוָה לֵךְ הִנָּבֵא אֶל עַמִּי יִשְׂרָאֵל׃ - Et l'Éternel m'a pris d'auprès du troupeau, et l'Éternel m'a dit : Va, prophétise à Mon peuple Israël.
Ne va pas penser que j'ai quitté mon travail de mon plein gré pour aller prophétiser, ni que j'y cherchais renom et gloire. Il n'en est rien : j'avais de quoi m'occuper dans la vie, j'étais berger, et le Saint, béni soit-Il, m'a retiré et m'a pris malgré moi de derrière le troupeau, a fait reposer sur moi Sa prophétie et m'a contraint à prophétiser. Dès lors, comment oses-tu me dire de ne pas prophétiser, à l'encontre d'un ordre divin formel ? Hachem m'a dit : "Va, prophétise à Mon peuple Israël" - et Israël désigne ici les dix tribus, par opposition à Juda qui constitue le royaume de Juda et de Benjamin. Hachem m'a pris et m'a choisi contre ma volonté, et m'a ordonné de prophétiser précisément aux dix tribus et non à la tribu de Juda. Comment pourrais-je transgresser l'ordre divin ?
"Tu dis : ne prophétise point" - Prophétie et prédication
וְעַתָּה שְׁמַע דְּבַר יְהֹוָה אַתָּה אֹמֵר לֹא תִנָּבֵא עַל יִשְׂרָאֵל וְלֹא תַטִּיף עַל בֵּית יִשְׂחָק׃ - Et maintenant, écoute la parole de Hachem : tu dis : "Ne prophétise point sur Israël, et ne prêche pas contre la maison d'Isaac !"
"Et maintenant, écoute la parole de Hachem" - j'ai à présent une nouvelle prophétie, que je n'avais pas encore proclamée, une prophétie personnelle à ton intention. Jusqu'ici, il s'agissait de prophéties générales, mais à présent tu vas recevoir de ma part une parole de Hachem qui s'adresse directement à toi. Alors que je prophétise maintenant : "Et Israël sera exilé loin de sa terre", prophétie qui vient de m'être renouvelée, comment peux-tu me dire : "Ne prophétise pas sur Israël", prétendant m'interdire de leur annoncer l'avenir ?
Et quelle est la différence entre "prophétiser" (tinavé) et "prêcher" (tatif) ? Le Malbim explique : la prédication (*hatapha*) est d'un degré inférieur à la prophétie. La prophétie consiste à énoncer fidèlement ce qu'a dit Hachem, tandis que la prédication peut n'être qu'une simple exhortation morale, selon l'expression courante de "faire la morale". Et tu me dis aussi : "Ne prêche pas contre la maison d'Isaac" - et pourquoi ? Parce qu'ils sont la "maison d'Isaac" (Yis'hak, de la racine du rire), ils riront de tes paroles, et tes propos ne seront pour eux qu'objet de raillerie et de moquerie. Rachi explique que le terme "prêcher" relève du registre de la prophétie, à l'instar de "parle vers le midi" adressé à Ézéchiel. Le Radak l'interprète au sens de parole ordinaire, comme dans "il haranguait ce peuple", "ne prophétisez point, prophétisent-ils", et le Targoum traduit *talif*, au sens d'enseignement.
La prophétie personnelle adressée à Amatsia
לָכֵן כֹּה אָמַר יְהֹוָה אִשְׁתְּךָ בָּעִיר תִּזְנֶה וּבָנֶיךָ וּבְנֹתֶיךָ בַּחֶרֶב יִפֹּלוּ וְאַדְמָתְךָ בַּחֶבֶל תְּחֻלָּק וְאַתָּה עַל אֲדָמָה טְמֵאָה תָּמוּת וְיִשְׂרָאֵל גָּלֹה יִגְלֶה מֵעַל אַדְמָתוֹ׃ - C'est pourquoi ainsi parle Hachem : Ta femme se prostituera dans la ville, tes fils et tes filles tomberont par l'épée, ta terre sera partagée au cordeau, toi tu mourras sur une terre impure, et Israël sera exilé loin de sa terre.
"Ta femme se prostituera dans la ville" - mesure pour mesure (*mida kenégued mida*). Lorsque le peuple d'Israël s'adonne à l'idolâtrie, il se comporte comme une épouse infidèle abandonnant le compagnon de sa jeunesse ; c'est pourquoi l'attachement à l'idolâtrie est constamment décrit sous les traits de la prostitution. Amos lui dit : je cherche à ramener la communauté d'Israël vers l'Aimé de sa jeunesse, la bien-aimée vers son bien-aimé, et toi tu la prostitues derrière des dieux étrangers - par conséquent, ta femme se prostituera.
Et ne va pas penser qu'on l'emmènera en captivité et qu'elle s'y prostituera, ce qui serait une moindre honte. C'est pour cela qu'il est précisé : "dans la ville". Le Metsoudat David explique : "dans la ville", ce qui crée la présomption d'un acte consenti. En effet, nous retrouvons ce principe dans la loi relative au viol : si l'acte a eu lieu dans la ville, la femme aurait dû crier, et ce n'est que dans les champs que le doute subsiste, car elle a pu crier sans que personne ne vienne à son secours. Mais dans la ville, si elle n'a pas crié, c'est assurément avec son plein consentement. On lui annonce ainsi : ta femme se prostituera de son plein gré, ni en captivité ni sous la contrainte.
Et comment ces paroles se sont-elles accomplies ? Le Malbim explique : après l'assassinat de Zacharie, fils de Jéroboam, Shalloum fils de Yabesh s'éleva et voulut abolir le culte des veaux d'or ; et comme nous l'avons déjà mentionné d'après Osée, Shalloum tout comme Osée fils d'Ela voulaient supprimer les veaux d'or. Cela provoqua une vive agitation et une révolte au sein du peuple : pourquoi donc le roi abolirait-il les veaux d'or ? Jusqu'à présent nous les avions, qu'a-t-il contre eux ? Les gens allèrent alors dénoncer la situation au roi d'Assyrie, craignant des représailles, et finalement le roi d'Assyrie vint et exila l'ensemble du peuple.
Et suite à l'abolition des veaux d'or, la "boutique" d'Amatsia dut fermer ses portes. Sans veaux d'or, quelle était encore la fonction d'un grand prêtre de ce culte ? Le prêtre prit la fuite et mourut hors de la terre d'Israël, sans doute aussi parce que l'on exécutait les prêtres de Baal. C'est le sens de : "et toi tu mourras sur une terre impure" - tu mourras en terre d'exil. Ses fils et ses filles furent finalement mis à mort par le roi, et son épouse se livra à la débauche. Comme on le sait, l'usage à l'époque voulait que lorsqu'un homme était condamné à mort par le roi, sa femme était livrée à l'abandon et aux outrages, à Dieu ne plaise, et cela fait partie du châtiment décrété ici.
Et enfin : "et Israël sera exilé loin de sa terre" - ici le décret est scellé. Comme l'explique Isaïe au chapitre 7, il était annoncé que cela se produirait dans soixante-cinq ans. Le Malbim précise qu'Amos ne l'a pas consigné explicitement par crainte du roi, mais qu'il y a fait allusion dans le chapitre suivant en disant "Hass" (silence) - or la valeur numérique (*guematria*) de "Hass" (הס : hé = 5, samekh = 60) est de soixante-cinq. Autrement dit : dans soixante-cinq ans surviendra l'exil. Craignant de le proclamer ouvertement, il s'est borné à y faire allusion.
En résumé :
Le prophète annonce la désolation des hauts lieux de dérision et la chute de la maison de Yarov'am. Mais Amatsia, le prêtre de Beth-El - dont la subsistance dépend des veaux d'or - déforme complètement les paroles de la prophétie et incite le roi contre lui, affirmant qu'Amos complote et que le peuple ne peut même plus supporter ses propos. Yarov'am n'a pas accepté cette médisance : il a vérifié les faits, constaté le mensonge et n'a donc pas porté atteinte au prophète. Face à cet échec, Amatsia s'est tourné vers les menaces et le mépris : fuis vers le pays de Juda, et là-bas tu mangeras du pain. Amos lui répond qu'il n'est pas prophète pour assurer sa subsistance ni pour la gloire, mais qu'il est éleveur de bétail et cultivateur de sycomores, pris malgré lui d'auprès du troupeau par l'ordre d'Hachem pour prophétiser précisément aux dix tribus. Et pour avoir voulu fermer la bouche du prophète, Amatsia s'est vu infliger une prophétie personnelle, mesure pour mesure - sa femme, ses enfants, ses terres et sa mort sur une terre impure - tandis que pour le peuple était scellé le décret de l'exil, auquel fait allusion le terme « Hass » (הס) - soixante-cinq ans.