Introduction : du décret potentiel au décret effectif
Au chapitre 4, nous avons vu que le Saint, béni soit-Il, a infligé à Israël cinq sortes de châtiments afin qu'ils fassent téchouva - les trois premiers sous forme de famine, et les deux derniers sous forme d'épidémie de peste et de glaive - mais ils ne sont pas revenus vers Hachem. Puisqu'ils ne sont pas revenus, l'attribut de rigueur (Midat Hadin) est resté tendu contre eux avec sévérité, comme il est dit : « C'est pourquoi, ainsi te ferai-je ». Au chapitre 7, le Saint, béni soit-Il, montre à Amos ces mêmes châtiments passant de la puissance à l'acte, à travers différentes visions prophétiques : d'abord les décrets de famine, puis la peste et le glaive.
La vision des sauterelles : l'anéantissement des récoltes tardives
כֹּה הִרְאַנִי אֲדֹנָי יֱהֹוִה וְהִנֵּה יוֹצֵר גֹּבַי בִּתְחִלַּת עֲלוֹת הַלָּקֶשׁ וְהִנֵּה לֶקֶשׁ אַחַר גִּזֵּי הַמֶּלֶךְ׃ - Ainsi me fit voir le Seigneur, l'Éternel : et voici qu'Il formait des sauterelles au début de la montée du regain, et voici que c'était le regain après les tontes du roi.
L'ordre des décrets de famine mentionnés plus haut était le suivant : d'abord la retenue des pluies - « trois mois encore avant la moisson » ; puis la nielle et la rouille, par lesquelles la récolte est frappée ; et enfin le gazam, c'est-à-dire le fléau des sauterelles, dernière plaie des décrets de famine. Ici, Hachem lui montre : « formant des sauterelles (govay) » - le govay est une espèce de sauterelles, et le Saint, béni soit-Il, la crée spécialement à cette fin.
« Au début de la montée du regain (léqèch) » - léqèch dérive de malkoch, la pluie tardive. La récolte qui pousse grâce à la pluie tardive est appelée léqèch, car elle croît à partir de ces dernières pluies. Certains commentateurs expliquent qu'il s'agit du début de la tombée des dernières pluies, tandis que le Malbim explique qu'il s'agit du début de la levée des récoltes issues de cette pluie tardive ; mais selon tous les avis, léqèch se rapporte ici au malkoch. Et voici ce que voit le prophète : au moment précis où la récolte issue de la pluie tardive commence à germer et à grandir, Hachem forme les sauterelles pour la ravager.
« Et voici que c'était le regain après les tontes du roi » - ce regain survenait après la période où l'on tondait le bétail du roi. Cela signifie qu'au milieu de l'été poussait ce regain tardif, car la récolte avait pris du retard à cause de la sécheresse, et c'est alors qu'arrivaient les sauterelles. Le Radak explique qu'il s'agit du moment où l'on fauchait l'herbe pour nourrir les bêtes du roi. Quoi qu'il en soit, le prophète indique un moment précis où les sauterelles viendront détruire jusqu'au dernier reste de récolte. En effet, lorsque la première récolte est anéantie, l'homme se console encore en se disant que la saison de croissance n'est pas achevée ; c'est pourquoi le verset précise que même la récolte tardive, survenue après la pluie tardive et après les tontes du roi, sera elle aussi détruite. En d'autres termes : il ne restera absolument rien à manger.
« Pardonne de grâce » - La prière du prophète
וְהָיָה אִם כִּלָּה לֶאֱכוֹל אֶת עֵשֶׂב הָאָרֶץ וָאֹמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה סְלַח נָא מִי יָקוּם יַעֲקֹב כִּי קָטֹן הוּא׃ - Et il advint, lorsqu'il eut achevé de dévorer l'herbe de la terre, que je dis : Seigneur, Éternel, pardonne de grâce ! Comment Jacob subsistera-t-il, car il est si petit !
Que signifie « im kila » (s'il eut achevé) ? Tous les commentateurs expliquent que le mot « im » prend ici le sens de « lorsque », en apportant des preuves de nombreux autres passages bibliques. Le Malbim demande alors : dans ce cas, pourquoi le texte n'a-t-il pas dit explicitement « ka'acher » (lorsque) ? Il en déduit une règle fondamentale : chaque fois que le terme « im » est employé au sens de « lorsque », il ne perd pas pour autant sa nuance première. « Ka'acher » est une affirmation absolue, tandis que « im » laisse subsister une part de doute ou de condition. Ainsi, s'il avait été écrit « et ce fut lorsqu'il eut achevé », cela aurait signifié une destruction totale ; mais en écrivant « s'il eut achevé », le texte sous-entend qu'il était sur le point d'achever - presque au terme du ravage, mais sans avoir encore tout détruit de manière irréversible.
À cet instant précis, alors que tout n'était pas entièrement détruit mais sur le point de l'être, le prophète se tourna vers la prière : « Seigneur, Éternel, pardonne de grâce » - pardonne leur faute et que le décret soit annulé. Pourquoi une demande de pardon a-t-elle encore sa place ici ? Le Malbim explique : un homme qui commet une faute une première, une deuxième et une troisième fois se voit pardonner, et il s'agissait ici du troisième châtiment.
Cependant, une question demeure : puisqu'ils n'ont pas fait téchouva, pourquoi mériteraient-ils d'être épargnés ? À cela, le prophète répond : « Comment Jacob subsistera-t-il, car il est si petit ! » - le peuple d'Israël ne pourrait pas se relever après un coup aussi terrible. « Car il est si petit » - tant au sens matériel, car ils se trouvent dans un état d'extrême faiblesse et une telle famine les anéantirait complètement ; qu'au sens spirituel, car ils sont à un niveau très bas. En effet, pour qu'un châtiment soit salutaire, il faut que l'homme possède déjà une certaine stature spirituelle, et alors l'épreuve peut le transformer en bien ; en revanche, celui qui est « petit » dans son niveau spirituel risque de sombrer dans une révolte encore plus vive sous le coup de la souffrance, sans devenir un tsadik. Il s'ensuit que physiquement, ils sont trop faibles pour endurer l'épreuve, et spirituellement, trop déchus pour que le châtiment puisse susciter en eux une véritable transformation.
C'est précisément pour cette raison qu'il emploie le nom de « Yaakov ». Le peuple d'Israël porte deux noms : lorsqu'il se trouve à un niveau élevé, il est appelé Israël, de la racine évoquant la souveraineté (serara), car il domine et s'élève au-dessus de tout ; mais lorsqu'il se trouve à son niveau le plus bas, il est appelé Yaakov, de la racine ékev (le talon), étant plus bas que tous, et du sens de détour ou d'entrave, comme dans « il m'a supplanté par deux fois ». C'est pourquoi il dit « Comment Yaakov subsistera-t-il ? » - le peuple d'Israël est petit et faible, tant physiquement que spirituellement, et c'est pourquoi il implore : « De grâce, pardonne, car il est si petit ! »
נִחַם יְהֹוָה עַל זֹאת לֹא תִהְיֶה אָמַר יְהֹוָה׃ - L'Éternel Se repentit de cela : « Cela n'arrivera pas », dit l'Éternel.
Hachem accueillit favorablement la prière du prophète, renonça au châtiment et déclara « Cela n'arrivera pas » - le décret fut annulé.
La vision du feu : « Il appelait à juger par le feu »
כֹּה הִרְאַנִי אֲדֹנָי יֱהֹוִה וְהִנֵּה קֹרֵא לָרִב בָּאֵשׁ אֲדֹנָי יֱהֹוִה וַתֹּאכַל אֶת תְּהוֹם רַבָּה וְאָכְלָה אֶת הַחֵלֶק׃ - Ainsi me fit voir le Seigneur Dieu : voici que le Seigneur Dieu appelait à juger par le feu ; il dévora le grand abîme et consuma la portion.
Dans sa vision prophétique, le prophète voit pour ainsi dire Hachem appeler Ses anges - des anges de feu - à venir entrer en litige avec Israël. Et ce feu est si puissant qu'« il dévora le grand abîme », consumant et brûlant tout sur son passage.
« Et consuma la portion » - l'expression est énigmatique. Les commentateurs expliquent qu'il s'agit d'une parcelle, d'un lopin de champ, et l'article défini désigne la parcelle par excellence, à l'image de « l'un du peuple » qui désigne le personnage éminent du peuple. Et qui est cet homme d'exception ? Le roi. Il s'agit donc du domaine royal, tout comme il avait été dit plus haut : « et voici que le regain poussait après les tontes du roi ».
Et qu'est-ce que cela vient suggérer ? Que la faute incombait au roi. Le Radak explique : quand le roi était vertueux, le peuple marchait dans le droit chemin, guidé par sa droiture ; mais quand le roi était mauvais, le peuple s'adonnait au mal en imitant ses actes impies. Nous l'avons déjà souligné plus haut : tel était notre repère pour calculer les soixante-dix années d'exil correspondant aux soixante-dix années sabbatiques (shemitot) transgressées. Comment savait-on quelles shemitot avaient été enfreintes ? On comptabilisait les rois impies qui régnaient durant ces années-là, car dès lors que le roi est impie, on sait que le peuple s'égare. Yarovam, en peu de temps, a pris un peuple de serviteurs d'Hachem pour en faire des idolâtres. Et l'inverse est tout aussi vrai : 'Hizkiyahou monta sur le trône après son père A'haz, qui avait verrouillé les portes des maisons d'étude pour empêcher l'étude de la Torah ; or, à l'époque de 'Hizkiyahou, de Dan jusqu'à Beer-Sheva, les plus jeunes enfants maîtrisaient les lois de pureté et d'impureté rituelles, qui comptent parmi les plus complexes. Un roi impie engendre un peuple impie ; et aussitôt après, son fils est un roi juste, et le peuple devient juste. Tout dépend du roi. C'est pourquoi, lorsque le prophète vient désigner par la faute de qui survient le malheur, il mentionne « les tontes du roi » et déclare « et consuma la portion » - la part d'élite et de choix, le domaine du roi, sera dévorée par ce feu immense.
Et quelle est cette flamme ? Le Radak suggère qu'il peut s'agir d'une métaphore désignant l'ardeur accablante du soleil : en l'absence de pluie, le soleil brûle tout, dessèche la végétation et tarit les cours d'eau, et le prophète voit tout se consumer et se dessécher par manque de pluie. Le Radak cite également son père, selon qui ce feu doit être entendu au sens littéral : le Saint, béni soit-Il, voulut véritablement les juger par le feu et le soufre, à l'instar de Sodome et Gomorrhe, mais le prophète pria, et la force de son intercession fit annuler le décret. La preuve en est la parole de Yéchayahou : « Nous aurions presque été comme Sodome » - il s'en fallut de peu que nous ne subissions le sort de Sodome, car Hachem avait résolu de les anéantir par le feu, comme Il l'avait fait pour Sodome et Gomorrhe.
Le Malbim explique qu'Hachem lui montre ici les deux derniers décrets - la peste et le glaive - dépeints sous les traits d'un feu dévorant dans le camp, selon l'expression « et vous fûtes comme un tison sauvé du brasier ». « Il dévora le grand abîme » fait allusion à ceux qui descendirent en Égypte chercher aide et appui, que le feu anéantit en premier, comme il est dit : « J'ai envoyé contre vous la peste sur le chemin d'Égypte » - ceux qui marchaient sur la route d'Égypte furent frappés par la peste, et de même : « J'ai tué vos jeunes gens par le glaive ». Pourquoi l'Égypte est-elle comparée à un « abîme » ? Parce que la terre d'Israël est élevée, « et Il vous fit monter de la misère d'Égypte » vers la Terre sainte, et celui qui quitte la Terre descend vers un gouffre. En outre, le fait même de se tourner vers l'Égypte est qualifié par le prophète de « Tu t'es abaissée jusqu'au séjour des morts » (Yéchayahou 57), et le Shéol est un abîme - marquant ainsi une déchéance et une chute profonde. Puis vient « et consuma la portion » - la part vers laquelle la peste et l'épée se propagèrent ensuite en terre d'Israël, c'est-à-dire le lot et l'héritage d'Israël, la Terre sainte, comme dans « ils ont foulé ma portion ». Le feu dévore d'abord dans le désert ceux qui descendent en Égypte, puis frappe ceux qui sont restés ici, dans la portion qui nous est dévolue.
« De grâce, cesse ! » - Le quatrième péché
וָאֹמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה חֲדַל נָא מִי יָקוּם יַעֲקֹב כִּי קָטֹן הוּא׃ - Et je dis : « Seigneur Dieu, de grâce, cesse ! Comment Yaakov subsistera-t-il, car il est si petit ? »
Le prophète pria à nouveau, mais cette fois-ci, il implora : « Cesse de grâce ! » et non « Pardonne de grâce ! ». Le Malbim explique : auparavant, c’était après trois fautes, et pour trois fautes le pardon est encore envisageable ; mais ici, il s’agit de la quatrième faute, et pour la quatrième, on ne pardonne plus. C’est pourquoi il ne demanda pas le pardon, mais la cessation - que malgré tout Hachem cesse Son châtiment, non pas par clémence ou pardon, mais parce que « comment Jacob subsistera-t-il ? », de peur qu’ils ne s’en relèvent point. Le Radak s’interroge également sur ce changement de formulation et l’explique en disant que le pardon et la cessation reviennent au même : s’Il leur pardonne, Il cessera nécessairement Son châtiment. Mais selon le Malbim, nous disposons d’une explication remarquable : là-bas, c’était la troisième faute et le pardon était possible ; ici, c’est la quatrième faute, et l’on ne peut plus solliciter le pardon, mais tout au plus supplier qu’Il cesse le décret.
נִחַם יְהֹוָה עַל זֹאת גַּם הִיא לֹא תִהְיֶה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - L'Éternel Se ravisa à ce sujet : « Cela non plus n'aura pas lieu », dit le Seigneur, l'Éternel.
À la suite de cette prière, Hachem renonça également à ce décret et exauça - comme le souligne Ibn Ezra - la supplication du prophète par deux fois. « Cela non plus n'aura pas lieu », et c’est par le mérite de la prière d’Amos qu’Israël fut sauvé de ce décret également.
La vision du fil à plomb : un mur d'aplomb et un fil à plomb dans Sa main
כֹּה הִרְאַנִי וְהִנֵּה אֲדֹנָי נִצָּב עַל חוֹמַת אֲנָךְ וּבְיָדוֹ אֲנָךְ׃ - Voici ce qu'Il me fit voir : et voici que le Seigneur se tenait debout sur un mur d'aplomb, et dans Sa main était un fil à plomb.
Tout d’abord, qu’est-ce que l’« anakh » ? Rachi écrit qu’il s’agit d’un terme d’origine arabe désignant le fil muni d'un poids de plomb, dont se sert le maçon pour aligner la rangée de pierres. De nos jours, nous parlerions d'un fil à plomb ou d'un niveau. Lorsque le maçon veut vérifier si le mur qu'il élève est parfaitement droit, il prend un fil muni d'un lest et le laisse pendre depuis le sommet. Si le fil est bien tendu et que la distance entre lui et le mur reste constante sur toute la hauteur, cela indique que le mur est d'aplomb. Si le fil touche le mur, ou si l’écart est de quatre centimètres en bas et d’un centimètre en haut, c’est le signe que le mur penche et dévie vers l'extérieur. Cet instrument s'appelle « anakh », car il sert à vérifier la verticalité d'aplomb.
Le verset mentionne deux éléments : « debout sur un mur d'aplomb » - un mur parfaitement droit, mesuré au fil à plomb ; « et dans Sa main était un fil à plomb » - Hakadosh Baroukh Hou tient Lui-même ce même instrument de mesure. Cela évoque immédiatement l’idée de pesée et de mesure, de contrepoids et de jugement, indiquant la conduite de la rigueur (Din). Comme l’écrit Rachi : « Un mur d'aplomb [‘Homat Anakh’] - la ligne de la rigueur » ; une « ‘homa » est une rangée (choura), et « anakh » est le jugement (Din). Le Radak explique que l’« anakh » est de l'étain, appelé « anaq » en arabe avec un kaf daguesh, servant de plomb pour la construction, et par lequel Hakadosh Baroukh Hou pèse pour ainsi dire leurs actes. Et que vient-il lui enseigner ? Qu'Hachem ne les anéantit point totalement comme le mériteraient leurs mauvaises actions, car Il a le pouvoir de faire pencher la balance vers la bonté (Hessed) ou d’appliquer la rigueur (Din) - Hakadosh Baroukh Hou a le pouvoir d’agir dans un sens comme dans l’autre, et Il pèse pour ainsi dire les choses avec le poids qu'Il tient en Sa main.
Le Malbim approfondit davantage et élucide cette redondance. Le mur est un « mur d'aplomb », érigé selon le niveau et mesuré au fil à plomb ; il figure l’ensemble de la Création qu’a façonnée Hakadosh Baroukh Hou, telle une muraille qui englobe toute la réalité. Le texte vient nous enseigner que le monde repose sur la justice : Hakadosh Baroukh Hou a créé Son univers selon l’attribut de justice et au fil à plomb du droit ; la balance et les plateaux de la justice surplombent toute la réalité pour juger chaque être selon ses actes et considérer chaque chose selon sa juste mesure, comme il est dit : « Le roi affermit le pays par la justice ». Tout a été créé sous la Providence, et la Providence s'identifie à la justice - une Providence générale selon laquelle tout ce qui survient dans le monde s'accomplit au poids juste, précisément comme il se doit et conformément à la volonté divine.
Au-delà de cela, le prophète vit que « dans Sa main était un fil à plomb » - bien que le mur soit déjà achevé, le fil à plomb demeure dans Sa main. Que vient signifier cette image ? Qu'Hachem, pour ainsi dire, réévalue constamment la mesure. Bien qu'il y ait déjà un mur bien droit et un monde établi sur la loi du Din, Hakadosh Baroukh Hou exerce à présent une providence particulière selon les actes des hommes, lesquels changent à tout moment et varient selon les époques. La création du monde a déjà eu lieu, et le monde fut bâti et conçu avec droiture, rigueur et justice ; mais dans la conduite du monde surviennent des fluctuations engendrées par les actions humaines, qu'il faut sans cesse réévaluer. Voilà pourquoi « dans Sa main était un fil à plomb » : pour mesurer et vérifier si ce qu'Hachem octroie à Son peuple est conforme à la droiture et à la stricte justice, et pour punir les fauteurs par une providence particulière, selon un jugement individuel, au-delà de la providence générale que symbolise le mur, fondation de l'univers.
« Que vois-tu, Amos ? » - La Providence particulière
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֵלַי מָה אַתָּה רֹאֶה עָמוֹס וָאֹמַר אֲנָךְ וַיֹּאמֶר אֲדֹנָי הִנְנִי שָׂם אֲנָךְ בְּקֶרֶב עַמִּי יִשְׂרָאֵל לֹא אוֹסִיף עוֹד עֲבוֹר לוֹ׃ - Et l'Éternel me dit : « Que vois-tu, Amos ? » et je répondis : « Un fil à plomb ». Et le Seigneur dit : « Voici que Je place un fil à plomb au milieu de Mon peuple Israël ; Je ne lui passerai plus outre ».
Le Malbim explique : la vision comportait deux éléments - le mur d'aplomb et le fil à plomb dans la main d'Hachem. La question d'Hachem, « Que vois-tu, Amos ? », signifie : sur quoi as-tu fixé ton attention, quelle est la nouveauté qui frappe ton regard ? Car lorsqu'un homme regarde une scène, ce qui attire son attention, c'est l'élément inhabituel, la nouveauté, la singularité. Quand quelqu'un entre chez lui ou dans un endroit familier, son œil repère aussitôt le moindre changement : qui a déplacé la table là-bas ? C'est ce qui est nouveau qui attire le regard.
Amos répondit : « Un fil à plomb » - je vois le fil à plomb qui se trouve dans la main d'Hachem. C'est-à-dire : le mur au fil à plomb ne m'étonne pas et ne constitue pas une nouveauté à mes yeux, car il représente la conduite générale par laquelle le Saint, béni soit-Il, a créé Son monde selon la rigueur et la justice, et c'est une chose connue et familière pour moi, que tout a été créé avec mesure, jugement et poids. Ce qui m'étonne, c'est que la construction soit achevée et que Tu tiennes encore un fil à plomb dans Ta main. Cela montre que Tu t'apprêtes à infliger un châtiment individuel, car le fil à plomb dans la main d'Hachem enseigne que l'attribut de justice et le poids du jugement persistent même après que le Saint, béni soit-Il, a achevé la construction de Son monde - c'est-à-dire un jugement particulier, et selon lequel Tu t'apprêtes à punir d'un châtiment sans lien avec le jugement général. C'est là la précision de ma vision.
Et le Saint, béni soit-Il, lui dit : Ce que tu vois est exact - « Voici que Je place un fil à plomb au milieu de Mon peuple Israël, Je ne lui pardonnerai plus désormais ». Israël ne sera plus jugé selon la loi générale.
Et quelle est la différence entre le jugement selon la règle générale, symbolisée par le mur, et le jugement selon la règle particulière, symbolisée par le fil à plomb dans la main d'Hachem ? Le Malbim explique deux différences. La première : lorsqu'Hachem juge selon la règle générale, Il ne juge pas chaque individu en particulier, mais le monde entier dans sa globalité. La seconde : parfois, dans le jugement général, le Saint, béni soit-Il, ne fait pas payer à l'individu la mesure exacte de ses actes, et l'on passe sur son cas. Comment ? Si ce sont actuellement des années d'abondance, même si toi, à titre individuel, tu mérites la famine, puisque selon la règle générale règne la satiété, tu en profites avec la collectivité. De même, si selon la règle générale règne la paix, bien que tu mérites la guerre et le malheur, le Saint, béni soit-Il, passe pour ainsi dire sur ton jugement individuel. Cela ne signifie pas qu'Il ne te jugera pas du tout - ce qui n'est pas jugé ici-bas est jugé En-haut - mais puisque la règle générale ne le permet pas, tu n'es pas frappé pour l'instant.
Et parfois, dit le Malbim, Hachem passe sur la faute et sur le châtiment lorsque l'époque générale ne se prête pas au malheur, car dans la conduite générale, il y a des règles d'ensemble : il ne convient pas maintenant qu'un tremblement de terre survienne pour détruire tout le pays. Le Saint, béni soit-Il, attend alors pour punir cet homme qu'un fléau survienne selon la loi générale, et le créancier trouve alors l'occasion de recouvrer sa créance - on te fera alors payer à toi aussi à titre individuel, car tu as une dette ancienne qui attend depuis longtemps, et c'est uniquement parce qu'aucun malheur collectif n'était survenu que tu n'avais pas été jugé. Mais lorsque viendra le malheur collectif, tu seras puni avec eux.
Mais ici, le Saint, béni soit-Il, lui dit : « Voici que Je place un fil à plomb » - un nouveau fil à plomb, une mesure particulière, et non plus le mur. Un fil à plomb qui juge et pèse à chaque instant selon le jugement individuel, accordant à chacun ce qu'il mérite et ce dont il est passible. Et cela diffère de la loi générale sur deux points. Le premier : « Au milieu de Mon peuple Israël » - Je jugerai et trancherai le sort de chacun dans une providence particulière selon ses actes et son jugement personnel ; chacun aura son propre fil à plomb et sera mesuré individuellement, non pas d'après la règle générale, mais selon la conduite qui lui revient. Le second : « Je ne lui pardonnerai plus désormais » - même si le moment général n'est pas propice au châtiment, le Saint, béni soit-Il, ne passera plus sur sa faute. En effet, dans le jugement général, si tu mérites une punition alors que la collectivité ne la mérite pas, on ne te juge pas ; mais dans le jugement individuel, même si tous les autres sont épargnés, toi, tu seras puni personnellement. Tout ira bien pour tous, mais mal pour toi, car le jugement est désormais individuel, et « Je ne lui pardonnerai plus désormais ».
De plus, parfois, selon l'ordre naturel des choses, ce sont des années d'abondance, alors que toi tu mérites la famine. Que fait le Saint, béni soit-Il ? Tu subiras la famine à titre individuel - Je mesurerai les choses selon la providence particulière : il n'aura ni argent ni moyen d'acheter, et tombera dans une misère effroyable, de sorte que, bien qu'il y ait de la nourriture dans le monde, lui n'aura rien à manger. Il n'est plus nécessaire d'attendre des années de famine générale ; en vertu du jugement individuel, tu subiras la famine à titre personnel.
En résumé :
Le chapitre nous présente trois visions. Dans la vision des sauterelles apparaissent les décrets de famine qui dévorent jusqu'aux récoltes tardives, et la prière du prophète « Pardonne donc » les annule - car pour trois fautes, le pardon est encore accordé. Dans la vision du feu apparaissent les décrets de la peste et de l'épée qui consument ceux qui descendent en Égypte ainsi que la part d'Israël sur la terre, et parce qu'il s'agit d'une quatrième faute, le prophète ne demande plus le pardon mais « Cesse donc », et elle est également annulée - dans les deux cas en vertu de l'argument « Comment Jacob subsisterait-il, car il est si petit ? », faiblesse du corps et petitesse spirituelle. Et dans la vision du fil à plomb se révèle un bouleversement dans la conduite divine : la muraille droite représente la providence générale par laquelle le monde fut créé avec rigueur et justice, tandis que le fil à plomb dans la main d'Hachem représente la providence particulière, qui n'attend plus le moment d'un châtiment collectif et ne passe plus sur la justice, mais mesure et pèse chaque individu selon ses actes - « Voici que Je place un fil à plomb au milieu de Mon peuple Israël, Je ne lui pardonnerai plus désormais ».