Introduction : Le livre d'Amos
Nous ouvrons aujourd'hui l'étude du livre d'Amos, le troisième des Douze Petits Prophètes (Trei Assar). Amos fut un prophète dont les prophéties ne furent pas nombreuses, et nous n'avons conservé que neuf chapitres. Dès le premier verset, le prophète expose son époque et son lieu d'origine, et à travers ces détails, nous découvrons qui était Amos, pourquoi il fut précisément choisi pour cette mission, et comment il fut reconnu par le peuple comme un prophète de vérité.
דִּבְרֵי עָמוֹס אֲשֶׁר־הָיָה בַנֹּקְדִים מִתְּקוֹעַ אֲשֶׁר חָזָה עַל־יִשְׂרָאֵל בִּימֵי עֻזִּיָּה מֶלֶךְ־יְהוּדָה וּבִימֵי יָרָבְעָם בֶּן־יוֹאָשׁ מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל שְׁנָתַיִם לִפְנֵי הָרָעַשׁ׃ - Paroles d'Amos, qui était parmi les éleveurs de Tekoa, ce qu'il a vu au sujet d'Israël, aux jours d'Ouziya, roi de Juda, et aux jours de Jéroboam, fils de Joas, roi d'Israël, deux ans avant le séisme.
Pourquoi « Paroles d'Amos » et non « Vision » ?
Le Radak, Rachi et nos Sages soulignent que l'ouverture n'emploie pas les termes de « vision » (hazon) ou de « prophétie », mais « Paroles d'Amos » (Divrei Amos). Nos Sages expliquent que lorsqu'un prophète commence par le terme « Paroles de », cela signifie qu'il exprime également ses propres paroles. C'est ainsi qu'Amatsia, le prêtre de Béthel, lui reprocha de parler de son propre chef ; il en va de même pour « Paroles de Jérémie » et « Paroles de Qohélet ». Nos Maîtres ont enseigné : trois prophètes ont prononcé des reproches véhéments (kantourin), et c'est pourquoi leur prophétie leur a été attribuée personnellement - c'est-à-dire que, puisqu'ils ont également exprimé leurs propres paroles de réprimande, leur livre s'ouvre par la formule « Paroles de ».
Au sens simple, cela ne signifie nullement qu'ils n'ont pas transmis les paroles prophétiques reçues de Dieu, car c'est précisément ce qui fait d'eux des prophètes, et ils les ont assurément transmises. Mais ils ne s'en sont pas tenus là : ils y ont ajouté des remontrances morales de leur propre initiative. Cette réprimande morale correspond à ce que l'on appelle « leurs propres paroles », et parce qu'il s'agissait de propos sévères et incisifs qui interpellaient durement le peuple, on les qualifia de « propos polémiques et accusateurs » (divrei kantourin). Ainsi, ce texte contient en partie la prophétie divine et en partie des paroles formulées par le prophète lui-même.
« Qui était parmi les éleveurs de Tekoa »
Il était berger à Tekoa. Toute personne s'occupant de troupeaux est appelée « noked », comme le montre le verset : « Et Mésha, roi de Moab, était un éleveur (noked) ». Pourquoi cette appellation ? Le Radak rapporte une première explication : la plupart des bêtes portent des taches noires ou blanches, du terme biblique « tacheté et marqueté » (nakod vetalou). Et pourquoi le texte ne dit-il pas simplement « il était noked », mais « il était parmi les nokedim » ? Pour nous enseigner qu'il était le plus éminent d'entre eux, possédant d'immenses troupeaux de petit et de gros bétail.
Le Malbim apporte une explication complémentaire au sujet des « nokedim » : ils étaient peut-être appelés ainsi parce qu'ils marquaient leur bétail de points pour éviter les confusions. Le berger « pointait » (noked) ses bêtes en y apposant des marques distinctives, afin que chacun reconnaisse son troupeau et qu'il ne se mêle pas à celui d'autrui.
« Ce qu'il a vu au sujet d'Israël »
Le Radak fait remarquer : nous avons déjà mentionné au début de Trei Assar que Jéroboam et Ouziya ont régné à la même époque, tandis qu'Osée, fils de Beéri, a vécu plus longtemps qu'eux, ce qui explique qu'il ait prophétisé également aux jours de Yotam, d'Ahaz et d'Ézéchias, rois de Juda. Mais pourquoi insister ici sur « au sujet d'Israël » ? En effet, « Israël » désigne le royaume de Samarie et les dix tribus, tandis que « Juda » comprend Juda et Benjamin, c'est-à-dire Jérusalem, le royaume s'étant scindé. En réalité, l'essentiel de la prophétie d'Amos concernait Israël et Samarie, et il n'a mentionné Juda que brièvement, d'où cette précision : « ce qu'il a vu au sujet d'Israël ».
Midrash : « Qui enverrai-je et qui marchera pour nous ? »
Le Midrach enseigne : lorsque le Saint, béni soit-Il, a dit : « Qui enverrai-je et qui marchera pour nous ? », Il voulait envoyer un prophète pour réprimander le peuple, et Isaïe Lui a répondu : « Me voici, envoie-moi ». Et quel est le sens de cette question : « Qui enverrai-je ? » Nos Sages expliquent : le Saint, béni soit-Il, a dit : « J'ai envoyé Michée, et ils le frappaient sur la joue - Michée venant de la racine de maka (coup), comme il est écrit : 'C'est avec le bâton qu'ils frapperont sur la joue le juge d'Israël'. J'ai envoyé Amos, et ils l'appelaient Pessilis, en disant : 'Le Saint, béni soit-Il, n'avait-Il donc personne d'autre sur qui faire reposer Sa Présence divine que sur ce bègue ?' »
Et que signifie Pessilis ? Quelqu'un dont la parole est hachée, dont l'élocution n'était pas fluide : soit qu'il bégayait, soit que sa parole ne coulait pas de source et manquait de clarté. Rabbi Pin'has a dit : pourquoi s'appelait-il Amos ? Parce qu'il était embarrassé dans sa langue (amous bilchono, lourd d'élocution) - comme une personne qui parle la bouche encombrée, ayant comme un poids sur la langue. C'est une autre façon de signifier que son langage n'était pas châtié. Cela rejoint le fait qu'il se trouvait parmi les bergers, car le terme d'éleveur (noked), comme nous le verrons plus loin dans les propos du Malbim, n'évoque pas un homme d'esprit et d'élévation, mais une personne attachée aux réalités terrestres. La lourdeur de son élocution témoigne également qu'il n'était pas tenu pour un homme spirituel.
« Deux ans avant le tremblement de terre »
Le terme ra'ach dans la langue de nos Sages désigne un tremblement de terre, et un tel séisme eut lieu à l'époque du roi Ozias. C'est ce que nous trouvons dans la prophétie de Zacharie lorsqu'il décrit la guerre de Gog et Magog : « Et vous fuirez comme vous avez fui devant le tremblement de terre, aux jours d'Ozias, roi de Juda ». Et ici, le verset précise que la prophétie d'Amos eut lieu deux ans avant ce séisme.
Et à la suite de quoi survint cette secousse ? Les textes ne nous le révèlent pas explicitement, mais nos Sages enseignent que cela se produisit le jour même où Ozias entra dans le Sanctuaire pour faire brûler l'encens. Les Cohanim lui dirent : « Ozias, tu es roi, ce n'est pas ton rôle ; laisse cette tâche qu'Hachem a confiée aux prêtres ». Mais Ozias, dans son immense orgueil, s'obstina à vouloir encenser, et la lèpre éclata sur son front - il fut immédiatement puni par la lèpre, et c'est dans le sillage de cet événement que survint le tremblement de terre dont nous parlons. Et le Radak explique : pourquoi Amos est-il mentionné ici en relation avec ce séisme ? Parce qu'Amos en avait prophétisé la venue. Nous en verrons le plein développement dans les paroles du Malbim.
La controverse entre le Rambam et l'Abravanel au sujet de la prophétie
Le Malbim ouvre le livre par une mise au point fondamentale. À partir des mots « qui était parmi les bergers », l'Abravanel soulève une objection contre les propos du Rambam dans le Guide des égarés (deuxième partie, chapitre 32). Le Rambam y a posé un principe fondamental : la prophétie ne saurait reposer que sur un homme qui y est préparé, tant par une prédisposition naturelle liée au tempérament de son corps, de son cerveau et de sa faculté imaginative, que par l'étude des sagesses et le perfectionnement des vertus morales. En d'autres termes, selon sa thèse, une double préparation est exigée - physique et spirituelle : tout homme n'est pas physiquement apte à la prophétie, et sur le plan spirituel, il doit également s'y disposer par l'acquisition des sagesses et le raffinement des traits de caractère.
L'Abravanel objecte : cette opinion s'inspire de celle des philosophes, qui considèrent la prophétie comme un phénomène naturel survenant chez l'homme à l'instar des autres formes naturelles, lesquelles ne s'actualisent dans leur sujet qu'après les dispositions préalables requises. Mais telle n'est pas la conception de notre Torah, car la prophétie n'est pas d'ordre naturel et n'exige pas une telle préparation, la prophétie relevant nécessairement du miracle. En clair : pour mériter la prophétie, il faut un miracle, et s'il s'agit d'un miracle, la personne sur laquelle il repose importe peu. On ne saurait prétendre d'un homme qu'il est « prophète par nature ». De plus, l'âme humaine n'a aucune commune mesure avec l'ordre divin pour pouvoir le recevoir par des voies naturelles, car l'émanation divine est si sublime et élevée qu'il est inconcevable d'affirmer : « J'y suis naturellement préparé ». Dès lors, si quelqu'un reçoit une prophétie, ce n'est nullement parce que son corps et son tempérament y sont prédisposés, mais par l'effet d'un miracle, et le Saint, béni soit-Il, opère ce miracle pour qui Il veut.
Et la preuve avancée par l'Abravanel, souligne le Malbim, provient d'Amos lui-même : Amos appartenait aux bergers de menu bétail, simple valet d'élevage ; il n'avait pas étudié la sagesse et ne possédait ni prestige ni fortune, et pourtant il a mérité la prophétie - ce qui vient contredire la position du Rambam.
Le compromis du Malbim : prophète pour soi-même et prophète pour la collectivité
Le Malbim propose ici une conciliation. Selon lui, il y a lieu de distinguer le prophète qui prophétise pour son propre accomplissement, afin d'atteindre la perfection et de se rapprocher du Créateur, de celui qui est envoyé en mission auprès de la collectivité. Il a été rappelé à maintes reprises qu'il y eut un million deux cent mille prophètes, et pourtant les prophètes qui nous sont connus par leur nom ne sont que quarante-huit prophètes et sept prophétesses - un nombre infime comparé à cette multitude immense.
L'explication en est la suivante : atteindre la prophétie n'est pas d'abord un moyen d'être le porte-voix du peuple. Un prophète est un homme qui a gravi tous les échelons du Messilat Yecharim - la vigilance, la pureté, le zèle, etc. - jusqu'à parvenir à l'esprit saint et à l'attachement intime au Divin (la devekout). Dès lors qu'un homme s'attache à la Divinité et perçoit la présence du Saint, béni soit-Il, avec une telle plénitude en ce monde, cela constitue en soi un degré spirituel d'une valeur suprême. Il s'y ajoute une dimension supplémentaire : le Saint, béni soit-Il, noue avec lui une relation directe, et par là même l'oriente et le guide dans Son service. Tel est le but de la prophétie et la raison pour laquelle un homme aspire à prophétiser. Il arrivait ensuite que le Saint, béni soit-Il, mette à profit ce lien pour confier des messages destinés au peuple - ce sont là les prophètes que nous connaissons. Parmi eux, certains ont transmis des prophéties qui n'étaient pas nécessaires pour les générations futures et qui ne furent donc pas consignées, tandis que celles nécessaires pour la postérité furent couchées par écrit. Mais l'immense majorité des prophètes et des disciples des prophètes, qui s'exerçaient à la prophétie, ne visaient aucunement à devenir des tribuns pour la nation, mais à atteindre la proximité divine : s'attacher au Créateur et mériter par là une influence et une guidance célestes pour progresser dans les voies d'Hachem.
Dès lors, explique le Malbim, il est tout à fait envisageable que le Saint, béni soit-Il, confère la prophétie à un homme qui n'y est pas préparé, devant créer en lui cette capacité presque yech mi-aïn (ex nihilo) - quand donc ? Lorsqu'il s'avère nécessaire d'envoyer un prophète au peuple, lorsqu'il faut impérativement confier à quelqu'un la charge de faire retentir le chophar pour annoncer à tous la parole de Hachem. Le Malbim précise toutefois : tous les miracles que réalise le Saint, béni soit-Il, procèdent du principe de yech mi-yech (l'être à partir de l'être), ce que l'on appelle la « transmutation des formes » - le rocher qui se change en eau. Le Saint, béni soit-Il, n'accomplit pas de miracles de pure création ex nihilo. C'est pourquoi Il ne déverse pas un esprit de prophétie sur un individu totalement inapte ; Il choisit plutôt un être possédant une amorce de préparation, et lui insuffle la vigueur et la force nécessaires pour qu'il devienne apte à la prophétie.
En temps normal, pour accéder à la prophétie, il faut donc y être disposé - par la nature, le tempérament et l'étude des sagesses -, et il s'agit là de la prophétie qu'un homme reçoit pour son élévation personnelle. Mais il arrive parfois que le Saint, béni soit-Il, doive envoyer un émissaire à une génération donnée, alors même qu'aucun homme n'en est digne, ni par nature ni par son acquisition des sagesses. Que fait alors le Saint, béni soit-Il ? Il choisit celui qui s'en rapproche le plus, et même si, comparativement, cet homme se situe à un niveau inférieur et n'était pas qualifié par lui-même, Il le désigne néanmoins comme messager pour porter la parole divine au peuple. C'est là un immense miracle : Hachem fait résider Sa Présence sur un homme dépourvu de la préparation fondamentale. Et c'est précisément dans cette catégorie, souligne le Malbim, que se trouvait Amos, qui n'a pas prophétisé pour lui-même, mais uniquement pour le bien de la communauté.
Pourquoi a-t-il fallu recourir précisément à Amos ?
On pourrait objecter : pourquoi créer un nouveau canal, alors qu'il existait déjà dans cette même génération d'autres prophètes comme Osée, Michée et Isaïe ? Quelle nécessité y avait-il à opérer un miracle pour un homme qui n'avait pas atteint par lui-même l'aptitude prophétique ? Le Malbim explique : certes, d'autres prophètes officiaient alors, mais le Saint, béni soit-Il, voulait deux prophètes spécialement désignés pour les dix tribus, à savoir Osée et Amos, à la différence de Michée et Isaïe qui prophétisaient pour Juda et Benjamin, c'est-à-dire pour Jérusalem et la Judée. Osée appartenait à la tribu de Ruben, et Amos était originaire de Tekoa, dans le territoire d'Aser. Or, il ne se trouvait alors aucun homme suffisamment préparé pour recevoir la prophétie ; c'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, ajouta bénédiction et flux sacré au modeste potentiel qu'Amos possédait, et répandit sur lui Son esprit.
En résumé : un prophète qui accède à la prophétie pour sa propre élévation ne peut le faire que s'il y est parfaitement disposé, conformément à l'enseignement du Rambam. En revanche, lorsqu'il est impératif d'envoyer un prophète vers la collectivité, il se peut que Hachem accomplisse un miracle à son égard et lui accorde l'inspiration prophétique bien qu'il ne soit pas préparé, dans l'intérêt public, afin que le peuple reçoive la parole divine.
L'objection de l'Abravanel : pourquoi n'y a-t-il plus de prophétie de nos jours ?
L'Abravanel soulève une difficulté à l'encontre de la position du Rambam : selon votre thèse, comment se fait-il que nous n'ayons plus de prophètes aujourd'hui ? Oserait-on prétendre qu'à travers toutes ces générations, il ne s'est trouvé personne dont la nature fût prédisposée à la prophétie ? De même, la prophétie ne se rencontre ni parmi les nations du monde, ni au sein d'Israël après la destruction du Temple, or il est impensable qu'au milieu de tous ces hommes, pas un seul n'ait eu la disposition requise. Cela prouve bien, selon lui, que la prophétie ne dépend pas d'une préparation naturelle, mais relève uniquement d'un miracle et d'un don accordé par Hachem.
Le Malbim répond : en vérité, cet argument ne tient pas. En effet, lorsque le Rambam affirme que la prophétie ne se manifeste que chez un homme qui y est préparé, il ne prétend nullement que la préparation entraîne inéluctablement la prophétie ; il entend seulement poser une condition négative : si l'homme n'est pas prêt, la prophétie ne reposera pas sur lui. Cette condition n'est impérative qu'au sens restrictif : pour que Hachem te transmette Sa prophétie, tu dois être prêt, mais il n'est nullement obligatoire que quiconque est prêt reçoive la prophétie. Dès lors, il n'y a pas lieu de se demander où sont passés les hommes aptes des dernières générations : ils existent, mais leur préparation ne garantit en rien qu'ils méritent d'accéder à la prophétie.
Et le Malbim d'ajouter : sache que même pour un homme préparé à la prophétie, l'événement relève du miracle et du prodige, mais il s'agit d'un miracle de moindre ampleur ; en revanche, lorsqu'une personne non préparée reçoit la parole prophétique de Hachem, c'est un très grand miracle. La chose est comparable au Saint, béni soit-Il, qui envoie Sa bénédiction sur la terre, laquelle produit alors une récolte triple : peut-on comparer cela au miracle de la fiole d'huile opéré par Élisée ? Certes non. Des arbres et des champs peuvent certes donner trois fois plus qu'à l'accoutumée, ce qui est exceptionnel, mais cela demeure un miracle s'inscrivant dans le cadre de la nature. Prendre en revanche une petite fiole d'huile et en remplir des récipients à l'infini relève du supranaturel. Tous deux sont des miracles, mais l'un est plus modeste tandis que l'autre est infiniment plus grand.
Questions sur l'ouverture de la prophétie
Le Malbim poursuit son explication du verset. L'Abravanel soulève plusieurs questions : Amos a pourtant prophétisé aussi bien sur Juda que sur d'autres nations - sur Damas, sur les Philistins et bien d'autres -, pourquoi le texte précise-t-il donc : « qu'il a perçue au sujet d'Israël » ? En outre, quelle pertinence y a-t-il à mentionner « deux ans avant le tremblement de terre », quelle différence concrète cela fait-il que ce soit avant ou après ce séisme ? Autre difficulté : comment s'ouvre la prophétie ? « Il dit : Hachem rugit depuis Sion » - contre qui cela s'adresse-t-il, et pourquoi débuter ainsi ? De plus, au verset 3, il est écrit : « Ainsi parle Hachem : à cause de trois transgressions de Damas » - Hachem ne parlait-Il donc pas jusqu'à présent ? Puisque tout a débuté par « Il dit : Hachem rugit depuis Sion », cette introduction demeure difficile à comprendre.
וַיֹּאמַר ה' מִצִּיּוֹן יִשְׁאָג וּמִירוּשָׁלַ͏ִם יִתֵּן קוֹלוֹ וְאָבְלוּ נְאוֹת הָרֹעִים וְיָבֵשׁ רֹאשׁ הַכַּרְמֶל׃ - Il dit : Hachem rugit depuis Sion et de Jérusalem Il fait entendre Sa voix ; les pâturages des bergers sont en deuil, et le sommet du Carmel se dessèche.
Le deuxième verset - suite de la description d'Amos
Le Malbim explique : ce qui est écrit, « Et il dit : Hachem rugira de Sion », fait partie de la description d'Amos. Dans le premier verset, Amos nous a été présenté - son identité : il faisait partie des éleveurs de bétail, venait de Tékoa, a prophétisé sur Israël à l'époque d'Ouziya, roi de Juda, et de Yéroboam fils de Yoach, roi d'Israël, deux ans avant le séisme. À présent, la description se poursuit : Amos est celui qui déclara : « Hachem rugira de Sion ».
Que faut-il comprendre par là ? Nous avons déjà expliqué qu'Amos avait un premier désavantage : par nature, il n'était pas prédisposé à la prophétie. De plus, il n'était pas réputé comme sage, mais n'était qu'un homme simple s'occupant de petit et de gros bétail. Une telle situation amène inévitablement les gens à ne pas voir en lui l'interlocuteur naturel pour transmettre la parole divine : qui est-il ? Un simple éleveur, et c'est lui qui viendrait nous dire ce que dit Hachem et ce que veut Hachem ? Il ne sort pas du Beth Hamidrach, ne fait pas partie du Sanhédrin, ne compte pas parmi les Sages. Il leur était difficile d'accepter ses paroles en raison de son statut social, et cela empêchait le peuple de le considérer d'emblée comme un prophète, d'autant qu'il était éleveur et récolteur de sycomores - l'un de ses traits que nous verrons plus loin, indiquant qu'il ramassait des sycomores pour la nourriture de ses bêtes, d'autres interprétations existant à ce sujet et que nous aborderons en temps voulu.
Et que dire de sa provenance géographique ? Il venait de Tékoa, or à Tékoa il n'y avait point de disciples de prophètes ni de maître prophète pour lui conférer son autorité, l'enseigner et attester devant le peuple : « Celui-ci est un prophète ». Lorsqu'un prophète témoigne en faveur d'un autre prophète, cela nous suffit. Mais à Tékoa, il n'y avait aucun prophète, alors qui pouvait témoigner pour lui ?
Pourtant, constatez que le peuple l'a bel et bien reconnu comme un véritable prophète. En vertu de quoi ? Parce qu'il avait prophétisé deux ans avant le séisme en annonçant : « Hachem rugira de Sion ». C'est pour cette raison qu'Amos fut accepté comme prophète aux yeux de tout le peuple. Il avait prophétisé le séisme qui allait frapper Sion, ce rugissement du Saint béni soit-Il, et avait également annoncé une sécheresse - « et les pâturages des bergers seront en deuil », signifiant que les lieux où les bergers font paître leurs troupeaux seront désolés, privés de pluie. Tout cela, il l'avait prédit deux ans à l'avance, et deux ans plus tard sa prophétie s'accomplit ; c'est fort de cet accomplissement qu'Israël l'accepta comme prophète.
Il s'ensuit donc que cette ouverture fait partie de sa présentation : l'auteur du livre vient nous relater comment les prophéties d'Amos furent acceptées. C'est également pour cela qu'il n'est pas écrit ici « Ainsi a parlé Hachem », car son intention n'est pas encore de nous délivrer la prophétie pour elle-même, mais de nous faire savoir qu'avant le séisme, il en avait prédit la venue, et c'est à travers cela que le peuple comprit qu'il y avait là un homme transmettant un message divin.
Pourquoi Yéroboam fils de Yoach est-il mentionné
Nous avons déjà constaté au début du livre d'Osée, remarque le Malbim, que deux ans avant le séisme, Ouziya était soumis aux rois d'Israël, et le royaume portait le nom du royaume d'Israël. C'est pourquoi le texte mentionne ici Yéroboam, car à cette époque, deux ans avant le séisme, Yéroboam dominait également sur Juda ; voilà pourquoi notre verset le mentionne.
Explication de « Rugira de Sion »
Rachi explique : « De Sion Il rugira » - la parole divine émane du Saint des Saints. Et sur « et les pâturages des bergers seront en deuil », Rachi explique, à l'instar du Targoum Yonatan, qu'il s'agit d'une métaphore : non pas au sujet de véritables pâturages de bergers, mais comme une allégorie des domaines royaux et de leurs villes fortifiées. Et pourquoi sont-ils appelés « pâturages des bergers » ? Parce que le roi est un berger qui fait paître son troupeau, c'est-à-dire le peuple qu'il dirige.
Le Radak commente : « Hachem rugira de Sion et de Jérusalem Il fera retentir Sa voix » - le rugissement et l'émission de la voix sont une allégorie de la prophétie, comme il est dit : « Le lion a rugi, qui ne tremblerait ? Le Seigneur Dieu a parlé, qui ne prophétiserait ? » Hachem rugit depuis Sion en transmettant Ses paroles par l'intermédiaire du prophète. « Et les pâturages des bergers seront en deuil, et le sommet du Carmel se desséchera » - ces lieux seront plongés dans la désolation en raison de la sécheresse, et le « sommet du Carmel » désigne ce que le Carmel a de meilleur et de plus choisi. Le Malbim précise que « Carmel » désigne les champs de céréales tendres, pleines et florissantes, selon l'enseignement de nos Sages : Carmel - « rakh oumal », tendre et plein, quand le blé est encore tendre sans être desséché, plein et abondant. En d'autres termes, l'endroit le plus fertile va se dessécher, et la ruine et les pertes causeront un grand deuil.
Rugissement à Sion et voix à Jérusalem
Et pourquoi le prophète emploie-t-il précisément l'expression d'un rugissement depuis Sion ? Le Malbim explique : parce que c'est à Sion que le grand rugissement a retenti. En effet, qu'est-ce qui a causé ce tremblement de terre ? C'est le fait qu'Ouziya ait offert l'encens, et Sion désigne le Beth Hamikdach. C'est de là qu'a débuté le rugissement du séisme, car c'est là que la faute fut commise, c'est là qu'Ouziya a failli en allant brûler l'encens - ce qui ne relevait nullement du rôle du roi, mais de celui du Cohen.
« Et de Jérusalem Il fera entendre Sa voix » - une voix est d'une intensité moindre qu'un rugissement. Cela enseigne qu'au lieu même du Sanctuaire, ce fut un véritable rugissement : le séisme y atteignit une force comparable à une magnitude de neuf sur l'échelle de Richter, alors que dans le reste d'Eretz Israël, elle n'était que d'environ six. Ce qui s'est propagé depuis Jérusalem vers les autres contrées du pays ne fut qu'une simple « voix », tandis qu'à Jérusalem même, à Sion, ce fut un rugissement et le tremblement de terre y fut majeur. C'est pourquoi le verset emploie pour le reste une expression plus modérée.
Il y avait en outre ici une autre prophétie : il leur annonça qu'il y aurait une année de sécheresse, que les pâturages des bergers seraient en deuil car il n'y aurait plus d'herbe pour le bétail, et que le sommet du Carmel se dessécherait - la végétation luxuriante et humide s'assécherait elle aussi. Tout cela fut proclamé deux ans avant que les faits ne se produisent. À partir de là, le prophète poursuit avec des prophéties sur les nations - sur Damas et son châtiment, ainsi que sur les autres peuples - prophéties transmises très longtemps à l'avance, environ vingt-cinq ans avant leur accomplissement.
En résumé :
L'ouverture du livre d'Amos ne constitue pas seulement une indication de lieu et d'époque, mais la véritable carte d'identité du prophète : un berger de Tekoa, à l'élocution pesante, qui n'était pas naturellement prédisposé à la prophétie et n'était pas issu du Beth Hamidrach - et pourtant, Hakadosh Baroukh Hou l'a choisi. Le Malbim nous enseigne que lorsqu'il est nécessaire d'envoyer un émissaire à la communauté, Hakadosh Baroukh Hou surajoute une abondance de sainteté sur la modeste préparation de l'homme, et c'est là un grand miracle. Ce qui a conféré à Amos sa pleine légitimité aux yeux du peuple fut la teneur même de sa prophétie : deux ans avant le séisme, il avait prédit le rugissement d'Hachem depuis Sion et la sécheresse, et lorsque ses paroles se réalisèrent, Israël le reconnut comme un prophète de vérité. Dès lors, le prophète entame ses oracles sur les nations.