La Michna 13,6 revient sur un point que nous avons abordé deux Michnayot plus tôt, dans la Michna 13,4 : quelle est la règle pour celui qui ne fait fumer qu'une partie de la chose - un kezayit du kometz ou autre - et non pas toute la quantité requise. Là-bas, le Tanna Kamma, qui représente l'avis des Sages, et Rabbi Elazar étaient en désaccord, et nous commencerons par rappeler leurs propos.
La discussion entre le Tanna Kamma et Rabbi Elazar dans la Michna 13,4 :
La Michna là-bas énumère différentes Menachot et kmetzim :
Hakometz.
Halevona.
Haketoret.
Minchat kohanim - l'offrande de Mincha d'un kohen qui est entièrement brûlée.
Minchat kohen machiach - l'offrande quotidienne payée par le kohen gadol, dont la moitié est brûlée le matin et l'autre moitié le soir.
Minchat nessachim - les offrandes de Mincha d'accompagnement, qui viennent avec les sacrifices, et particulièrement avec tout chelamim et toute olah.
Pour tous ceux-ci, le Tanna Kamma dit : si l'on a fait fumer à l'extérieur kezayit - une quantité de la taille d'une olive, même si l'on n'a pas fait fumer la totalité de la chose - on est coupable, car cette quantité est significative et efficace. Mais Rabbi Elazar exempte : un kezayit ne suffit pas pour rendre coupable, et il n'y a de culpabilité qu'en faisant fumer toute la quantité.
Il faut ajouter que même Rabbi Elazar reconnaît la chose suivante : si l'on a fait fumer le tout à sa place appropriée à l'intérieur, et qu'il reste un dernier kezayit qui n'a pas été fait fumer à l'intérieur mais à l'extérieur - on est coupable. La raison : ce kezayit qui a été fait fumer à l'extérieur s'associe au reste, et puisque s'il avait été fait fumer à l'intérieur il aurait été utile pour compléter la combustion, il rend coupable lorsqu'il est fait fumer à l'extérieur.
Deux éléments de permission dans la Mincha : le kometz et la levona :
Notre Michna revient sur ce sujet dans la Mincha, qui comporte généralement deux parties : la solet - la farine et l'huile - et par-dessus, la levona. La levona est une sorte d'encens, de la résine d'arbre séchée. Sa forme et sa couleur ressemblent à des raisins secs dorés, et sa texture rappelle le sucre candi ; imaginez de petits cristaux de ce genre posés sur la solet.
Dans la plupart des Menachot, on pousse les cristaux de levona sur le côté, et on prend un kometz - une poignée - de la Mincha, et il monte sur l'autel avec toute la levona. Ce sont deux choses séparées, et les deux doivent être offertes sur l'autel pour permettre la consommation de la Mincha : une double exigence d'éléments de permission.
D'où la question de la Michna : quelle est la règle pour celui qui offre à l'extérieur seulement un des deux, le kometz ou la levona ? Le Tanna Kamma dit chayav - il est coupable, comme c'est son habitude pour le kezayit, car c'est une partie significative, et le reste peut être complété par la suite, il est donc déjà coupable pour cela. Et Rabbi Elazar, cohérent avec son approche, poter ad cheyakriv et hacheni - l'exempte jusqu'à ce qu'il offre le second : il n'y a d'obligation d'offrir un sacrifice expiatoire pour une offrande à l'extérieur que s'il a offert les deux parties, à la fois le kometz et la levona. Et la Halacha suit le Tanna Kamma, qui est l'opinion de la majorité, et non Rabbi Elazar : celui qui offre l'un d'eux à l'extérieur est coupable.
Chnei bezichei levona - les deux coupes de levona :
La Michna poursuit dans la même ligne de pensée et passe aux deux coupes de levona qui sont placées sur le Lechem Hapanim, le pain de proposition. Dans le Kodesh, le sanctuaire, se trouve la table, et sur elle douze pains de proposition dans cette structure spéciale. Le pain y reste d'un Chabbat à l'autre, et à la fin de la semaine on retire les pains anciens, on en place de nouveaux à leur place, et les kohanim mangent les douze pains.
Pendant toute cette semaine, deux Bazikin - deux cuillères - d'encens sont posés sur les pains, et ce qui permet la consommation du Lechem Hapanim par les kohanim est la combustion de ces deux Bazikin sur l'autel. Quel est donc le statut de celui qui n'en fait brûler qu'un seul à l'extérieur ?
Le texte de la Michna dit : Shenei bazikei levona shehikriv et echad mehen bachoutz, chayav - deux coupes d'encens dont il a offert l'une à l'extérieur, il est coupable. C'est l'opinion de la majorité des Sages, selon laquelle une quantité significative rend coupable même s'il n'a pas offert la totalité de la chose. Verabbi Elazar poter ad sheyakriv et hasheni - et Rabbi Elazar l'exempte jusqu'à ce qu'il offre la deuxième ; jusqu'à ce que la deuxième coupe soit également brûlée à l'extérieur. Tant qu'il n'a pas tout fait brûler, il est exempté d'apporter un sacrifice expiatoire (Hatat).
Et même ici, Rabbi Elazar reconnaît que s'il a fait brûler une coupe à sa place appropriée à l'intérieur, et la seconde à l'extérieur, à un endroit où il est interdit de la placer, il est redevable d'un Hatat. En effet, au bout du compte, si cette même coupe sortie à l'extérieur avait été brûlée à sa place, elle aurait été valide ; et puisqu'il l'a brûlée à l'extérieur, il devient coupable.
Hazorek miktzat damim bachoutz :
À partir d'ici, la Michna passe des oblations (Menachot) aux sacrifices d'animaux (Zevachim) : Hazorek miktzat damim bachoutz - celui qui place du sang sur un autel situé à l'extérieur de la Azara. Avant d'aborder la loi, une introduction : dans la première section de Vayikra 17, dans les neuf premiers versets, deux interdits distincts sont explicités - l'interdit d'abattre à l'extérieur et l'interdit d'offrir à l'extérieur. L'aspersion du sang n'y est pas mentionnée explicitement, mais elle est déduite d'une exégèse (deracha). Les Tannaïm sont en désaccord sur la base de cette deracha, mais tous s'accordent à dire qu'il existe un interdit distinct d'asperger le sang en dehors de l'endroit désigné - en fait, en dehors de la Azara - dont la punition est le retranchement (Karet).
À la lumière de cela, la question se pose : quelle est la loi s'il a effectué une seule aspersion de sang à l'extérieur ? Dans la plupart des sacrifices - la Ola, le Hatat, le Acham, les Shelamim et le Toda - il y a au moins deux aspersions (pour le Hatat quatre, et pour les autres deux qui en font quatre, soit deux aspersions sur les quatre murs), et la mitsva est de faire les deux. La loi est la suivante : même pour une seule aspersion sur un mur en dehors de l'enceinte, il est coupable.
Et ce n'est pas une grande nouveauté, car a posteriori (bediavad), un homme s'est acquitté de son obligation même avec une seule aspersion. Par exemple, pour la Ola, on donne deux aspersions qui en font quatre : une aspersion sur l'angle nord-est et une aspersion sur l'angle sud-ouest. Si après la première aspersion, le kohen trébuche et tout le sang est projeté sur le sol, et qu'il ne reste plus de sang pour la seconde aspersion - bediavad il s'en est acquitté, car tant qu'une aspersion a été donnée sur l'autel, cela suffit. Puisqu'une seule aspersion au bon endroit est valide, il est logique que celui qui donne une seule aspersion au mauvais endroit soit redevable d'un Hatat.
La nouveauté : les aspersions de sang sur l'autel intérieur :
La nouveauté concerne l'autel intérieur. Cinq sacrifices - les trois taureaux et les deux boucs, qui sont les taureaux et les boucs destinés à être brûlés, qui ne sont pas mangés mais brûlés - ont leur sang placé non pas sur l'autel extérieur mais sur l'autel intérieur, l'autel d'or situé dans le Sanctuaire. Pour ceux-ci, la Halacha est que les aspersions de sang sont indispensables (meakevot) : si, à Yom Kippour, le kohen a aspergé l'une des cornes de l'autel, puis que le sang s'est répandu sur le sol - bediavad il ne s'est pas acquitté. Une seule aspersion de sang ne suffit pas en soi pour valider le sacrifice. Et pourtant, on apprend ici une nouveauté : même dans ce cas, une seule aspersion est considérée comme une quantité significative et suffit à rendre coupable - de la même manière que le Kazayit dans les Michnayot précédentes.
Pourquoi Rabbi Elazar ne s'oppose-t-il pas ici :
Selon son approche, Rabbi Elazar aurait dû s'opposer et exiger que l'action soit réalisée dans sa totalité, et il est étonnant qu'il ne s'y oppose pas. La raison réside dans une autre de ses opinions, qui n'est pas liée à cette divergence : selon lui, chacune des aspersions effectuées sur l'autel intérieur est une mitsva distincte et indépendante (c'est pourquoi, par exemple, si le sang s'est renversé et qu'il a recommencé, on discute s'il doit répéter ce qu'il a déjà fait). Puisque chaque aspersion est une mitsva en soi, une aspersion isolée - même pour l'un des sacrifices intérieurs, comme les Hatatot intérieures - si elle est donnée sur un autel en dehors de l'enceinte, rend passible de Karet.
Af hamenasech mayim bechag bachoutz :
Il reste deux autres points en suspens dans le même ordre d'idées. Le premier concerne la libation d'eau (Nisso'h haMayim) pendant la fête de Souccot. Quel est le statut de celui qui fait une libation d'eau sur un autel en dehors de l'enceinte - est-il passible de Karet ou non ? C'est précisément ici que Rabbi Elazar est strict, lui qui s'était montré indulgent auparavant en considérant qu'il n'y avait pas de transgression tant qu'on n'avait pas tout offert, et il déclare : Af hamenasekh mayim be'hag ba'houts 'hayav - même celui qui offre une libation d'eau pendant la fête à l'extérieur est coupable.
Sa raison est qu'il est de l'avis de Rabbi Akiva, pour qui la libation d'eau a une source dans le verset. Le verset utilise le mot "ouniskéha" (et ses libations) au pluriel, et selon la compréhension de Rabbi Akiva, il s'agit de deux libations : la libation ordinaire du Tamid et la libation d'eau à Souccot. C'est l'interprétation du verset dans Bamidbar 29, 31, et cela constitue la base de son approche.
Halakha leMoshé miSinaï :
Les Sages sont en désaccord et estiment qu'il n'y a pas de source scripturaire pour la libation d'eau, et qu'il s'agit uniquement d'une Halakha leMoshé miSinaï. De manière générale, lorsque Moshé Rabbenou est descendu du mont Sinaï, il n'y avait pas encore de 'Houmach ; il a reçu au Sinaï toutes les Halakhot. Par la suite, les Sages ont réussi à montrer où chaque loi reçue par Moshé est intégrée et suggérée dans les versets eux-mêmes, et comment on peut l'en extraire par le biais de la Dracha. Cependant, il y avait des lois qui n'ont aucune mention dans les versets, pas même une allusion indirecte permettant une Dracha, et ce sont elles que l'on appelle Halakha leMoshé miSinaï.
Or, la Halakha suit l'avis des Sages, selon lequel la libation d'eau est une Halakha leMoshé miSinaï et n'est pas déduite du verset. Et puisqu'une des exigences techniques pour être passible d'un 'Hatat ou de Karet est que l'acte ait une source dans le verset, ce qui n'est pas le cas ici - celui qui verse de l'eau à l'extérieur est exempté.
Les restes du sang :
Dernier point : les restes du sang, dont la règle est d'être versés sur le Yessod (la base de l'autel). Dans le coin sud-ouest, il y avait deux petits emplacements : le sang de la plupart des sacrifices était versé sur le Yessod au sud, où se trouvait une sorte de trou dans le coin sud-ouest ; et le sang des sacrifices intérieurs, offerts sur l'autel intérieur, y était versé dans le trou côté ouest.
Selon la quasi-totalité des avis, le versement des restes est une Mitsva distincte et n'est pas indispensable (me'akev) : si l'on n'a pas versé le sang restant sur le Yessod, cela n'invalide pas l'action du sacrifice. Cependant, Rabbi Né'hémia, dans la Michna, estime qu'il s'agit d'une obligation distincte et indispensable faisant partie intégrante du service, exigeant que le sang restant des sacrifices offerts sur l'autel d'or, l'autel intérieur, soit versé sur l'autel extérieur, sur ce même Yessod ; et si cela n'est pas fait, il y a un défaut dans le sacrifice lui-même.
Par conséquent, selon Rabbi Né'hémia, celui qui prend les restes du sang de l'un des cinq 'Hatat intérieurs - les boucs et les taureaux qui sont brûlés - et les verse sur un autel en dehors de l'enceinte, est passible de Karet. Mais la Halakha ne suit pas son avis, elle s'accorde avec les autres opinions selon lesquelles cela n'est pas indispensable : le fait de ne pas verser le sang restant sur le Yessod, après que les obligations ont été accomplies correctement, n'annule ni le sacrifice ni l'expiation. C'est pourquoi, même celui qui le verse complètement à l'extérieur commet certes un grand interdit, mais ce n'est pas l'interdit de la Torah qui rend passible de Karet.