Dans ce cours, nous étudierons la dixième Michna du chapitre 11, celle qui clôt le traité Teroumot. Cette Michna traite des lois relatives à l'allumage de l'huile de Terouma impure, et de la question de savoir dans quelle mesure des non-kohanim peuvent tirer profit de cet allumage.
Posons d'abord le principe : la Terouma pure, seul un kohen peut la consommer, et il existe un interdit de la Torah pour un non-kohen qui en tire profit. Une fois que la Terouma est devenue impure, on la donne encore au kohen, et celui-ci peut la brûler et l'utiliser comme combustible. Ainsi, s'il s'agit d'huile, le kohen peut l'allumer et tirer profit de cette combustion.
Les Sages ont interdit à celui qui n'est pas kohen de tirer profit de la consommation de la Terouma impure, et il doit donc la remettre au kohen. Cependant, cet interdit a été levé, comme nous le verrons dans notre Michna, dans le cas de l'allumage pour l'éclairage : puisque le kohen profite de la lumière, ceux qui ne sont pas kohanim peuvent également en profiter au même moment.
La Michna se divise en deux parties distinctes, comportant deux cas entièrement différents.
Première partie : l'allumage dans un lieu dont les kohanim eux aussi tirent profit :
La Michna permet d'allumer "chémèn séréfa" - littéralement, l'huile destinée à être brûlée, à savoir l'huile de Terouma devenue impure, que la Halakha oblige à brûler. La Michna énumère quatre lieux où il est permis de l'allumer, bien que celui qui n'est pas kohen en profite lui aussi, parce que les kohanim en profitent :
la synagogue
la maison d'étude
maboï afel - une ruelle obscure.
al gabé 'holé - au chevet d'un malade : bien que le malade ne soit pas kohen, ceux qui viennent le visiter sont kohanim.
Dans tous ces cas, à condition qu'un kohen s'y trouve et profite de la lumière, rien n'empêche que d'autres en profitent également, car il n'y a là aucune différence : la lumière qui sert au kohen sert à tout homme, et une bougie qui éclaire une personne éclaire tout autant cent personnes.
Il convient de souligner que l'autorisation ne repose pas simplement sur le fait de rendre un service public, mais sur l'hypothèse que des kohanim se trouvent sur les lieux. Dans une ruelle obscure, on ne peut certes pas supposer qu'un kohen y séjourne en permanence, mais il y passe de temps en temps, ou est susceptible d'y passer, et on lui procure ainsi l'avantage d'une ruelle éclairée à chaque fois qu'il s'y trouve. Il ressort que, du moins dans ce cas, ceux qui ne sont pas kohanim en profitent même au moment où le kohen n'est pas présent sur les lieux.
La Michna emploie le terme "birechout", et deux manières de l'expliquer existent :
L'interprétation courante : en présence du kohen.
Le Rambam comprend que cela signifie avec l'autorisation du kohen, c'est-à-dire qu'on ne peut le brûler qu'avec sa permission, une compréhension qui modifie considérablement le tableau.
La fille d'Israël qui épouse un kohen :
Ici la Mishnah traite d'une femme dont le père n'est pas kohen, mais qui a épousé un kohen. Dans son enfance elle était une Israélite ordinaire et ne pouvait pas brûler de l'huile de Teroumah impure ; mais depuis son mariage, en tant qu'épouse de kohen, elle profite de la Teroumah de manière permise. La Mishnah ajoute qu'elle est "loumda etsel aviha" - habituée à fréquenter la maison de son père qui n'est pas kohen, et la halakhah est que "aviha madlik birchouta" : le père peut allumer la lampe pour l'éclairer, avec sa permission selon le Rambam, ou en sa présence selon les autres commentateurs.
Il faut comprendre : quelle est la nouveauté de cette règle, et que signifie la condition "habituée", à savoir qu'elle a coutume de venir ? A priori, l'habitude ne devrait pas être un facteur déterminant, et même s'il s'agit de sa première visite depuis de nombreuses années, il devrait être permis d'allumer pour elle, puisqu'elle aussi profite de la lumière.
Dans le commentaire ArtScroll est rapportée, au nom du Aroukh HaChoulhan, une belle explication : puisqu'elle a l'habitude de venir, par exemple chaque mardi à huit heures, le père ne veut pas qu'elle trébuche dans l'obscurité en entrant dans la maison. C'est pourquoi il peut sortir de la maison avant même son arrivée et allumer les lampes à l'entrée, afin qu'elle entre en sécurité. Autrement dit, bien qu'elle ne soit pas encore présente sur les lieux, puisqu'elle a l'habitude de venir et profitera de la lumière, il lui est permis d'agir ainsi.
Deuxième partie : la maison de festin et la maison d'endeuillement :
Cette partie aussi traite de l'allumage d'huile de Teroumah impure, mais dans un cas tout à fait différent : les rassemblements publics où l'on peut supposer que des kohanim sont présents. A priori, selon le principe expliqué dans la partie précédente, il devrait être permis d'y allumer des lampes avec de l'huile à brûler, puisque tous en profitent, kohanim et non-kohanim ensemble. Seulement, dans ces deux types de rassemblements il y a matière à craindre, et cela parce que leur atmosphère est radicalement différente : la maison de festin, qui est une fête ou un repas de noces, et la maison d'endeuillement.
La maison de festin : D'une part, il y a lieu de craindre que les convives se comportent avec légèreté et que les membres de l'assemblée soient enivrés, et qu'ils perdent le contrôle en emportant la lampe dans un coin privé, se trouvant alors qu'une personne profite d'un usage privé sans kohen. D'autre part, on peut dire que les participants sont vêtus de leurs plus beaux habits et ne toucheront pas des lampes à huile sales et souillées.
La maison d'endeuillement : D'une part, les consolateurs ne portent pas de beaux habits et ne craignent pas de les salir, ils risquent donc de prendre la lampe allumée pour tous et de la transporter dans un coin privé. D'autre part, on peut dire que les personnes présentes dans une maison d'endeuillement n'ont pas l'habitude de s'occuper du feu et des lampes, mais les laissent à leur place, et il n'y a pas lieu de craindre qu'ils les déplacent.
Il se trouve donc qu'il y a ici un doute dans les deux directions pour les deux situations, et l'on peut dresser un tableau de deux par deux : être rigoureux ou indulgent dans chacune d'elles. Et face aux quatre possibilités, la Mishnah rapporte quatre opinions de Tannaïm :
Rabbi Yehouda - "madlikin béveit hamichté aval lo béveit haével": au festin c'est permis, car ceux vêtus de leurs beaux habits ne toucheront pas les lampes sales ; tandis que dans la maison d'endeuillement, où les habits ne sont pas beaux, il y a lieu de craindre qu'ils déplacent le feu.
Rabbi Yossi - "béveit haével aval lo béveit hamichté": dans la maison d'endeuillement c'est permis, car les personnes présentes sont occupées à d'autres choses et ne déplacent pas les lampes ; tandis qu'au repas, par joie, ils risquent de déplacer les lampes.
Rabbi Meïr - "osser kan vekhan" : il adopte les deux rigueurs et interdit dans les deux cas.
Rabbi Chimon - "matir kan vekhan" : dans les deux situations, au repas et dans la maison d'endeuillement, il est permis d'allumer des lampes au profit des kohanim ainsi que des non-kohanim.
Et la halakhah suit Rabbi Chimon, qui est indulgent, qu'il est permis d'allumer les lampes dans les deux cas.
En résumé : nous avons appris que l'huile de Teroumah impure, dont la loi est d'être brûlée, peut être allumée dans les lieux où les kohanim aussi profitent de la lumière : la synagogue, la maison d'étude, une ruelle sombre et au chevet d'un malade, car une lampe pour un est une lampe pour cent ; nous avons examiné les deux compréhensions du mot "birchout", la loi de la fille d'Israël mariée à un kohen qui a l'habitude de fréquenter la maison de son père, et le désaccord des Tannaïm à propos de la maison de festin et de la maison d'endeuillement, dont la halakhah suit Rabbi Chimon qui autorise dans les deux cas.
Par cela nous achevons et terminons le traité Teroumot - Mazal Tov, et à partir d'ici nous entamons le traité suivant, le traité Maasserot.