La michna 9 du troisième chapitre du traité Teroumot traite d'une question fascinante : la Terouma prélevée par des non-juifs. Au début du traité, nous avons appris qu'un non-juif ne peut pas prélever la Terouma, mais il s'agissait là d'un non-juif prélevant la Terouma sur la récolte d'un juif. Notre michna traite d'un autre cas : un non-juif possède son propre champ en terre d'Israël, il y cultive son blé et souhaite en prélever la Terouma pour la donner à un kohen. Il désire faire ce qui est juste, accomplir une mitsva. Sa déclaration est-elle valide ? Le prélèvement prend-il effet ?
L'avis du Tana Kama :
Notre michna, selon l'avis du Tana Kama, établit que le prélèvement est valide. Il y a ici une portée halakhique considérable concernant la question de savoir comment considérer une terre qu'un non-juif détient en terre d'Israël, et si son acquisition la soustrait à l'obligation des maasrot (dîmes). Le Tana Kama estime que l'acquisition du non-juif en terre d'Israël est soumise aux maasrot, et par conséquent, lorsqu'il prélève et appelle cela Terouma, cela prend effet et devient contraignant.
La récompense du non-juif qui prélève :
Bien plus, le Rambam écrit dans son commentaire des Michnayot, et développe cela également dans le "Yad haHazaka" à la fin des lois de Melakhim, qu'un non-juif qui agit ainsi reçoit une récompense pour son acte. Il accomplit une mitsva en donnant la Terouma, bien qu'il n'y soit pas tenu : le non-juif n'est astreint qu'à sept mitsvot (sept catégories de commandements imposés aux fils de Noa'h), et le don de la Terouma ne figure pas dans cette liste. Et pourtant, s'il l'a fait, il reçoit pour cela une récompense dans le monde à venir, si les autres conditions requises sont réunies. Mais sa récompense est celle de "celui qui n'est pas astreint et qui accomplit", et par conséquent elle est moindre que celle de celui qui est astreint et accomplit.
Il en va ainsi pour toute bonne action accomplie sans y être astreint : la récompense de celui qui l'accomplit est moindre que celle de celui qui y était astreint. Par exemple, les femmes sont dispensées de prendre le loulav à Souccot, l'une des huit mitsvot positives liées au temps dont les femmes sont dispensées. Une femme qui prend le loulav reçoit une récompense, mais pas comme celle de l'homme, car elle n'est pas astreinte et accomplit. Son acte est un acte méritoire, mais son mérite est moindre. La raison de cela dépasse le cadre de notre discussion.
Qui sont les Koutim :
La michna emploie l'expression "le non-juif et le Kouti". Les Koutim sont les Samaritains, qui furent amenés de Kouta après que les Assyriens eurent exilé les dix tribus du nord de la terre d'Israël et remplacé la population. Leur statut était douteux (juifs ou non-juifs), car après avoir été attaqués par des lions, ils conclurent que le dieu local n'était pas satisfait de leur conduite, et ils se convertirent. D'où la question qui traverse les michnayot : s'agissait-il d'une conversion légitime, ou bien d'une "conversion des lions", une conversion inspirée par les lions et non par le Saint béni soit-Il. Et de fait, les Tanaïm sont en désaccord à ce sujet.
Après la clôture de la Michna, il fut découvert que les Koutim avaient érigé une idole en forme de colombe sur le mont Guerizim, et depuis lors il fut tranché que leur statut est celui de non-juifs à part entière. À l'époque de la Michna, cela n'était pas clair, et notre michna associe le Kouti au non-juif, d'où il ressort qu'elle les considère apparemment comme des non-juifs.
Le texte de la michna :
"Teroumatan Terouma" - ce qu'ils ont prélevé en tant que Terouma reçoit le statut de Terouma, et par conséquent un étranger n'a pas le droit d'en manger, et cela au niveau de la Torah selon l'avis du Tana Kama.
"oumaasrotan maasser" - de même le maasser qu'ils ont prélevé pour le lévite prend effet et devient contraignant.
"vehekdéchan hekdéch" - s'ils ont consacré un animal en offrande de ola, la consécration prend effet comme pour un juif.
Et la raison en est la suivante : nous trouvons des sources permettant à un non-juif de consacrer un animal en offrande de ola, et il l'apporte effectivement et elle est offerte sur l'autel. Puisqu'il a le pouvoir de créer une offrande de ola, il a également le pouvoir de créer la Terouma et le maasser.
Les lois de la Terumah prélevée par le non-juif :
Puisque, selon le Tana Kama, il s'agit d'une Terumah pleinement valide d'ordre toranique, elle est medamma'at - c'est-à-dire que si elle tombe dans des aliments non consacrés (houlin), le mélange n'est pas jugé selon les règles habituelles de la majorité, mais lorsqu'il s'agit d'une espèce mélangée à la même espèce, il faut une quantité de cent fois le permis (plus de quatre-vingt-dix-neuf parts) pour annuler la part de Terumah tombée.
De plus : "vechayav aleha 'homech" - il est redevable d'un cinquième. Un non-kohen qui a mangé de la Terumah par inadvertance est comme un voleur par inadvertance, et il doit restituer ce qu'il a dérobé : s'il a mangé quatre raisins de Terumah, il doit rendre quatre raisins au kohen. En outre, il lui incombe un paiement supplémentaire, une sorte d'amende : l'ajout d'un cinquième raisin, le 'homech, comme partie de l'expiation. Puisque la Terumah prélevée par le non-juif est une Terumah pleinement valide, le non-kohen qui l'a mangée restitue non seulement ce qu'il a mangé mais aussi le cinquième : un cinquième raisin pour chaque quatre mangés.
"veRabbi Chim'on poter" - Rabbi Chim'on est en désaccord et estime qu'il n'y a pas d'obligation du cinquième, car selon lui la Terumah du non-juif n'est pas une véritable Terumah mais seulement une Terumah d'ordre rabbinique : les Sages lui ont conféré un statut de Terumah, mais elle n'a pas la force d'entraîner des obligations telles que le cinquième. En pratique, la Halachah suit le Tana Kama, et la Terumah du non-juif est bien une Terumah.
La vigne de la quatrième année (kerem reva'i) du non-juif :
Revenons aux paroles de la Michnah que nous avions passées : "Rabbi Yehoudah omer, ein lenochri kerem reva'i, va'Hachamim omrim yech lo" - Rabbi Yehoudah dit qu'il n'y a pas de kerem reva'i pour le non-juif, et les Sages disent qu'il y en a un. "Reva'i" signifie quatrième, et les Tanaïm sont en désaccord tout au long de la Michnah pour savoir si la loi des fruits de la quatrième année s'applique à tous les arbres ou seulement au produit de la vigne. Notre Michnah emploie l'expression "kerem reva'i", nous traiterons donc des vignes en supposant que tel est le champ d'application de la loi, bien qu'en pratique nous appliquions l'obligation du reva'i à tous les arbres fruitiers.
Voici le contexte : durant les trois premières années de l'arbre fruitier ou de la vigne, tous leurs fruits sont interdits d'une interdiction absolue, et ils sont appelés Orlah, ce même mot qui désigne le prépuce avant la circoncision. Le fruit est écarté, mis de côté, et ne peut être consommé. La quatrième année, le statut d'Orlah cesse et le fruit est permis, mais de façon limitée : c'est le reva'i, et sa loi est celle du Maasser Cheni, on le monte à Jérusalem ou on le rachète contre une pièce, et on ne le consomme que là-bas, en état de pureté.
La question de notre Michnah est de savoir si un non-juif propriétaire d'une vigne voit ses raisins de la quatrième année soumis ou non à la loi du reva'i. Les commentateurs sont en désaccord pour savoir s'il s'agit uniquement de la terre d'Israël ou aussi de la diaspora - et il convient de noter que les obligations de l'Orlah s'appliquent même en dehors de la terre d'Israël, bien que leur application diffère quelque peu.
Rabbi Yehoudah estime qu'il n'y a pas de loi du reva'i dans la vigne du non-juif, et les Sages sont en désaccord et estiment qu'il y en a une. D'autres sources, dont la Tossefta, indiquent que selon Rabbi Yehoudah il s'agit précisément de la diaspora - et cela est stupéfiant, car selon les Sages, même en diaspora, toutes ces restrictions s'appliquent aux fruits de la quatrième année d'un non-juif, du moins dans une vigne. Et la Halachah suit les Sages : la loi du reva'i s'applique aux fruits de la quatrième année, même s'ils ont été cultivés par un non-juif. Cela a des répercussions considérables sur la nourriture que nous consommons et sur la manière de la consommer en terre d'Israël jusqu'à ce jour.
En résumé : nous avons appris que selon le Tana Kama, qui est la Halachah en pratique, la Terumah du non-juif ou du Kouti est une Terumah, leurs dîmes sont des dîmes et leur consécration est une consécration - et la raison en est qu'ils ont le pouvoir de consacrer une bête en holocauste. Cette Terumah est medamma'at et entraîne l'obligation du cinquième, contrairement à l'avis de Rabbi Chim'on qui estime qu'elle n'est que d'ordre rabbinique. Nous nous sommes penchés sur la récompense du non-juif qui accomplit une mitsvah en tant que "non commandé mais accomplissant", sur le statut incertain des Koutim, et sur le désaccord entre Rabbi Yehoudah et les Sages concernant la loi du kerem reva'i du non-juif, où la Halachah suit les Sages.