Traité Teroumot, chapitre 8, michna 8. Pour comprendre la michna, il faut d'abord présenter une controverse fondamentale entre Rabbi Eliezer et Rabbi Yehochoua : existe-t-il une obligation de veiller à ce qu'une Terouma douteuse, appelée "terouma teloua" dans le langage du Bartenoura, ne se rende pas impure ?
L'obligation de garde : "michmeret teroumotaï" :
Nous nous sommes déjà arrêtés à plusieurs reprises sur le langage du verset : "natati lekha et michmeret teroumotaï" - l'obligation de garder les Teroumot de l'impureté. Le mot "teroumotaï", tel qu'il se prononce, est au pluriel, d'où l'on déduit qu'il existe deux types de Terouma qui doivent être préservés de l'impureté. Ainsi le comprend Rabbi Eliezer, et selon lui les deux types sont :
La Terouma pure ordinaire.
La Terouma douteuse - c'est la "terouma teloua", une Terouma dont on ignore si elle est devenue impure ou si elle est restée dans sa pureté. Il s'agit d'une catégorie distincte en elle-même, sur laquelle s'applique également un commandement de la Torah particulier de la préserver de l'impureté.
Rabbi Yehochoua est en désaccord et considère qu'un seul type de Terouma doit être gardé dans la pureté : la Terouma pure ordinaire, tandis que la Terouma douteuse n'a pas d'obligation d'être gardée. Bien plus : le fait de retenir la Terouma douteuse chez son propriétaire afin de lui éviter une impureté supplémentaire, si tant est qu'elle ait été rendue impure au départ, crée un problème potentiel. Car en fin de compte la Terouma reste en sa possession, et tôt ou tard une personne risque d'en manger par inadvertance ; or, puisqu'il s'agit d'une Terouma dont l'impureté est douteuse, sa consommation pourrait être interdite. C'est pourquoi Rabbi Yehochoua considère qu'il n'est pas souhaitable de laisser une Terouma douteusement impure demeurer chez nous, et que celui qui s'empresse de s'en débarrasser est digne de louange. Pour cette raison, il adoptera dans la michna une méthode qui accélérera sa transformation en interdit certain, de manière à permettre de l'éliminer.
Le fondement de la controverse : "yech em lamikra" ou "yech em lamassoret" :
Rabbi Eliezer a considéré que "teroumotaï" se rapporte à deux types de Terouma. Cependant, selon le Bartenoura, Rabbi Yehochoua adopte le principe de "yech em lamassoret". Cette controverse se poursuit entre les Tannaïm dans toute question de déductions exégétiques : l'essentiel de la déduction repose-t-il sur la manière dont le mot se prononce ou sur la manière dont il est écrit dans la Torah ? Le mot "em" signifie l'essentiel, et "yech em lamassoret" signifie que l'essentiel est la massora - la manière dont les mots sont effectivement écrits, les lettres exactes inscrites dans le Sefer Torah. Telle est l'opinion de Rabbi Yehochoua. Rabbi Eliezer, quant à lui, considère "yech em lamikra", que l'essentiel des déductions provient de la manière de prononcer, et "teroumotaï" se prononce au pluriel : deux types de Terouma.
En examinant le verset lui-même (Bamidbar 18, 8), on constate que le second vav, qui transforme le mot en "teroumotaï" au lieu de "teroumati", n'y est pas écrit. Selon la graphie, il faut lire "teroumati" au singulier - ma Terouma qui doit être gardée. C'est pourquoi Rabbi Yehochoua, qui adopte "yech em lamassoret", considère qu'il n'y a qu'un seul type de Terouma, tandis que Rabbi Eliezer, qui adopte "yech em lamikra", déduit de la prononciation deux types de Teroumot. Voilà le point central de la michna.
Comment naît le doute :
Un second point, secondaire mais essentiel pour comprendre la michna, est la manière dont surgit un doute concernant deux récipients de Terouma. La michna emploie le terme "'havit", que l'on traduit généralement par un tonneau de vin de Terouma (le terme exact se rapproche davantage d'une amphore, mais nous suivrons la traduction habituelle et familière). Il s'agit d'un tonneau de Terouma dans lequel un doute est né, auquel est survenu un événement douteux. Le cas rapporté par le Bartenoura : devant toi se trouvent deux tonneaux de vin, et une souris morte a touché l'un d'eux sans que l'on sache lequel des deux elle a touché.
Les règles du doute d'impureté :
La règle habituelle en matière de doutes d'impureté, dans les situations qui ne sont pas certaines quant à la transmission de l'impureté, est une règle suprême qui régit de nombreux scénarios :
bireshout harabim - un lieu fréquenté, où passent des gens, plus de deux personnes s'y rendant : on tranche le doute vers l'indulgence et on statue qu'il est pur.
bireshout hayahid - un lieu où se trouvent deux personnes ou moins : on tranche vers la rigueur et on présume qu'il est impur.
La source de cette règle se trouve dans une exégèse de la section de la Sota, et bien que cela dépasse le cadre de notre discussion ici, c'est le cas classique dans la Torah où l'on ne sait pas si la femme a trahi ou non, et où on ne le saura jamais. Il y a néanmoins des raisons de présumer qu'elle a agi de façon inconvenante : son mari l'avait déjà avertie de ne pas s'isoler avec cet homme, et pourtant elle est allée s'isoler avec lui. La Torah qualifie une telle femme d'impure, un choix de langage surprenant, car elle n'est pas réellement impure, mais on statue à son sujet vers la rigueur et on l'interdit à son mari jusqu'à l'accomplissement du processus de la Sota et l'éclaircissement des faits. Le fait même d'employer le terme "impur" est nécessaire pour enseigner qu'un doute d'impureté survenu en domaine privé, dans un scénario de deux personnes ou moins, est tranché comme impur ; tandis que dans un lieu public, où, si la Sota s'y était trouvée, il n'y aurait eu aucun problème d'isolement, on tranche vers l'indulgence.
À la lumière de cela, la règle est qu'un doute d'impureté survenu en domaine public est tranché comme pur, et en domaine privé comme impur. Mais nous avons déjà vu dans le traité que si l'usage des règles pour résoudre le doute nous contraint à vivre dans le mensonge, on ne les suit pas, même si d'ordinaire nous aurions adopté la rigueur. Car lorsqu'il y a deux tonneaux et qu'on sait avec certitude que la souris morte n'en a touché qu'un seul, appliquer un statut identique aux deux tonneaux, que ce soit en domaine public ou en domaine privé, nous contraint à vivre dans le mensonge. Dans le cas que rapporte le Bartenoura, survenu en domaine privé, nous statuerions que les tonneaux sont impurs et les traiterions tous deux comme impurs, et ainsi nous vivons dans le mensonge, puisqu'un tonneau est assurément pur.
Et concernant la Terouma s'ajoute un point intéressant : il n'y a même pas ici de définition claire d'allègement ou de rigueur en matière d'impureté et de pureté. Pourquoi ? Parce que déclarer la Terouma impure lui confère un statut nouveau : une Terouma devenue impure doit être détruite. En revanche, comme nous le voyons dans notre Michna, il existe une obligation de préserver la Terouma, et il est interdit par la Torah de détruire une Terouma pure ; au contraire, il y a obligation de la consommer. Il s'ensuit qu'on ne peut tenir les deux bouts : si tu supposes qu'elle est impure, tu seras contraint de la détruire ; et si tu supposes qu'elle est pure, tu seras contraint de la consommer. C'est pourquoi il n'y a pas de décision claire d'indulgence ou de rigueur dans un doute de Terouma : si tu la consommes, c'est peut-être interdit ; et si tu la détruis, cela aussi est peut-être interdit. Dans une telle situation, la personne est bloquée, et c'est de ce cas que traite notre Michna : un cas où il n'est pas en notre pouvoir d'utiliser les règles habituelles du doute pour en trancher le statut. Nous avons devant nous deux tonneaux, et pour les deux nous voulons adopter la rigueur, mais il n'y a pas de décision claire sur la manière d'être rigoureux.
Le texte de la Michna :
"Havit chel terouma chenolad ba safek toum'a" - un tonneau de Terouma au sujet duquel s'est éveillé un doute quant à son état d'impureté, par exemple lorsqu'une souris morte a touché l'un de deux tonneaux.
"Rabbi Eliezer omer, im hayta mounah'at bimkom hatorpa, yaniheha bimkom hamoutsna" - Rabbi Eliezer selon son approche, où "teroumotaï" enseigne deux types de Terouma nécessitant une préservation, le second type étant la Terouma en suspens qui est d'un doute d'impureté. Il y a donc obligation de la protéger d'une exposition supplémentaire à l'impureté, et si les tonneaux se trouvaient dans un endroit où ils sont exposés à contracter l'impureté parce qu'il n'est pas protégé, il y a obligation de les déplacer vers un endroit protégé.
Le texte de la Michna dit "mekom hatorpa", et "torpa" est un mot inhabituel dont le sens est ce qui est ouvert au dommage, disponible pour que de mauvaises choses s'y produisent parce qu'il n'est pas convenablement protégé. Dans notre contexte, il s'agit d'un lieu abandonné que personne ne surveille, et de ce fait des souris mortes et choses semblables risquent d'atteindre rapidement le tonneau. Dans cette situation : "yaniheha bimkom hamoutsna" - il y a un commandement de la Torah, en vertu de "teroumotaï", de préserver aussi la Terouma en suspens, et de la déplacer de l'endroit exposé vers un endroit dissimulé, davantage protégé contre une exposition supplémentaire à l'impureté.
"Im hayta megoula" - Rabbi Eliezer ajoute que si le tonneau de Terouma était ouvert, et comme nous l'avons vu concernant le "gilouy" (découvert) dans les Michnayot précédentes, il est exposé aux serpents qui y boivent et choses semblables, il ne faut pas le laisser ainsi mais "yekhassena" - il y a obligation de le couvrir afin qu'il ne soit pas exposé et perdu, mais qu'il soit préservé.
Rabbi Yehochoua dit l'inverse. Selon son approche, puisque le verset se lit "teroumotaï" mais s'écrit "teroumati", il n'y a qu'un seul type de Terouma nécessitant une préservation, la Terouma assurément pure ; tandis que la Terouma en suspens, qui est un doute de Terouma, n'a pas d'obligation d'être préservée. Et puisqu'il craint que, si elle reste à traîner dans les parages, un accident finisse par se produire et que des gens en mangent, et que dans cette consommation il puisse y avoir un interdit de la Torah, car il se peut qu'elle ait été rendue impure par le contact de la souris morte, il souhaite accélérer le processus qui permettra de l'éliminer avec certitude. Nous désirons donc qu'une autre souris morte tombe dessus, ou qu'un serpent y boive, et ainsi de suite. C'est pourquoi Rabbi Yehochoua dit : "im hayta mounah'at bimkom hamoutsna, yaniheha bimkom hatorpa" - il faut la laisser dehors et l'exposer à l'accident, afin qu'une mauvaise chose lui arrive et qu'il puisse alors la déverser à l'égout ; "im hayta mekhoussa, yegalena" - il l'ouvrira.
Il convient de noter que je ne trouve pas de commentateurs traitant de la question du découvert, c'est-à-dire que l'exposition viserait à ce que des serpents y boivent, et de ce fait il ne m'est pas tout à fait clair que ce soit là l'intention de la Michna, bien que cela me semble ainsi. Et si ce n'est pas le cas, l'intention est de l'exposer afin que l'impureté l'atteigne, et qu'ainsi le processus soit accéléré et que l'on puisse se débarrasser de ce doute de Terouma le plus rapidement possible.
Rabban Gamliel a une position intermédiaire : "al yehadech ba davar" - il ne faut rien faire. Il ne faut pas la déplacer de son endroit, ni la couvrir, ni la découvrir. Bien qu'il soit d'accord avec Rabbi Yehochoua qu'il n'y a pas d'obligation de préserver un doute de Terouma, il subsiste néanmoins assurément la possibilité qu'elle soit pure, et en accélérant sa contamination, la personne accomplit une mauvaise action. Il faut donc rester dans l'inaction, et en fin de compte, lorsqu'elle sera exposée à l'impureté, on pourra s'en débarrasser. Et la halakha est conforme à Rabban Gamliel.
En résumé : Dans cette Michna, nous avons étudié trois opinions concernant le cas d'une jarre de Terouma sur laquelle est né un doute d'impureté, fondées sur une divergence dans l'exégèse du verset "michméret teroumotaï" : Rabbi Eliézer, qui interprète "yech em lamikra" (le sens s'attache à la lecture), exige que l'on veille même sur une Terouma dont le statut est en suspens et enseigne donc qu'il faut la mettre à l'abri et la couvrir ; Rabbi Yehochoua, qui interprète "yech em lamassoret" (le sens s'attache à l'orthographe traditionnelle), la dispense de cette protection et enseigne qu'il faut hâter son impureté afin de s'en libérer ; et Rabban Gamliel tranche qu'il ne faut rien innover à son sujet, et c'est selon lui que la loi est fixée.