Chapitre 9, michna 7 - la dernière michna du chapitre. Elle contient en réalité deux michnayot distinctes : la première poursuit la discussion précédente et traite du statut des oignons et autres produits semblables qui poussent dans le champ d'un non-juif, tandis que la seconde aborde une question totalement différente : le statut d'impureté d'une terouma replantée dans le sol.
Première partie : les oignons dans le champ d'un non-juif :
Il s'agit d'un champ dont le propriétaire est un non-juif, qui a replanté des oignons prélevés dans ce même champ sans qu'aucune dîme n'en ait été prélevée. Telle est en effet la pratique des non-juifs, qui ne prélèvent pas les dîmes et n'y sont d'ailleurs nullement astreints.
Et même dans le cas où les oignons avaient déjà atteint l'achèvement du travail (guemar melakha), et étaient de ce fait susceptibles de devenir interdits à la consommation occasionnelle, la michna tranche malgré tout dans le sens de l'indulgence : les produits qui poussent de tels oignons replantés sont entièrement permis, et un juif qui désherbe dans le champ aux côtés du non-juif peut en manger de manière occasionnelle. Les restrictions posées dans les michnayot précédentes ne s'appliquent pas dans ce cas de figure.
Le texte de la michna traite d'un juif qui désherbe dans le champ d'un non-juif parmi des "hassiyot" - appellation générale pour ce type d'aliments : oignon, ail, poireau et autres semblables. Bien que les fruits du non-juif soient tevel et soumis au prélèvement de la dîme, et même s'il les a plantés après qu'ils avaient atteint l'achèvement du travail et étaient devenus interdits à la consommation occasionnelle, le juif est malgré tout autorisé à manger des nouveaux produits de manière occasionnelle.
Deux prémisses à la base de la michna :
La michna enseigne ici une chose considérable, car elle repose sur deux prémisses qui font l'objet d'une controverse :
L'obligation de la dîme sur une terre appartenant à un non-juif : les avis divergent sur la question de savoir si une production poussant sur une terre appartenant à un non-juif en terre d'Israël est soumise aux dîmes. Notre michna suit l'avis de Rabbi Meir, selon lequel, même si un non-juif détient en sa possession une parcelle de terre en terre d'Israël, la production reste soumise à la dîme. Le terme halakhique qui l'exprime : le non-juif n'a pas de droit d'acquisition sur la terre permettant d'exempter des dîmes (ein kinyan lenokhri bekarka lehafkia min hamaasrot), il n'existe aucune manière par laquelle un non-juif pourrait acquérir la terre de façon à exempter sa production de l'obligation.
L'achèvement du travail effectué par un non-juif : même si la récolte est soumise aux dîmes, il existe une controverse distincte : une récolte dont l'achèvement du travail a été effectué par le non-juif est-elle soumise aux dîmes, ou bien l'obligation n'est-elle pas pertinente à son égard ? Cela ressemble à un champ appartenant au heqdech, dont le trésorier du Temple a effectué l'achèvement du travail de la récolte : là, la récolte est exemptée à jamais des dîmes. De façon semblable, certains disent que, puisqu'au moment de l'achèvement du travail le propriétaire de la récolte était un non-juif et qu'il n'y avait pas d'obligation de dîme, elle ne devient plus jamais soumise à la dîme.
La michna enseigne que, même si tu retiens que la production d'une terre appartenant à un non-juif en terre d'Israël est soumise aux dîmes, et même si l'achèvement du travail par un non-juif n'exempte pas, les Sages n'ont malgré tout pas décrété dans ce cas de figure. Lorsque le non-juif a pris des oignons ayant atteint l'achèvement du travail et les a replantés, les produits qui en poussent seront permis au juif à la consommation occasionnelle.
Seconde partie : des plants de terouma replantés :
Ici, la michna passe à un autre sujet : le statut d'impureté d'un plant de terouma se trouvant dans le sol. La michna prend un cas extrême : prendre un plant de terouma et le replanter dans la terre.
Illustrons cela : une personne arrache du sol des oignons verts, en prélève correctement la terouma et désigne un certain oignon vert pour être terouma. Par la suite, cet oignon devient impur. Il est désormais réservé aux kohanim, mais en raison de son impureté le kohen ne peut pas le manger. Qu'en sera-t-il s'il le replante dans la terre ?
Pourquoi l'impureté disparaît-elle ?
La réponse est que le statut d'impureté se dissipe. Une fois l'oignon vert remis en terre, il perd son statut d'aliment et redevient une plante, or les plantes ne contractent absolument aucune impureté. Ce qui peut contracter l'impureté se répartit en quatre catégories seulement :
Adam - les êtres humains.
Kelim - les ustensiles.
Okhlin - les aliments.
Machkin - certaines boissons.
L'oignon vert est un aliment, mais une fois planté en terre il devient une plante et n'est plus un aliment, il ne peut donc plus être impur, et l'impureté se dissipe.
Cela ressemble à un plat qui a contracté l'impureté puis s'est brisé en deux : dès qu'il n'est plus un ustensile fonctionnel, il devient pur, et si on le recolle - à condition qu'il ne s'agisse pas d'un plat de verre ou de métal, pour lesquels existent des aspects rabbiniques, mais d'un simple plat de bois - le plat reconstitué demeure dans sa pureté. Il en va de même ici : la plante remise en terre devient pure.
Le décret des Sages :
Malgré cela, les Sages ont imposé une restriction, afin qu'on ne puisse pas contourner le système et replanter toute la récolte de Terumah impure jusqu'à ce que l'impureté disparaisse. Cette crainte s'inscrit dans l'orientation générale du chapitre : de peur que des gens ne conservent de la Terumah impure et ne la consomment par inadvertance. C'est pourquoi les Sages ont établi qu'elle demeure dans son interdiction.
Voici les termes de la Mishnah : "Chetilé Teroumah chenitmeou ouchetalan" - des plantes comestibles qui ont été arrachées du sol, prélevées comme Terumah, ont contracté l'impureté, et qu'il a maintenant replantées. "Taharou miltamé" - la capacité de rendre impur leur a été retirée, et elles sont de nouveau pures, car elles ont cessé d'être un aliment comme cela a été expliqué. "Vaassourin miléekhol" - le statut de Terumah ne les a pas quittées, et d'un point de vue rabbinique on les considère comme de la Terumah impure qu'il ne faut pas consommer, "ad cheyagom" - jusqu'à ce qu'il coupe toute la verdure qui a poussé là. Et ce qui repoussera une seconde fois sera permis au kohen comme Terumah pure.
Le mot "yagom" nous a déjà été présenté plusieurs fois dans cet ordre. Dans les autres endroits, il désigne la taille d'un arbre, c'est-à-dire sa coupe jusqu'à un tefah au-dessus du sol, et c'est aussi son emploi ici : il prend l'oignon vert et coupe toute la verdure qui a poussé au-dessus, et ce qui repoussera une seconde fois devient permis - toujours de la Terumah, mais de la Terumah pure. Tant qu'il ne l'a pas coupée, les Sages exigent que la verdure propre à la consommation demeure impure d'un point de vue rabbinique.
La controverse de Rabbi Yehouda :
Rabbi Yehouda est en désaccord, et selon le Bartenoura il l'est dans le sens de la rigueur : "ad cheyagom veyichné" - une seule coupe de la partie verte propre à la consommation ne suffit pas. Il doit couper la partie verte, laisser une nouvelle verdure pousser, et la couper une seconde fois ; et seul ce qui poussera une troisième fois est permis à la consommation. La halakha n'est pas conforme à son avis, mais à celui du tanna kama, pour qui une seule coupe suffit.
Remarque récapitulative pour l'ensemble du chapitre :
Avant de conclure, il convient de relever un point qui relie ces enseignements à l'ensemble du chapitre. Le sujet principal du chapitre portait sur les cultures issues de la Terouma, car les Sages ont voulu créer une incitation économique négative qui empêcherait les kohanim de conserver en leur possession une Terouma impure. Un kohen dont le blé de Terouma était devenu impur pouvait le laisser sur l'étagère jusqu'à la saison des semailles, le semer à nouveau, et ainsi "blanchir" en pratique sa Terouma impure, car ce qui sort de la terre reçoit selon la Torah un nouveau départ, et il récupérait par là sa perte économique.
Les Sages n'ont pas voulu cela, de crainte que les kohanim ne laissent le blé impur posé dans leurs cuisines et ne le mangent par inadvertance en transgressant un interdit de la Torah. C'est pourquoi ils ont établi qu'il n'y avait aucun intérêt à le laisser posé, puisque même ce qui pousserait de la terre serait à nouveau de la Terouma.
Or, notre Michna établit que le statut d'impureté de cette Terouma est lavé à la suite de sa nouvelle plantation, et il semble y avoir là une incohérence avec le début du chapitre. Car selon cela, un kohen qui possède un blé impur impropre à la consommation attendra la saison des semailles, le sèmera, et ce qui en sortira sera de la Terouma, mais une Terouma pure et propre à la consommation. Il se trouve donc qu'il gagne et récupère ce qu'il avait perdu. Si ce qui sort de la terre n'est pas considéré comme impur d'ordre rabbinique, il se trouve que nous avons ôté le cœur de l'obligation rabbinique de traiter les cultures issues de la Terouma comme de la Terouma.
Précisons ce point : jusqu'ici nous avons parlé d'une Terouma qui redevient Terouma, mais en associant notre Michna aux Michnayot précédentes, il ressort que celui qui sème une Terouma impure : ce qui sort de la terre est encore de la Terouma, mais une Terouma pure. Si tel est le cas, il ne serait pas illogique pour le kohen de laisser sa Terouma impure posée sur l'étagère jusqu'à la saison des semailles, car en fin de compte il obtiendra une Terouma pure et la mangera, et c'est précisément ce qu'il cherchait à faire en la consommant à l'origine. Dès lors, à quoi a servi le décret des Sages, et comment pourrait-il être efficace ?
La réponse est que le décret est efficace pour deux raisons :
La faible valeur de la récolte de Terouma : un kohen qui a la chance d'être propriétaire d'une terre serait insensé de faire pousser une récolte de Terouma, car s'il sème ses champs avec du blé de Terouma, toute la récolte qui poussera cette année-là sera de la Terouma. Le blé de Terouma ne vaut qu'une petite fraction de la valeur du blé de 'houlin (non consacré), car le blé de 'houlin se vend à tout le monde et se mange par tout le monde, tandis que le blé de Terouma, seuls les kohanim le mangent.
La restriction de pureté : et bien plus, seuls des kohanim purs sont autorisés à le manger. Le kohen lui-même ne pourra pas en manger à certains moments, de même que son épouse lorsqu'elle est impure. Il se trouve que le produit est très limité et de faible valeur.
Cela étant, il serait stupide de la part du kohen de conserver son blé impur et de le semer, et l'on constate que l'institution rabbinique est efficace même lorsque ce qui sort de la terre demeure pur.
En résumé : dans cette Michna, nous avons appris deux enseignements. Dans sa première partie : le juif qui désherbe dans le champ d'un non-juif parmi les "'hassiot" est autorisé à manger de façon occasionnelle des cultures qui ont été replantées, bien que la Michna retienne que le produit de la terre d'un non-juif est soumis aux dîmes et que l'achèvement du travail par un non-juif n'en dispense pas. Dans sa seconde partie : les plants de Terouma qui ont été rendus impurs et replantés sont devenus purs au point de ne plus transmettre l'impureté, car la qualité d'aliment a cessé pour eux, mais ils sont interdits à la consommation d'ordre rabbinique jusqu'à ce qu'on les récolte ; et Rabbi Yehouda est plus strict, "jusqu'à ce qu'on les récolte et qu'on les sème une seconde fois", et la halakha n'est pas conforme à son avis. Nous avons également relevé l'efficacité du décret des Sages tout au long du chapitre, même après que l'impureté a disparu.
Ainsi se conclut le chapitre, et dans le chapitre suivant, le dixième chapitre, nous ouvrirons un sujet entièrement nouveau.