Traité Teroumot, chapitre dixième, michna 1. Le chapitre qui nous occupe traite des mélanges de Terouma et de hulin (produits profanes), et examine si les hulin restent permis à la consommation pour un non-kohen. La Terouma, à l'égard d'un non-kohen, est un interdit total, et nous nous trouvons donc face à des situations d'interdit et de permis qui se mêlent l'un à l'autre : un aliment permis et un aliment interdit mélangés ensemble. La question est de savoir si les hulin qui étaient permis à un non-kohen demeurent permis, ou bien s'ils lui sont devenus interdits. C'est pourquoi les principes posés dans ce chapitre ont une portée qui dépasse de loin le cadre de la seule Terouma, et ils ont des implications sur les lois de cacherout en général.
La première michna s'ouvre justement sur l'exception. Telle est la manière de la michna en bien des endroits : lorsqu'elle inaugure un nouveau sujet, elle cherche d'abord à en fixer les limites, où passe la ligne de démarcation, et à partir de quand les choses ne s'appliquent plus.
La règle : "taam ke'ikar" :
La règle est que dans un mélange de hulin et de Terouma, même si la Terouma a été retirée, tant qu'il subsiste dans les hulin un vestige de son goût, c'est-à-dire que la Terouma leur a communiqué un goût, ce goût perceptible atteste que des particules réelles de l'interdit s'y trouvent encore mêlées, et elles rendent les hulin interdits. C'est le principe de "taam ke'ikar" (le goût est comme la substance même) : si le goût est présent, c'est comme si la chose elle-même, l'ikar, la source de l'interdit, en l'occurrence la Terouma, était présente dans le mélange.
Concrètement : si, après avoir retiré l'élément de Terouma, son goût est encore perceptible, le mélange de hulin est devenu interdit à un non-kohen. Il devient comme un mélange de medoumaa, un mélange de Terouma et de hulin ensemble, et il faut le donner ou le vendre à un kohen. Mais s'il n'y a pas de goût perceptible dans les hulin après que la Terouma en a été retirée, ou après qu'elle s'y est mêlée, les hulin ou le mélange ainsi formé demeurent permis, et sont permis à la consommation d'un non-kohen.
Un mélange d'espèce identique ou d'espèce différente :
Précisons d'abord un point pour éviter toute confusion. Jusqu'ici nous avons traité dans le traité d'autres mélanges de Terouma et de hulin, et il y a été établi que l'on exige cent fois plus de hulin que de Terouma pour que le mélange soit permis. Toutefois, comme cela a été mentionné, les Tannaïm ont divergé à ce sujet, et la halakha tranche selon Rabbi Yehochoua : il suffit de plus de quatre-vingt-dix-neuf fois plus de hulin que de Terouma, mais pour simplifier on emploie toujours l'expression "cent fois", selon l'avis de Rabbi Eliézer. Cette exigence de cent fois ne s'applique que dans le cas d'une espèce identique.
Espèce identique (min bemino) : un mélange de deux choses qui sont exactement le même type d'aliment, et seul leur statut halakhique diffère. Par exemple, du blé de Terouma tombé dans du blé de hulin : le tout est du blé mélangé. Dans ce cas on exige cent fois.
Espèce différente (min beeino mino) : un type qui s'est mêlé à un autre type. Par exemple, un plat de blé qui cuit dans une marmite et dans lequel est tombé un peu d'orge. Dans ce cas la décision ne se fait pas selon la proportion de cent contre un, mais selon la transmission d'un goût : perçoit-on une transmission de goût dans la partie permise, dans le mélange formé ou dans le permis qui subsiste après le retrait de l'interdit, c'est-à-dire de la Terouma.
Comment détermine-t-on la transmission du goût ?
La notion de "transmission de goût" enseigne que la manière dont on établirait idéalement s'il subsiste un vestige de l'interdit à l'intérieur du permis serait simplement par la dégustation : si l'on peut goûter des vestiges de la chose interdite, le mélange est interdit.
En général, dans les mélanges d'aliments, comme un plat mijoté sur le feu dans lequel est tombé un peu de lait, on applique la règle bien connue de soixante fois : s'il y a dans le plat soixante fois plus que le lait, le lait est annulé. Mais à la base, la mesure réelle se faisait selon le goût, goûter le plat et examiner si l'on y perçoit un goût de lait.
La Guemara présente cela sous la figure du "kefila aramaï", un cuisinier araméen, c'est-à-dire un cuisinier non juif, qui ferait la dégustation. On en tire deux enseignements :
Il faut spécifiquement un non-Juif, car si le mélange est interdit, aucun Juif ne peut y goûter.
Il faut spécifiquement un cuisinier. Le fait qu'une personne ordinaire goûte et qu'on lui demande "Perçois-tu ici du lait ?" ne suffit pas ; il faut un palais expérimenté, sur lequel on peut réellement se fier pour trancher s'il subsiste un reste de l'interdit, et dans l'exemple de la viande dans le lait, un reste du lait dans le plat chaud.
Nos Sages ont compris que, dans des circonstances ordinaires, on ne trouve pas de cuisinier non juif disponible pour goûter le plat ; et même s'il s'en trouvait un, un problème distinct de confiance en ses paroles se pose, car en général on ne peut se fier à lui lorsqu'il sait ce qui est en jeu. Sa crédibilité dépend de ce qu'il soit "messiah lefi toumo", qu'il énonce les choses en toute innocence sans connaître les implications halakhiques de sa décision, et cela est manifestement irréalisable en pratique. Puisqu'on ne trouve pas facilement de cuisiniers non juifs parlant en toute innocence pour goûter le plat chaud, chaque veille de Chabbat où un peu de lait s'y est renversé, nos Sages ont fixé la mesure constante d'un soixantième, sur la base de leur détermination du moment où, en général, un goût est perceptible dans des aliments ordinaires.
Mais dans nos Mishnayot la situation est différente, et cela est fascinant : dans les mélanges de Terumah et de choses profanes, qui constituent eux aussi un cas d'interdit et de permis, on a en général un accès aisé à un kohen. Les kohanim sont juifs, il n'y a aucune raison de ne pas leur faire confiance, et ils sont dignes de foi. C'est pourquoi, lorsqu'il faut vérifier si le goût de la Terumah est perceptible dans le profane, on ne suit pas nécessairement la mesure du soixantième, mais on demande à un kohen de goûter le plat et de trancher s'il y perçoit un quelconque reste du goût que la Terumah a conféré au profane.
Le cas de la Mishnah : un oignon tombé dans des lentilles :
Le premier cas, comme dit, est l'exception : un oignon entier qui n'a jamais été coupé, dont le goût piquant est enfermé à l'intérieur et n'en sort pas, tombé dans un plat de lentilles cuites dont on a filtré le liquide. Pour simplifier, adoptons l'avis des Rishonim, dont le Rosh, selon lequel les lentilles sont froides. Voici donc un scénario où il n'y a aucune probabilité qu'un goût passe, et même où l'on dit qu'il n'est pas passé : l'oignon n'est pas coupé, les lentilles ont déjà cuit et leur eau a été égouttée, elles sont donc imbibées et fades, et il n'y a pas de transfert de goût réel.
En réalité, il n'y a pas de différence selon que l'oignon soit la Terumah et les lentilles le profane, ou l'inverse ; les mêmes règles s'appliquent, car dans tous les cas nous avons devant nous un mélange d'interdit et de permis unis ensemble, et la crainte est de savoir si l'interdit, c'est-à-dire la Terumah, a transmis un goût au permis, c'est-à-dire au profane. Mais pour simplifier, adoptons la compréhension principale de la Mishnah : un oignon de Terumah tombé dans un plat de lentilles profanes qui ont cuit, ont été filtrées et ne sont plus chaudes. Dans ce cas, il suffit de retirer l'oignon et tout est en ordre, car il n'y a pas de transfert de goût.
Le texte de la Mishnah :
"Bassal chenetanou betokh adachim" - un oignon de Terumah qui a fini par tomber dans le plat de lentilles.
"Im chalem - moutar" - tant que l'oignon est entier et n'a pas été coupé, les lentilles qui sont profanes sont permises au non-kohen, car il n'y a pas lieu de supposer qu'un transfert de goût soit passé de l'oignon non coupé aux lentilles qui ont déjà cuit et ont été filtrées et n'absorbent plus de goût.
"Veim chatakho - benoten taam" - dès que l'oignon a été coupé, il est ouvert, et l'on sait que la puissance du goût des oignons ouverts est très forte. C'est pourquoi la question du caractère permis des lentilles dépend du transfert de goût : l'oignon a-t-il transmis son goût aux lentilles ou non. Et la manière de le vérifier est de faire venir un kohen qui goûtera les lentilles. S'il perçoit un goût d'oignon, les lentilles deviennent interdites au non-kohen, et il faut les vendre ou les donner à un kohen. Et s'il ne perçoit pas l'oignon dans les lentilles, celles-ci demeurent permises au non-kohen.
"Ouchear kol hatavchil" - le Bartenoura explique que la Mishnah vise d'autres choses que les oignons, comme l'ail et ce qui y ressemble. Il convient de noter que la règle serait identique si, au lieu que l'oignon tombe dans les lentilles, il tombait dans un autre aliment, par exemple une purée de pommes de terre ; mais nous nous concentrons ici sur l'oignon pour simplifier, selon le sens simple du Bartenoura. Pour toutes les autres espèces, entières ou coupées, cela ne change rien : si de l'ail est tombé dans les lentilles, on ne peut pas simplement supposer que tout est en ordre, mais "benoten taam" - il faut déterminer par la dégustation si un transfert de goût a eu lieu ou non. S'il a eu lieu, les lentilles deviennent interdites, et sinon, elles demeurent permises. Telle est la règle et telle est la Mishnah.
L'avis de Rabbi Yehouda concernant la tsichna :
Rabbi Yehouda diverge et permet dans le cas de la tsichna. La "tsichna" est une purée de poissons, une sorte de pâte d'anchois bien connue, ou tout petit poisson écrasé. Ces aliments dégagent une mauvaise odeur, et l'on cherche parfois un moyen d'en atténuer quelque peu la puanteur. C'est pourquoi Rabbi Yehouda permet : si un oignon de Terumah a été mis dans la purée de poissons, même coupé, le mélange est permis, "cheinou ela litol et zohamo" - car tout le but d'y mettre l'oignon n'est que d'atténuer un peu la puanteur de la purée de poissons. Ainsi selon le sens simple des mots, et la halakhah n'est pas conforme à son avis.
Seulement, la compréhension de son avis n'est pas du tout simple, car il en découle que les poissons ne deviennent interdits que parce qu'il y avait une intention de leur conférer le goût de la chose interdite, oignon, ail ou similaire. Or, en général, il n'en est pas ainsi : dans les mélanges d'interdit et de permis, comme du lait tombé dans le plat chaud, ou du jus de porc ayant coulé dans un plat chaud permis, nous ne craignons rien du tout et ne demandons pas s'il y avait une intention d'ajouter la chose interdite pour le goût. L'intention n'est pas déterminante dans les mélanges de ce genre, et c'est pourquoi la chose est étonnante, et les commentateurs ont débattu de la manière de la concilier.
Une solution, que nous adoptons ici par souci de simplicité et qui sert aussi d'introduction à la Mishnah suivante : l'oignon supprime certes une partie de la mauvaise odeur de la purée de poisson, mais le goût qu'il ajoute nuit à sa qualité. La mauvaise odeur a peut-être disparu, mais le goût lui-même ne s'améliore pas, il se dégrade. C'est cela le "noten taam lifgam" : un goût a bien été donné, sauf que le goût que l'oignon a donné à la purée de poisson lui nuit, la diminue et la gâte. Et c'est un principe que, lorsque le goût effectivement donné gâte la partie permise, on est indulgent, et il en va toujours ainsi. D'après cela, selon Rabbi Yehouda, l'oignon ne rend pas le poisson interdit.
En résumé : dans cette Mishnah, nous avons appris le fondement du "taam ke'ikar" dans un mélange de Terumah et de 'houlin, la distinction entre une espèce mélangée à la même espèce, qui se mesure à un pour cent, et une espèce mélangée à une espèce différente, qui se mesure au goût donné, ainsi que la manière de vérifier par la dégustation : par un cuisinier non juif (kefila armaï) pour les aliments interdits, et par un kohen digne de confiance pour les mélanges de Terumah. Nous avons relevé l'exception présente dans la Mishnah : un oignon entier tombé dans des lentilles cuites et froides, où il n'y a pas de transmission de goût ; et la position de Rabbi Yehouda qui permet dans le poisson salé "puisque ce n'est que pour lui ôter sa mauvaise odeur", position selon laquelle la Halakhah ne tranche pas. La Halakhah suit le tana kama : dans tous les autres cas, il faut craindre que du goût ait été donné et vérifier si un goût est passé de l'interdit vers le permis, et telle est la Halakhah pratique dans toutes les questions de cachrout de ce type.
Dans la Mishnah suivante, nous développerons le principe du "noten taam lifgam" et ses définitions.