Nous entamons le traité Teroumot. Une introduction détaillée a été enregistrée en complément des cours, et il est recommandé de l'écouter en premier, ainsi que de consulter la fiche d'aide pour ceux qui ne connaissent pas l'ordre du prélèvement des Teroumot et des maasserot. Nous étudions à présent le chapitre 1, michna 1, la première michna du traité, qui énumère cinq catégories de personnes qui ne sont pas autorisées à prélever la Terouma, et même si elles l'ont prélevée, leur prélèvement n'a aucune validité : les fruits prélevés pour le kohen restent tevel, sans sainteté et sans aucune validité.
Source de la loi :
La source de ces cinq personnes provient d'une comparaison entre la Terouma donnée aux kohanim et la contribution donnée par le peuple d'Israël dans le désert pour la construction du Michkan. Dans la paracha Terouma, qui traite des dons prélevés pour la construction du Michkan, il est dit : "Parle aux enfants d'Israël et qu'ils prennent pour Moi une contribution, de tout homme dont le coeur l'y porte vous prendrez Ma contribution", et le verset poursuit : "Et voici la contribution que vous prendrez d'eux : l'or, l'argent et le cuivre", etc. Plusieurs enseignements sont déduits de ce verset : de même que lors de la construction du Michkan il y avait des restrictions quant à qui pouvait contribuer, il en va de même pour le prélèvement de la Terouma comme don au kohen.
Le texte de la michna : "Hamicha lo yitroumou, veim taremou - ein teroumatan terouma" - cinq types de personnes ne sont pas autorisés à prélever la Terouma, et s'ils l'ont prélevée, ce qu'ils ont prélevé n'a aucunement le statut de Terouma, et l'aliment qu'ils ont soumis au prélèvement demeure tevel.
Le premier - le sourd (hérech) :
Le sourd dont parle la michna est un sourd-muet, considéré comme dépourvu de discernement, et il est exclu par le verset "dont le coeur l'y porte". Il convient de noter que lorsque la Torah emploie "lev" ou "libo" (coeur), il s'agit presque toujours du cerveau de la personne, non pas de sa partie rationnelle, appelée intelligence, mais de cette partie mue par l'émotion et l'intuition ; tandis que la "daat" (le discernement) concerne la compréhension des conséquences des actes. Le sourd n'est pas présumé être en pleine possession de son discernement, et puisqu'il en est dépourvu, il ne peut pas prélever la Terouma.
Représentons-nous la situation : il s'agit de quelqu'un qui est né sourd et qui n'a donc jamais appris à parler, car aucune information ne lui parvenait au cerveau par les oreilles. Dans l'Antiquité, on considérait bien entendu qu'une telle personne était totalement dépourvue de capacité intellectuelle. De nos jours, des prodiges ont été accomplis dans l'enseignement de la communication par la langue des signes, et la question de savoir si un sourd qui a appris à parler change la loi dépasse le cadre de la michna que nous étudions. La michna suppose que le sourd-muet n'entend pas et ne parle pas, qu'il n'a pas de discernement, et qu'il est donc exclu par le verset "dont le coeur l'y porte", car il n'est pas considéré comme ayant un discernement suffisant pour faire un don du fond de son coeur. Et s'il a prélevé, son prélèvement n'a aucune validité.
Le deuxième - l'aliéné (choté) :
L'aliéné n'est pas apte intellectuellement, et lui aussi ne peut pas faire un don du fond de son coeur, car il n'a pas de discernement clair. Beaucoup comprennent à tort que le choté est un sot, quelqu'un qui n'est pas assez intelligent, mais ce n'est pas sa définition. Nos Sages décrivent l'aliéné de l'une des deux manières suivantes : soit il ne sait pas veiller sur lui-même, et se promène seul dans des lieux dangereux la nuit ou dort dans un cimetière sans comprendre qu'il se met en danger ; soit il détruit ses propres biens, sans réfléchir à la raison pour laquelle une personne perdrait ce qui lui appartient. L'aliéné est donc quelqu'un qui est déconnecté de la réalité et qui ne comprend pas les conséquences de ses actes, et pour cette raison il ne peut pas accomplir "dont le coeur l'y porte" et donner en toute conscience.
Pour affiner cette distinction, on a coutume de raconter une parabole : un homme tombe en panne avec un pneu crevé devant un asile de fous. Il change la roue, mais les boulons tombent dans les égouts et il ne lui reste aucun moyen de la fixer. L'un des internés l'appelle depuis une fenêtre : "Prends un boulon sur chacune des trois autres roues, tu auras ainsi trois boulons pour la quatrième roue ; trois boulons maintiendront chaque roue, et tu pourras rouler ainsi jusqu'au garage pour compléter ce qui manque." L'homme, stupéfait de ne pas avoir eu cette idée, lui demanda : "Si tu es si intelligent, que fais-tu là-dedans ?" L'autre lui répondit : "Je suis fou, mais je ne suis pas sot."
Nous devons donc distinguer entre la déconnexion de la réalité et le manque d'intelligence. Celui qui n'est pas intelligent n'est pas concerné ici ; il s'agit de celui qui est déconnecté de la réalité quant aux conséquences de ses actes, c'est-à-dire l'aliéné, qui ne peut pas prélever la Terouma.
Le troisième - le mineur (katan) :
Le mineur, c'est un enfant. En général, on associe le sourd-muet, le déficient mental et le mineur comme des personnes dépourvues de discernement, aussi aurait-on pu penser que les trois sont exclus par la partie du verset qui traite de la nécessité d'un "coeur", d'une pleine conscience qui incite à donner. Mais il n'en est pas ainsi, du moins selon l'approche du Bartenoura. La raison : un enfant, dans l'année qui précède sa bar mitsva, peut atteindre l'age des voeux', ou ses voeux et ses interdits prennent effet, ce qui n'est possible que s'il possede une certaine maturité intellectuelle et un certain niveau de discernement. C'est pourquoi le verset "yidvenou libo" ne suffit pas pour l'exclure.
L'exclusion du mineur se déduit donc d'une autre partie du verset : "méèt kol ich" - un homme, à l'exclusion du mineur. Ce n'est pas une exclusion de la femme, mais l'exclusion de celui qui n'est pas adulte. Dans la langue de nos Sages, il y a deux catégories : l'adulte est appelé 'ich', et le mineur est appelé 'tinok'. En hébreu moderne, tinok désigne un nourrisson, mais dans la langue de la Michna et de nos Sages, même un garçon de onze ou douze ans est encore un 'tinok', car il n'a pas encore atteint la maturité.
Deux conditions sont requises pour la maturité chez le garçon : l'age de treize ans, et l'apparition de deux poils - ce sont les 'signes', les signes physiques de la puberté. Des signes physiques apparus avant l'age de treize ans ne sont pas pertinents. Une fois atteint l'age de treize ans, il existe une discussion pour savoir si l'on craint qu'il ait eu des signes qui soient ensuite tombés, et c'est effectivement ce que l'on suppose dans la pratique halakhique ; mais pour notre propos, présentons les choses simplement : il s'agit de quelqu'un qui a treize ans et qui possede en outre les signes de maturité que sont deux poils.
Chez les femmes, l'age est de douze ans, et l'on exige d'elles aussi ces mêmes signes, l'apparition de deux poils. Il existe d'autres signes possibles de maturité physique, mais la définition habituelle est celle des deux poils.
Précision : la halakha emploie toujours l'expression "treize ans et un jour". La raison en est simple : une personne née le dix Chevat a, le neuf Chevat suivant, déjà accompli une année complete de vie, et le dix Chevat ouvre l'année suivante - il se trouve donc agé d'un an et un jour. Ainsi, le jour de son treizieme anniversaire, il a déjà achevé la veille sa treizieme année, et il commence à présent le premier jour de sa quatorzieme année. Voilà la raison de l'expression "treize ans et un jour", et malgré cela, ce que nous appelons le jour anniversaire est bien le jour anniversaire.
Il en résulte que celui qui a atteint la majorité - treize ans pour le garçon et douze ans pour la fille - et qui a produit deux poils, peut prélever la terouma ; sinon, il ne peut pas la prélever. Telles sont les trois premieres catégories.
Le quatrieme - celui qui prélève sur ce qui ne lui appartient pas :
Celui qui prélève la terouma sur des fruits qui ne lui appartiennent pas, son prélevement n'a aucune valeur, car il est dit "vezot hatterouma acher tik'hou méitam" - de ce qui est à vous, et non de ce qui appartient à autrui. Réserve importante : rien n'empêche une personne de désigner un autre Juif comme son émissaire. L'émissaire est un prolongement de celui qui le mandate, et il n'y a aucun probleme à ce qu'une personne habilite son compagnon à prélever la terouma pour elle. La Michna traite de celui qui prend une initiative unilatérale et prélève la terouma sur les fruits de son compagnon sans autorisation - un tel prélevement n'a aucune valeur, en vertu du verset.
Le cinquieme - le non-Juif :
"Nokhri chetaram èt chel Israël, afilou birchout - èn teroumato terouma" - le non-Juif ne peut pas prélever la terouma pour un Juif, même si le Juif l'y a expressément autorisé ; il n'en est pas capable. La raison est une déduction fondée sur un autre verset, non celui que nous avons vu, mais un verset qui traite des lois de la terouma du maasser, dans lequel apparaît un mot superflu : "gam" - "gam atem". De ce terme superflu on déduit que seul un Juif peut effectuer le prélevement sur les fruits d'un autre Juif, même à titre d'émissaire, et non un non-Juif.
En résumé : dans cette michna, nous avons dénombré cinq personnes dont le prélevement n'est pas valide : le sourd-muet et le déficient mental, qui n'ont pas de pleine conscience et sont exclus par "yidvenou libo" ; le mineur, exclu par "méèt kol ich", jusqu'à ce qu'il atteigne la majorité - treize ans pour le garçon et douze ans pour la fille, avec l'apparition de deux poils ; celui qui prélève sur des fruits qui ne lui appartiennent pas sans autorisation, exclu par "méitam" ; et le non-Juif qui prélève sur les biens d'un Juif, même avec autorisation, exclu par le terme superflu "gam atem". Dans tous ces cas, rien n'a été accompli, et les fruits demeurent dans leur état de tevel.