Nous continuons le chapitre 7 du traité Sanhédrin, par la dixième Michna. La Michna poursuit l'énumération des transgressions mentionnées précédemment dans la quatrième Michna, dont la punition est la lapidation, et elle aborde maintenant le Messit (l'incitateur) et le Média'h (le séducteur).
Le Messit est un Juif qui incite un autre Juif à pratiquer la Avoda Zara (l'idolâtrie). Comme nous l'avons vu dans les Michnayot précédentes, la Avoda Zara s'accomplit de l'une de ces trois manières : l'acceptation d'une idole comme divinité, son culte de la manière dont elle est habituellement servie, ou son culte par l'un des quatre services par lesquels on sert Hachem. Le simple fait d'inciter à l'une de ces pratiques constitue l'essence même de la transgression de l'incitation.
L'incitation en elle-même rend coupable, que le Nissat (la personne incitée) ait accompli un acte concret ou non, comme il est dit : "Tu le lapideras avec des pierres et il mourra... car il a cherché à te détourner de l'Éternel ton Dieu". La demande en elle-même - l'intention et la tentative d'éloigner un homme de Hachem - constitue la véritable transgression.
La différence entre le Messit et le Média'h :
Le Messit incite des individus, tandis que le Média'h détourne la majorité des habitants de la ville vers la Avoda Zara. Nous allons d'abord traiter du Messit, qui est le sujet principal de notre Michna.
"Hamessit zé hédiot hamessit èt hahédiot" - le Messit, c'est un Hédiot qui incite un autre Hédiot :
Un Hédiot est un homme ordinaire, par opposition à un faux prophète. De manière générale, le terme "Hédiot" est un terme relatif, décrivant quelqu'un qui n'est pas distingué dans un domaine particulier. Ici, cela signifie qu'un faux prophète, qui prétend que Hachem lui a ordonné de servir cette Avoda Zara, entre dans une autre catégorie : selon l'opinion de notre Tanna, Rabbi Chimon, sa punition n'est pas la lapidation mais la strangulation. Et les mots "qui incite le Hédiot" enseignent qu'il s'agit d'une incitation d'individus, par opposition à une ville entière dont le statut est celui d'un Média'h.
Il convient de noter que l'opinion de notre Tanna n'est pas retenue pour la Halakha. La Halakha établit que le Messit à la Avoda Zara est lapidé, qu'il ait incité au nom de Hachem en tant que faux prophète ou d'une autre manière, et que les deux - le Messit et le Média'h - sont condamnés à la lapidation. Il s'avère que cette Michna, enseignée par Rabbi Chimon, n'est pas en accord avec l'opinion des Sages et n'est pas retenue comme Halakha sur ces deux points.
À quoi ressemble l'incitation :
La Michna décrit l'acte de persuasion : "Amar lo : yéch yira bemakom ploni, kakh okhelet, kakh chotet, kakh métiva, kakh méri'a" - il lui dit : il y a une divinité dans tel endroit, ainsi elle mange, ainsi elle boit, ainsi elle prodigue le bien, ainsi elle inflige le mal :
"Yéch yira bemakom ploni" - il y a une Avoda Zara dans un autre endroit.
"Kakh okhelet, kakh chotet" - voici sa nourriture et voici sa boisson.
"Kakh métiva" - ce sont les bienfaits qu'elle accorde à ses adorateurs.
"Kakh méri'a" - ce sont les conséquences négatives si l'on s'abstient de la servir.
Il faut s'attarder sur le rôle de cette phrase dans la Michna, car la description d'une Avoda Zara, et même les arguments concernant ses vertus, ne constituent pas l'interdit qui nous occupe, et ne suffisent certainement pas à rendre passible de lapidation. L'interdit de l'incitation et la condamnation à la lapidation exigent une véritable instigation, un appel à l'action pour servir la Avoda Zara ou l'accepter, ce qui n'a pas encore été dit ici. La Guémara enseigne que cela nous donne un aperçu du mode opératoire du Messit : les hommes connaissent les habitants de leur localité et leurs coutumes étranges, c'est pourquoi le Messit commence précisément par décrire un endroit lointain et inconnu, où l'on agit de telle et telle manière et où cela leur réussit - et comme le Nissat ne connaît pas ces choses, il est plus facile de le faire tomber dans le piège.
Un meissit (instigateur) n'a pas besoin d'une hatraah (mise en garde) complète :
Pour toutes les autres fautes passibles de punition, le Beth Din a besoin de témoins et d'une hatraah. La grande exception à cette règle se trouve dans notre Michnah : le meissit n'a pas besoin de recevoir une hatraah officielle, dans laquelle on lui explique les conséquences de son acte, pour être passible de la peine due à son incitation. Le fondement de cette loi réside dans le verset : Velo tachmol velo techasseh alav - on ne doit pas avoir pitié du meissit et on ne doit pas le couvrir. C'est-à-dire que nous sommes enclins et prêts à le condamner, et c'est pourquoi il n'y a pas besoin d'un avertissement complet. Toutefois, comme la Michnah l'expliquera plus loin, une légère mise en garde est requise, une sorte de signal d'alarme, qui lui donne une dernière chance.
Kol chayavei mitot chabatorah ein machminin aleihen, chutz mizou :
Pour tous les autres passibles de la peine de mort, on ne tend pas de piège à celui qui est sur le point de fauter : on ne place pas de témoins en secret pour l'écouter ou l'espionner, et on ne place pas d'appât devant lui pour le capturer sur le fait. L'exception est le meissit, pour lequel nous sommes prêts à cacher des témoins afin d'écouter ses paroles, dans le but de le faire condamner à la fin.
Amar lichnayim, vehen edav - si le meissit a tenté de persuader deux personnes en même temps, ces deux personnes qui ont entendu l'incitation servent elles-mêmes de témoins, et bien qu'une hatraah complète n'ait pas été donnée (hormis la légère mise en garde que nous décrirons), mevi'in oto levet din vesoklin oto - ces deux personnes qui ont été incitées amènent le meissit au Beth Din et appliquent sur lui la sentence de lapidation.
Amar le'echad - si le meissit est astucieux et ne parle qu'à une seule personne à la fois, pour qu'il n'y ait pas deux témoins en même temps contre lui, la personne incitée (le nissat) doit lui dire : yech li chaverim rotzim bekakh - j'ai des amis qui sont intéressés à entendre et à s'associer à la chose. C'est un piège conçu pour amener le meissit à parler devant deux personnes simultanément, afin d'avoir un témoignage permettant de l'amener au Beth Din.
Im hayah aroum ve'eino yakhol ledaber bifneihem - si le meissit est rusé et sait que parler devant deux personnes en même temps est dangereux pour lui, et qu'il avance une excuse pour laquelle il ne peut pas parler devant eux mais seulement avec une seule personne à la fois, alors machminin lo edim achorei hagader - on place deux témoins en embuscade derrière une clôture, qui seront ceux qui le condamneront. Vehu omer lo: emor mah che'amarta li beyichoud - le nissat demande au meissit de répéter ce qu'il lui a dit lorsqu'ils étaient seuls, afin que les témoins l'entendent de première main.
Il convient de préciser : des témoins ne s'acquittent pas de leur obligation par la simple écoute, mais ils doivent voir de leurs propres yeux. Cela signifie qu'il ne suffit pas d'entendre, mais ils doivent jeter un coup d'œil à travers un trou dans le mur et voir de fait l'incitation à l'Avodah Zarah, en plus bien sûr de l'entendre de leurs oreilles. Et pourquoi a-t-on besoin de deux témoins derrière la clôture, et qu'un seul témoin ne suffise pas en s'associant au nissat ? Parce qu'il y a une règle concernant le témoignage, selon laquelle les témoins doivent être capables de se voir l'un l'autre. Étant donné que le témoin caché n'est pas vu par le nissat, ils ne se joignent pas en un seul groupe, et c'est pourquoi deux témoins cachés sont nécessaires.
Le signal d'alarme et la dernière chance :
Vehalah omer lo - le meissit répète ses propos et tente de le persuader d'aller servir l'Avodah Zarah. Vehu omer lo: he'akh naniach et Elokeinu chebachamayim venelekh vena'avod etzim va'avanim - ici, le nissat doit répondre au meissit. Ce n'est pas une hatraah complète, dont la formulation habituelle précise qu'il est interdit de faire cela et que le Beth Din le punira de mort pour son acte, mais plutôt une version allégée. Il en va de même dans le cas précédent, où nous n'avons pas caché de témoins mais où le meissit s'est adressé d'emblée à deux personnes - là aussi, le nissat doit donner cette réponse.
Im chozer bo, harei zeh moutav - c'est la dernière opportunité pour le meissit de se rétracter. Cette rétractation se fait de deux manières : soit il admet explicitement qu'il ne faut pas le faire, soit même il se tait et n'insiste pas pour continuer à inciter. Dans chacun de ces cas, il n'a pas franchi le point de non-retour, et n'est pas mis à mort pour ses actes.
Mais s'il insiste tant soit peu et dit "non, c'est notre devoir" ou "ce sera bien pour nous", clarifiant ainsi à nouveau qu'il est un meissit et qu'il pousse à l'action - il n'y a plus de retour en arrière. À ce stade, il a franchi la limite et il a le statut de meissit, et tout comme n'importe quel autre repentir est louable mais n'annule pas la punition du Beth Din, il en va de même ici. Dès que sa dernière chance lui a été donnée avec l'argument "comment pourrions-nous abandonner notre D.ieu qui est au ciel" et qu'il a campé sur ses positions, les deux témoins bondissent de leur embuscade, l'amènent au Beth Din et le lapident.
La ligne franchie - L'appel à l'action :
La multiplicité des expressions dans la Michna n'est que le détail d'un seul principe : la limite que le massit doit franchir pour être coupable est l'appel à l'action. Il doit dire à la personne incitée d'accomplir un acte d'idolâtrie, et cet acte se divise en trois catégories :
Le culte de l'idole selon son propre rite - par exemple pour le Baal Peor, dont le culte consiste à faire ses besoins devant lui.
Son culte par l'un des quatre services par lesquels on sert Hachem, même si ce n'est pas le rite habituel de cette idole : l'abattage rituel, l'encensement, la libation et la prosternation.
L'acceptation d'une fausse divinité comme dieu, même sans aucun acte.
À partir d'ici, la Michna apporte des exemples de cas où la limite est franchie, tous construits sur la même structure : Elekh ve'e'evod, nelekh vena'avod - c'est-à-dire que j'irai servir et tu me suivras, ou que nous le ferons ensemble. L'essentiel du propos est l'instruction donnée à la personne incitée d'agir elle aussi. Il en va de même pour les quatre services : Elekh ve'ezbah, nelekh venizbah - j'irai sacrifier, allons sacrifier, Elekh ve'aktir, nelekh venaktir - j'irai offrir de l'encens, allons offrir de l'encens, Elekh va'anassekh, nelekh venenassekh - j'irai faire une libation, allons faire une libation, Elekh ve'echtahaveh, nelekh venichtahaveh - j'irai me prosterner, allons nous prosterner. Dans tous ces cas, la ligne est franchie, et si cela a été précédé de cette légère mise en garde, il est passible de lapidation.
Le madiakh :
La différence avec le madiakh est qu'il ne s'adresse pas à des individus isolés, mais à une ville entière, en cherchant à amener l'ensemble de ses habitants à pratiquer l'idolâtrie. Dès qu'il dit à la majorité des habitants de la ville Nelekh vena'avod avoda zara - allons et servons des idoles, il est alors considéré comme un madiakh.
La halakha en pratique :
Nous tranchons que le massit comme le madiakh sont condamnés à la lapidation, et les mêmes règles qui s'appliquent au massit s'appliquent également au madiakh. La seule différence concerne la situation où la ville a écouté le madiakh et est devenue une Ir Hanidahat (ville dévoyée), dont la majorité des habitants a pratiqué l'idolâtrie : là, d'autres lois s'appliquent, stipulant que la ville entière est brûlée avec tout ce qu'elle contient et qu'il est interdit de la reconstruire. Mais du point de vue des conséquences pour le massit et le madiakh eux-mêmes, le jugement est identique.