Sanhédrin, chapitre 7, Michna 7. La Michna continue d'expliquer certaines des mitsvot mentionnées plus haut dans la Michna 4, dont la transgression peut entraîner la peine de lapidation, et elle aborde trois d'entre elles.
Celui qui livre sa descendance au Molekh :
Selon la lecture de notre Guemara, ce rituel est certes religieux, mais ce n'est pas une forme de culte rendu à l'idole du Molekh, c'est plutôt une coutume cananéenne. Cela ressemble au fait qu'on ne considère pas la prise du Loulav ou la circoncision (Brit Mila) comme un 'culte' en soi envers Hachem - ce sont des actes rituels juifs, mais pas une 'Avoda' proprement dite. Il en va de même ici : c'était une coutume cananéenne de faire passer d'une manière ou d'une autre une partie de ses enfants pour l'idole du Molekh.
Ce processus comporte deux étapes : d'abord la remise de l'enfant au prêtre du Molekh, après quoi le prêtre rend l'enfant au parent, et le parent le fait passer au-dessus du feu. Deux versets distincts traitent de cela, chacun sous un angle différent - l'un parle de la remise et l'autre du passage par le feu - et la Michna en déduit que ces deux éléments sont requis pour être passible de lapidation :
Ou-mizar'akha lo titen leha'avir la-Molekh (Vayikra 18:21) - Tu ne livreras pas de tes enfants pour les faire passer au Molekh. C'est l'étape de la remise.
Lo yimatse bekha ma'avir beno ou-vito ba-ech (Devarim 18:10) - Il ne se trouvera personne parmi vous qui fasse passer son fils ou sa fille par le feu. C'est l'étape du passage par le feu.
Voici donc les termes de la Michna : Hanoten mizar'o la-Molekh eino hayav - Celui qui livre son enfant au Molekh n'est pas passible de lapidation (mettons de côté pour l'instant les lois relatives aux témoignages et à la mise en garde), ad chiyimsore la-Molekh ve-ya'avir ba-ech - jusqu'à ce qu'il remette l'enfant au prêtre et le fasse ensuite passer par le feu. Massar la-Molekh ve-lo he'evir ba-ech, he'evir ba-ech ve-lo massar la-Molekh, eino hayav - S'il l'a remis au Molekh sans le faire passer par le feu, ou s'il l'a fait passer par le feu sans le remettre au Molekh, il n'est pas passible de cette peine. Dans certaines versions, la suite du texte "jusqu'à ce qu'il le remette au Molekh et le fasse passer par le feu" est omise, car elle est en effet superflue.
Baal Ov et Yideoni :
La deuxième partie de la Michna, qui apparaît dans le Talmud de Babylone comme une Michna indépendante, aborde deux autres mitsvot mentionnées dans la Michna 4 et qui sont liées l'une à l'autre : le Baal Ov et le Yideoni. Ce sont deux formes différentes de nécromancie, consistant à consulter les morts pour connaître l'avenir. La Michna établit que celui qui pratique l'un de ces deux actes de sorcellerie est passible de lapidation, tandis que celui qui les consulte transgresse un interdit ordinaire et ne reçoit que la flagellation (Malkout).
Baal Ov - C'est celui qui pratique le culte du Ov, et qui parle depuis son aisselle. Selon le Bartenoura, ainsi que selon le Rambam, il s'agit d'un crâne servant de source que l'on consulte : on fait brûler de l'encens devant lui et on lui pose des questions, et alors une voix se fait entendre - soit depuis l'aisselle du Baal Ov (la personne qui interroge et qui fait brûler l'encens), comme le dit explicitement la Michna, soit depuis la terre, comme provenant de sous le sol avec une voix très faible. Le Rach semble comprendre qu'il ne s'agit que d'une seule chose, l'aisselle, et non de deux.
Yideoni - C'est celui qui parle de l'intérieur de sa bouche. La Guemara explique qu'il existe un animal appelé Yadoua, et qu'il s'agit d'un os de cet animal. Le sorcier place cet os dans sa bouche, adresse ses questions aux morts, et la voix sort de sa bouche - plus précisément de cet os placé dans sa bouche.
Bien que le verset interdise ensemble le Ov et le Yideoni, nous apprenons que chacun d'eux constitue une transgression distincte et que l'on est passible de peine pour l'un comme pour l'autre, car un autre verset dit de ne pas se tourner vers les Ovot - il s'agit donc d'un type précis, distinct de l'autre type. Ce sont deux choses séparées.
Ce sont là les deux personnes qui accomplissent l'acte, et ceux qui le pratiquent sont passibles de lapidation. En revanche, celui qui les consulte reçoit la flagellation. Il convient de se demander : le roi Chaoul a bien consulté une Baalat Ov, alors comment cela lui a-t-il été permis ? La réponse est que cela ne lui était pas permis, mais Chaoul pensait qu'il était de son devoir de le faire afin de sauver ses soldats.