Sanhédrin, Perek 10, Michna 6 - la dernière Michna du chapitre, et la dernière des trois Michnayot traitant de la Ir Hanidachat (la ville rebelle). Cette Michna passe en revue cinq des versets du passage de la Ir Hanidachat et les étudie pour en déduire la Halacha.
La Michna commence par le mot "Cheneemar" (car il est dit), ce qui est une introduction inhabituelle: d'ordinaire, ce mot vient apporter un verset comme preuve d'une loi énoncée précédemment, alors qu'ici, il introduit le premier des cinq versets que nous allons étudier.
Le premier verset - le lieu de rassemblement:
Veet kol chelalah tikbots el toch rechovah - tous les biens de la Ir Hanidachat doivent être rassemblés dans l'espace public qui s'y trouve.
Le mot "rechov" est utilisé en hébreu moderne dans le sens de "rue" passant entre les maisons, mais ses lettres - Rech, Heth, Beth - indiquent une chose large, un espace ouvert et spacieux. Dans le langage de la Michna, cela désigne un grand espace public: la place de la ville, le lieu de commerce et le marché, un peu comme le Cardo à Jérusalem, où les gens annonçaient leurs marchandises. C'est dans un tel espace qu'il faut rassembler les biens de la ville.
Une autre précision: le verset emploie l'expression "el toch rechovah" (vers l'intérieur de sa place), et non "betoch rechovah" (dans sa place), ce qui implique que la place doit se trouver véritablement à l'intérieur de la ville. C'est pourquoi la Michna ajoute deux lois:
Im ein lah rechov - s'il n'y a pas un tel espace ouvert dans la ville, ossin lah rechov: on détruit l'un des bâtiments et on y crée un espace ouvert.
Haya rechovah choutsa lah - si elle avait un marché ou une place, mais qu'elle se trouve à l'extérieur des murailles, cela ne suffit pas, et par conséquent konessin oto letokhah: on l'intègre à l'intérieur de la ville en construisant la muraille autour, créant ainsi un lieu de rassemblement dans l'enceinte de la ville où le butin sera réuni pour y être brûlé.
Le deuxième verset - "son butin", et non le butin du Ciel:
Vessarafta baech et hair veet kol chelalah kalil l'Hachem Elokeicha - la ville elle-même et tous ses biens sont entièrement brûlés. La Michna déduit: "chelalah" (son butin) - et non le butin du Ciel. Les biens qui n'appartiennent pas à la ville et à ses habitants mais au Très-Haut (Gavoha) ne sont pas inclus dans la destruction par le feu. Mikan amrou: hahekdechot chebah yipadou - un bien qui a été consacré au Beth Hamikdach n'est plus la propriété de l'individu qui l'a consacré mais appartient au Très-Haut, il n'est donc plus considéré comme le butin de la Ir Hanidachat et est exempté d'être brûlé.
Comment cela se passe-t-il? Si un habitant de la ville a consacré un objet pour le Bedek Habaït (l'entretien du Temple) - l'objet n'est pas brûlé avec le reste des biens, mais il est transféré au Beth Hamikdach et vendu, et les revenus servent à l'entretien du Temple. Quant à l'objet lui-même, qui a retrouvé un statut profane (Houlin) après avoir été racheté: selon le Rambam, il est brûlé par la suite, tandis que selon le Raavad, il n'est pas brûlé.
Il convient de noter la loi concernant un animal qui a été consacré comme Kodché Mizbéach (sacrifices pour l'autel), comme un premier-né (Bechor) ou un animal consacré pour un sacrifice de Olah. Il n'y a pas de destruction par le feu pour lui, puisqu'il n'est plus la propriété de son maître mais appartient au Très-Haut. Il n'y a pas non plus d'offrande, en raison de la règle "le sacrifice des impies est une abomination". Le rachat est impossible, car on ne rachète pas un tel animal consacré. Par conséquent, on le laisse jusqu'à ce qu'il meure de lui-même.
Les choses que l'on ne brûle pas en raison de leur respect:
Il y a certaines choses qui sont la propriété des habitants d'une ville égarée, et qui, en droit, devraient être brûlées, mais en raison du respect qu'on doit leur accorder, on ne les détruit pas par le feu. Bien qu'il soit interdit d'en tirer profit, on agit à leur égard d'une autre manière :
Terumot yirkavu - Les Terumot (Terumah Guedolah, Terumat Maaser, Challah, et même les Bikkurim) qui ont déjà été données à un kohen habitant la ville égarée, constituent sa propriété privée et il est interdit d'en tirer profit. Par respect pour la Terumah, on ne la brûle pas, mais on la laisse pourrir - une destruction passive plutôt qu'une action active.
Maaser sheni vekitvei hakodesh yigannezu - Le Maaser sheni, qu'il s'agisse des fruits eux-mêmes ou des pièces de monnaie sur lesquelles ils ont été rachetés, est considéré comme la propriété de son propriétaire, car ils lui appartiennent et il les fait monter à Jérusalem pour les y manger. Par conséquent, il est également interdit d'en tirer profit, mais par respect pour le Maaser, on ne les brûle pas, on les enterre.
À ce propos : une Terumah qui n'a pas encore été donnée à un kohen, par exemple un Yisrael parmi les habitants de la ville qui a prélevé la Terumah Guedolah ou la Challah sans l'avoir encore donnée, n'est pas sa propriété privée mais appartient à l'ensemble de la tribu des kohanim. C'est pourquoi elle n'est pas incluse dans le "butin" de la ville, et elle n'est pas brûlée mais donnée aux kohanim vivant en dehors de la ville.
Il en va de même pour les textes sacrés : un rouleau d'Esther ou un livre appartenant à un des habitants de la ville - même s'il s'agissait d'un homme droit et juste qui œuvrait pour y diffuser la Torah - tous ses biens sont brûlés, mais on ne brûle pas les écrits. La raison n'est pas due aux noms divins qu'ils contiennent, puisque le nom de Dieu ne figure pas dans la Meguilah, mais en raison du respect dû aux écrits sacrés, et c'est pourquoi "yigannezu" - ils sont enterrés et non brûlés.
Quelle est la différence entre la Terumah qui doit être laissée à pourrir, et le Maaser sheni ainsi que les textes sacrés qui doivent être enterrés ?
La réponse est que les kohanim sont vigilants et méticuleux dans l'accomplissement des mitsvot. Par conséquent, il n'y a pas lieu de craindre qu'ils mangent par erreur les restes de la Terumah laissés pourrir. Les autres personnes ne sont pas aussi vigilantes qu'eux, et on peut craindre qu'ils mangent ou profitent par inadvertance du Maaser sheni, des pièces de Maaser sheni, ou des textes sacrés, c'est pourquoi il faut les enterrer.
Le troisième verset - "Kalil l'Hashem Elokeicha" :
Le début du verset a été omis dans la Mishnah : "Tu brûleras par le feu la ville... entièrement", et la Mishnah poursuit en citant kalil l'Hashem Elokeicha - elle est brûlée complètement, pour l'honneur de Dieu. À ce sujet, la Mishnah déclare : Amar Rabbi Shimon: amar Hakadosh Baruch Hu: im atem osin din be'Ir Hanidachat, ani maaleh aleichem ke'ilu atem maalin olah kalil lefanai - Rabbi Shimon a dit : Le Saint Béni soit-Il a dit : Si vous appliquez la justice dans la ville égarée, Je vous le compte comme si vous M'offriez un holocauste entier devant Moi. Tout comme le sacrifice de l'Olah est entièrement brûlé et que personne n'en tire profit, constituant une pleine reconnaissance de Dieu et de Sa royauté, il en va de même pour l'exécution du jugement de la ville égarée. Ses paroles montrent que l'incendie lui-même est une mitsvah, accomplie pour le Ciel. Le Rema a rapporté cela comme halachah, et ce n'est pas une simple idée, mais une mitsvah à part entière : brûler la ville égarée pour accomplir la volonté de Dieu et révéler Sa royauté, et pour montrer clairement qu'une telle chose ne passe pas sous silence.
Le quatrième verset - "Vehaitah tel olam lo tibaneh od" :
La ville sera une ruine pour toujours, lo tibaneh od - elle ne sera plus jamais reconstruite. Le mot "od" a deux significations possibles dans le texte biblique :
Une négation absolue, sans exception : "Il n'y en a pas d'autre (od) en dehors de Lui", et aussi "Car l'Eternel est Dieu dans les cieux en haut et sur la terre en bas, il n'y en a pas d'autre (ein od)".
Répétition et accomplissement à nouveau : "Ne Me parle plus (od) de cette affaire", et aussi "Vous ne retournerez plus (od) par ce chemin" au sujet du roi qui retourne en Egypte pour multiplier ses chevaux.
Ces deux possibilités sont à la base de la controverse dans la Mishnah : est-ce que "lo tibaneh od" signifie qu'elle ne doit pas être reconstruite du tout, et restera une ruine éternelle, ou bien qu'elle ne doit pas être reconstruite comme ville d'habitation uniquement, mais qu'il est permis d'utiliser son terrain pour l'agriculture.
Rabbi Yossi HaGelili : "Lo te'asse afilou guinot oufardessim" - "Od" (encore) signifie totalement et entièrement, et on ne doit rien faire de sa terre, pas même de l'agriculture.
Rabbi Akiva : "Lo tibané od - lekemo chehayeta", on ne la reconstruit pas à l'identique de sa construction originelle pour l'habitation, "aval na'assit hi guinot oufardessim", car le changement de sa destination pour l'agriculture n'est pas inclus dans la reconstruction de la ville.
Le Rambam tranche la Halakha selon Rabbi Akiva, à savoir qu'il est permis de transformer l'emplacement de la ville égarée (Ir Hanida'hat) en jardins et en vergers.
Le cinquième verset - "Velo yidbak beyadekha meouma min ha'herem" :
Rien ne doit s'attacher à ta main de ce qui est voué à l'interdit (le 'Herem), c'est-à-dire du contenu interdit de la ville. La suite du verset, qui n'est pas citée dans la Michna, est : "Afin que l'Éternel revienne de Son ardente colère".
Un précédent à cela se trouve dans l'histoire d'Akhan dans le livre de Josué : Josué avait averti que personne ne devait prendre du 'Herem de Jéricho, mais Akhan en a pris en secret. Lorsqu'ils sont partis pour la guerre de l'Aï, des hommes sont tombés, car la colère divine était présente dans le monde, et il s'est avéré que c'était la prise du 'Herem par Akhan qui en était la cause. Ici aussi, le principe est le même : personne ne doit prendre des biens de la ville, afin d'apaiser l'ardente colère de l'Éternel.
Et voici les termes de la Michna : "Chekol zman cheharechaïm baolam - 'haron af baolam" - tant qu'il y a des impies dans le monde qui profitent du 'Herem, des choses interdites de la ville égarée, l'ardente colère du Saint béni soit-Il s'enflamme contre le monde. "Avdou rechaïm min haolam - nistalek 'haron af min haolam" - dès que les impies sont exterminés du monde et que plus personne ne profite de son contenu, la colère se dissipe et disparaît du monde, et ne constitue plus une source d'accusation et de danger pour les habitants du monde.
C'est ainsi que nous concluons le dixième chapitre du traité Sanhédrin et, avec l'aide de Dieu, nous allons à présent passer au onzième et dernier chapitre.