Nous continuons le premier chapitre du traité Sanhédrin, dans la cinquième Michna, qui traite des types de jugements particuliers qui sont jugés exclusivement par un tribunal de soixante-et-onze - c'est-à-dire le Grand Sanhédrin qui siège dans la Lichkat Hagazit à Jérusalem.
Ein danin... et hachevet - On ne juge pas une tribu :
On ne juge pas une tribu entière. C'est-à-dire que lorsque la majorité d'une tribu d'Israël a pratiqué l'idolâtrie, on ne juge pas les pécheurs comme une collection d'individus - ce qui signifierait que chacun serait jugé par un tribunal de vingt-trois - mais on juge la tribu dans son ensemble, devant un tribunal de soixante-et-onze. Il est évident que la peine s'applique concrètement uniquement aux personnes ayant pratiqué l'idolâtrie.
Cette loi est déduite des versets traitant de la punition de l'idolâtre : "Tu feras sortir cet homme ou cette femme qui aura fait cette mauvaise chose, vers tes portes... tu les lapideras et ils mourront". "Tes portes" désigne l'emplacement du tribunal, et la peine est la lapidation. La précision porte sur les termes du verset - "homme" ou "femme", au singulier. Mais dès qu'il s'agit d'une tribu, ou du moins de la majorité d'une tribu agissant de concert, ce n'est plus une affaire privée mais une affaire nationale. C'est le principe fondamental qui sous-tend toute la Michna : les événements nationaux, ou les considérations touchant l'ensemble de la nation ou une grande partie de celle-ci, sont jugés par le Grand Sanhédrin.
Velo et nevi hacheker - Ni le faux prophète :
Il s'agit de celui qui prophétise au nom de Dieu et qui se révèle être un menteur. La décision de déterminer s'il est effectivement un faux prophète doit être prise par le Grand Sanhédrin et non par un tribunal inférieur. Cela s'apprend par une Guezera chava à partir de la loi du zaken mamré - un juge compétent en soi, qui a enseigné contrairement à la décision contraignante du Grand Sanhédrin, et qui est également passible de la peine de mort. Tout comme le zaken mamré est jugé devant un tribunal de soixante-et-onze, il en va de même pour le faux prophète.
Velo et Kohen Gadol - Ni le Kohen Gadol :
Le Kohen Gadol est également jugé par un tribunal de soixante-et-onze, mais cela ne concerne qu'un cas particulier : un Kohen Gadol confronté à un jugement capital (din néfachot). Pour des poursuites ordinaires - affaires pécuniaires, prêt non remboursé, blessure infligée à autrui et autres cas similaires - il peut être amené même devant un tribunal de trois juges, comme nous l'apprendrons plus loin. Cependant, lorsqu'il est passible de la peine de mort, un enseignement spécifique s'applique en raison de son rang éminent.
La source de cette loi se trouve dans les versets relatant les paroles de Yitro à Moché : "Toute grande affaire, ils te l'apporteront" - toutes les questions importantes et significatives seront portées devant Moché, qui représente le sommet du système judiciaire. L'exégèse enseigne : "La grande" - il s'agit du Kohen Gadol ; "l'affaire" avec le hé de détermination - ce n'est pas une affaire ordinaire mais la grande affaire, c'est-à-dire les jugements capitaux.
Ve-ein motsiin lemilchemet harechout - Et on ne fait pas sortir le peuple pour une guerre facultative :
Le roi n'est pas autorisé à faire sortir le peuple et son armée pour une guerre facultative (milhémet rechout). Une guerre facultative est une guerre qui n'est pas obligatoire, une guerre de choix, dont les motifs sont le profit économique, le gain politique ou un avantage stratégique et de sécurité nationale. En revanche, une guerre commandée (milhémet mitsva) est une guerre obligatoire : la guerre contre Amalek et la guerre contre les sept nations que le peuple d'Israël a reçu l'ordre d'exterminer lors de son entrée en Terre d'Israël. Le Rambam ajoute que tout ennemi d'Israël qui agit de manière organisée pour tuer des Juifs - la guerre contre cet ennemi est une guerre de mitsva, pour sauver des vies juives.
Cependant, celui qui souhaite élargir les frontières d'Israël pour des raisons politiques, économiques ou stratégiques n'est pas autorisé à le faire sans la consultation et l'approbation du Sanhédrin. Le roi est l'initiateur, mais il a besoin d'une approbation. La Guemara explique que l'approbation du Sanhédrin est une condition nécessaire mais non suffisante. L'ordre des choses, tel qu'il est déduit des versets, est le suivant :
Le roi qui souhaite se lancer dans une guerre facultative consulte son conseiller et le chef de son armée, et leur demande si la chose est appropriée.
Après leur accord, la question est portée devant le Sanhédrin, qui l'approuve.
Ensuite, on s'adresse au Kohen Gadol, qui est interrogé par les Ourim VeToumim - les lettres lumineuses du pectoral, qui agissent par la force du Nom divin placé à l'intérieur, et par lesquelles on obtient une réponse d'En-Haut.
Une fois tous les accords obtenus - du conseiller, du Sanhédrin et des Ourim VeToumim - le roi ordonne au chef de son armée de mettre à exécution le plan de guerre.
"Ve'ein mosifin al ha'ir veal ha'azarot" - on n'ajoute pas à la ville ni aux parvis :
On n'élargit pas les frontières de la ville, et il s'agit de la ville de Jérusalem. La raison en est que certaines choses - la consommation des Kodashim kalim (sacrifices de moindre sainteté), le Ma'asser shéni (seconde dîme) et le Néta revaï (fruits de la quatrième année) - doivent se faire à l'intérieur des murailles et des limites de Jérusalem. D'un point de vue pratique, il était possible de redéfinir les frontières et d'élargir les murailles vers l'extérieur, et en effet les murailles de Jérusalem ont été reconstruites et réadaptées à de nombreuses reprises au cours de l'Histoire - mais cela ne peut se faire sans l'approbation du Sanhédrin.
Il en va de même pour les parvis (Azarot), c'est-à-dire les dimensions des cours du Temple. De nombreuses lois en dépendent également : des restrictions d'impureté et de pureté quant à savoir qui est autorisé à y pénétrer, ainsi que l'obligation pour les Kohanim de consommer les Kodshei kodashim (sacrifices de haute sainteté) à l'intérieur de la Azarah, et ainsi de suite. Les règles sont fixes, mais la modification des frontières nécessite l'approbation du Grand Sanhédrin.
Ici aussi, le Sanhédrin est une condition nécessaire mais non suffisante. Pour modifier les limites de Jérusalem ou des parvis autour du Temple, il faut en plus : l'approbation du roi, la consultation d'un prophète - ce qui n'est pas simple du tout - et l'interrogation par les Ourim VeToumim. Ce n'est qu'une fois que tous ont donné leur accord que l'on peut procéder à la modification des frontières.
"Ein ossin sanhedraot lashvatim éla al pi beit din shel shivim ve'echad" - on n'établit pas de Sanhédrins pour les tribus si ce n'est sur l'ordre du tribunal de soixante et onze :
Selon le sens simple, on ne nomme pas les Sanhédrins - les tribunaux de vingt-trois juges - pour les tribus, si ce n'est avec l'approbation et la nomination par le Grand Sanhédrin de soixante et onze juges. Le fondement de cela réside dans le commandement de la Torah d'établir des tribunaux dans toute la Terre d'Israël : toute ville suffisamment grande est tenue d'avoir un tribunal, et en plus de cela, il existe un tribunal régional pour chaque tribu. Il s'agit là d'un tribunal de vingt-trois juges, qui juge les affaires capitales. La Mishnah enseigne que l'autorité pour nommer les juges siégeant dans ces tribunaux, superviser le processus et approuver ceux qui en sont dignes, est confiée au Grand Sanhédrin.
"Ein ossin ir hanidachat éla al pi beit din shel shivim ve'echad" - on ne déclare pas une ville égarée si ce n'est sur l'ordre du tribunal de soixante et onze :
La "Ir Hanidachat" (ville égarée) est un cas particulier : une ville suffisamment grande, dont le nombre d'habitants dépasse la centaine, mais qui n'est pas trop grande - elle ne comprend pas la majorité d'une tribu, mais les membres d'une seule tribu y résident - et dont la majorité des habitants se sont tournés vers l'idolâtrie. D'où son nom : une ville qui a été égarée vers l'idolâtrie. Sa loi particulière est qu'elle est jugée dans son ensemble, en tant que ville égarée, et non comme des individus. Ici aussi, si la ville est reconnue coupable - c'est-à-dire s'il s'avère que la majorité de ses habitants ont pratiqué l'idolâtrie - on ne met pas à mort celui qui n'a pas commis ce péché, mais seulement ceux qui l'ont pratiqué dans les faits. Et la décision, dans tous les cas, est remise au tribunal de soixante et onze juges.
Il est dit en outre à propos de la ville égarée, que tous les biens de la ville sont rassemblés sur la place de la ville et brûlés, et la ville elle-même est brûlée jusqu'aux fondations et il est à jamais interdit de la reconstruire. Il en ressort que les habitants qui n'ont pas fauté sont innocents dans le sens où ils n'ont pas pratiqué l'idolâtrie, mais ils ne sont pas totalement innocents, car ils ont continué à résider dans une ville dont la majorité était des idolâtres - par conséquent, ils perdent leurs biens. Cependant, leur vie ne leur est pas retirée : ils déménagent et s'installent ailleurs, tandis que leur ville est brûlée de fond en comble et ne sera plus jamais rebâtie.
"Ein ossin ir hanidachat basfar... velo shalosh" - on ne déclare pas de ville égarée à la frontière... ni trois :
On ne déclare pas une ville comme ville égarée si c'est une ville frontalière, adjacente à la frontière d'un autre pays et à un territoire ennemi. La source de cette loi réside dans le verset : "Des hommes, vauriens, sont sortis du milieu de toi" - "du milieu de toi" précisément, de l'intérieur du pays, et non à sa frontière. Et la Guemara explique explicitement la raison de cela : la ville égarée est détruite jusqu'aux fondations, personne n'y habite et on ne la reconstruit pas. Si une telle chose était faite à la frontière du pays, cela équivaudrait à livrer des terres aux voisins : ceux-ci remarqueraient que ce n'est pas un territoire protégé et y pénétreraient, il en résulterait que l'on perdrait des territoires de la Terre d'Israël et que l'on mettrait en danger la vie des Juifs.
Il y a également une restriction sur le nombre de villes dans une même région : on ne déclare pas trois villes égarées. Cela signifie qu'un même Sanhédrin n'est pas autorisé à déclarer trois villes dans l'une des régions centrales d'Eretz Israël. Les trois régions centrales sont : le nord - la Galilée ; le sud - la Judée ; et l'est - la Transjordanie. Dans l'une d'entre elles, le Sanhédrin n'en déclarera pas plus de deux, car si les villes égarées se multipliaient, le pays en serait dévasté.
La nouveauté est qu'une ou deux villes sont permises même lorsqu'elles sont très proches l'une de l'autre, de manière à former une seule et même zone désolée continue. On aurait pu penser que cela est interdit, car cela crée une sorte de vaste zone aride au cœur d'Eretz Israël - mais en pratique, c'est permis. Une ou deux villes dans une région spécifique, parmi les trois régions, mais pas plus durant le mandat de ce même Sanhédrin.
En résumé : Dans cette Michna, nous avons appris la liste des affaires relevant de la compétence du tribunal de soixante-et-onze juges : le jugement d'une tribu dont la majorité s'est adonnée à l'idolâtrie, le faux prophète, le jugement du Kohen Gadol dans les affaires capitales, le départ pour une guerre facultative, l'extension de la ville et des parvis, la nomination des Sanhédrins pour les tribus et la déclaration d'une ville égarée. La règle commune à tous ces cas est que toute question touchant la nation entière, ou une grande partie de celle-ci, est confiée au Grand Sanhédrin. Nous avons également souligné que, pour la guerre facultative et la modification des limites de la ville et des parvis, l'accord du Sanhédrin ne suffit pas, mais que des autorisations supplémentaires sont nécessaires - le roi, le prophète et les Ourim Vétoumim - ainsi que les restrictions concernant la ville égarée : on ne la déclare pas à la frontière, et on n'en déclare pas trois dans une même région.