Sanhédrin chapitre 10, Michna 4. À la fin de la section précédente, nous avons étudié la troisième des quatre méthodes par lesquelles le tribunal met un homme à mort - l'exécution au glaive (Hereg). Cette peine de mort est aussi appelée "Sayif", car elle est réalisée par l'épée et par décapitation, et deux transgressions en sont passibles : le meurtre, et les habitants d'une Ir HaNidachat.
Une Ir HaNidachat est une ville dévoyée - une ville en Israël qui s'est tournée vers l'idolâtrie (Avodah Zarah). Les trois Michnayot précédentes, qui traitaient de ceux qui n'ont pas de part au Monde Futur et de la résurrection des morts, ont servi de préparation aux mots d'ouverture de notre Michna : Anché ir hanida'hat ène lahen 'helek laOlam Haba - les habitants d'une ville dévoyée n'ont pas de part au Monde Futur. Dès lors, la Michna laisse de côté les autres personnes n'ayant pas de part au Monde Futur, et revient au sujet de la Ir HaNidachat et de son fonctionnement - le sujet des trois prochaines Michnayot, qui constituent le reste du chapitre.
Deux différences fondamentales entre les habitants de la Ir HaNidachat et un individu ayant pratiqué l'Avodah Zarah :
La forme de la mise à mort : Un individu condamné pour Avodah Zarah, avec témoins et avertissement, est jugé par lapidation (Sekilah). Mais les participants de la Ir HaNidachat, si les critères discutés dans notre Michna sont remplis, sont condamnés à l'exécution au glaive - au Sayif - au lieu de la lapidation.
Le jugement des biens : Tous les biens matériels de la Ir HaNidachat doivent être détruits, et tout est brûlé. Les héritiers des coupables n'héritent de rien, et même les biens des innocents, qui n'ont pas pratiqué l'Avodah Zarah, sont brûlés avec eux, et la ville ne sera plus jamais reconstruite.
Dès lors, il faut définir à quel stade les actes d'une personne sont considérés comme faisant partie d'une Ir HaNidachat, la rendant passible de cette peine spéciale au lieu de la lapidation habituelle.
Le texte de la Michna :
La Michna commence : Anché ir hanida'hat ène lahen 'helek laOlam Haba, chénèemar: Yatsou anachim bené veliya'al mikirbèkha vayadi'hou èt yochvé iram - Les habitants de la ville dévoyée n'ont pas de part au Monde Futur, car il est dit : Des hommes, fils de Bélial, sont sortis de ton milieu et ont égaré les habitants de leur ville. Anachim bené veliya'al - des personnes ayant rejeté le joug de la Torah, selon le commentaire de Rachi ; mikirbèkha - de votre milieu ; vayadi'hou - un terme signifiant repousser de côté, et c'est de là que dérive le nom de la ville qui a été repoussée de côté, une Ir HaNidachat.
Le Bartenoura explique le mot "Béliya'al" (Bélial) comme une contraction de deux mots : "Beli" - sans, et "Ya'al" - un terme d'élévation. C'est-à-dire, des personnes qui n'ont ni élévation ni résurrection : elles n'auront pas droit à la résurrection des morts et au Monde Futur qui la suit. À cela s'ajoute une autre allusion dans le terme "Nida'him" (repoussés) - car ils sont repoussés de devant Dieu et ne reçoivent pas de part au Monde Futur.
Qui sont ceux qui perdent leur part au Monde Futur ?
Selon le Bartenoura : Il s'agit de tous les participants de la Ir HaNidachat qui ont pratiqué l'Avodah Zarah, et ils ne perdent leur part au Monde Futur que s'ils n'ont pas été punis en pratique. Car celui qui est puni par le Beth Din, à condition d'avoir fait Techouva et de s'être confessé avant son exécution, sa mort ainsi que la décomposition de sa chair dans la tombe constituent l'expiation de sa faute, et s'il possédait d'autres mérites, il aura effectivement droit au Monde Futur. Notre Michna traite donc de ceux qui ont échappé à la sanction : ils pensent s'être soustraits au jugement, mais n'y échappent pas vraiment.
Selon d'autres opinions : Puisque le contexte parle des "hommes, fils de Bélial", il s'agit des séducteurs eux-mêmes - les instigateurs qui ont égaré la ville. En raison de la gravité de leur crime, en égarant une ville entière, ce sont eux qui perdent leur monde, et non les simples habitants.
Les conditions d'application de la loi de la Ir HaNidachat :
Quatre conditions sont énumérées dans notre Michna, une supplémentaire dans la Guémara et deux autres sont rapportées par le Rambam, constituant une base d'au moins sept conditions :
Les instigateurs devaient être des habitants de cette même ville.
Les instigateurs devaient appartenir à la tribu représentée par la ville.
Les instigateurs devaient être exclusivement des hommes, car le verset emploie le terme "anachim" (des hommes).
La majorité de la ville devait avoir été détournée vers l'idolâtrie.
Dans la Guemara : Les instigateurs devaient être au moins deux, car le terme "anachim" est au pluriel.
Dans le Rambam : Le verset parle d'une "ville", par conséquent, ce ne peut être un petit village - il doit y avoir au moins cent habitants - ni une grande métropole, mais une ville de taille moyenne.
Dans le Rambam : Les habitants de cette ville représentent une minorité des membres de la tribu, et non la majorité.
Et dans les mots de la Michna :
"Ve'ein neheragin" - ils ne sont pas condamnés selon la loi des habitants d'une ir hanidahat (ville détournée),
"Ad cheyihyou madiheha meotah ir" - jusqu'à ce que les instigateurs qui les ont détournés soient des habitants de cette même ville,
"Umeoto chevet" - et qu'ils fassent partie de la tribu sur le territoire de laquelle se trouve la ville,
"Vead cheyoudah roubah" - et jusqu'à ce que la majorité des habitants de la ville soit détournée,
"Vead cheyadihoum anachim" - et jusqu'à ce que les instigateurs soient exclusivement des hommes, et non des femmes.
"Hedi'houha nachim ouktanim, o chehoudah mioutah, o chehayou madiheha houtsah lah - harei elou kiyahidim" - si les instigateurs étaient des femmes ou des enfants, ou si seule une minorité de la ville a été détournée, ou si les instigateurs venaient de l'extérieur de la ville, chaque idolâtre de la ville est jugé individuellement et non pas selon la loi d'une ir hanidahat : il est condamné à la lapidation, et ses héritiers héritent de ses biens.
"Outsrikhin chenei edim vehatraah lekhol ehad veehad" - deux témoins et une mise en garde (hatraah) sont requis pour chacun individuellement. La Guemara décrit que l'on établissait de nombreux tribunaux à travers la ville pour juger tout le monde rapidement et s'assurer que chaque participant avait effectivement pratiqué l'idolâtrie devant témoins, et avait reçu une mise en garde.
Il va de soi que dans toutes les affaires capitales (diné nefachot), des témoins et une mise en garde sont exigés. Par conséquent, l'enseignement nouveau de la Michna, selon le Or Hahayim et d'autres commentateurs, réside dans le contenu de la mise en garde : il fallait les avertir que leur participation à l'idolâtrie, en tant que membres de la ville, les ferait juger selon le statut des habitants d'une ir hanidahat. En l'absence de cette mise en garde spécifique, ils ne sont pas jugés selon la loi de la ir hanidahat.
"Zeh homer biyahidim mibemeroubim" - il y a une rigueur supplémentaire qui s'applique aux individus ayant pratiqué l'idolâtrie par rapport à un groupe jugé comme une ir hanidahat :
"Chehayahidim biskilah, lefikhakh mamonam palet" - les individus sont condamnés à la peine plus sévère, la lapidation (sekila), et c'est pourquoi leurs biens sont épargnés et leurs héritiers en héritent.
"Vehameroubim besayif, lefikhakh mamonam avad" - les habitants d'une ir hanidahat, qui remplissent toutes les conditions, sont condamnés à la décapitation au sabre, mais en revanche leurs biens sont perdus et détruits, et leurs héritiers n'en héritent pas.
En résumé : Dans cette Michna, nous avons appris les fondements de la loi de la ir hanidahat : ses habitants n'ont pas de part au Monde Futur - que ce soit selon l'explication qu'il s'agit des participants qui n'ont pas été punis, ou selon l'explication qu'il s'agit des instigateurs eux-mêmes. Nous avons détaillé les sept conditions pour l'application de la loi - l'identité des instigateurs, leur tribu, leur genre et leur nombre, le détournement de la majorité de la ville et sa taille - ainsi que la nécessité d'avoir deux témoins et une mise en garde explicite pour chacun individuellement. Enfin, nous avons examiné le rapport inverse entre la sévérité de la mise à mort et la loi sur les biens : les individus sont lapidés mais leurs biens sont épargnés, et les plus nombreux sont mis à mort par l'épée mais leurs biens sont perdus.
Dans les prochaines parties, nous poursuivrons avec les détails de la loi de la ir hanidahat dans les trois Michnayot qui suivent dans le chapitre.