La Michna 5 du chapitre 9 du traité Menachot traite des volumes des mesures dans le Temple : Kol hamiddot chehayou baMikdach hayou nigdachot, chouts michel kohen gadol, chehayah godeshah letokhah - Toutes les mesures qui étaient dans le Temple étaient comblées, à l'exception de celle du kohen gadol, dont il tassait le surplus à l'intérieur.
Tous les ustensiles qui servaient à mesurer dans le Temple étaient utilisés avec une quantité comblée : l'ustensile lui-même - par exemple l'ustensile du issaron - contenait moins d'un issaron, et il fallait une quantité comblée de semoule au-dessus de son bord pour compléter la mesure entière. L'exception est l'ustensile qui servait à la préparation des 'havitin du kohen gadol, dans lequel la quantité était mesurée à ras : on le remplit jusqu'au bord seulement et pas davantage. La raison en est le besoin de précision, car la Min'hah était divisée en deux moitiés et il fallait s'assurer que les deux moitiés soient égales et que rien ne tombe par terre.
Le lien avec la Michna 1 du chapitre :
Dans la première Michna du chapitre, le Tanna Kamma et Rabbi Méir sont en désaccord pour savoir si les mesures dans le Temple étaient comblées ou à ras : selon le Sage, on utilise une mesure à ras et non comblée, alors que selon Rabbi Méir, les mesures étaient comblées, à l'exception de l'ustensile des 'havitin du kohen gadol.
Voici une chose intéressante : notre Michna est enseignée comme une Michna anonyme (stam Michna) suivant l'opinion de Rabbi Méir, et malgré cela, la Halakha n'est pas fixée selon cette opinion. Il y a apparemment ici une exception à la règle habituelle - lorsqu'une Michna enseigne une dispute, et qu'une autre Michna dans le même traité enseigne la loi de manière anonyme, sans présenter l'autre côté de la dispute, la Halakha suit la Michna anonyme. Or, ici, la Halakha a été fixée selon le Tanna Kamma de la Michna précédente, à savoir que les ustensiles de mesure étaient plus grands et qu'il ne faut pas les combler.
Pourquoi, dès lors, dévions-nous de la règle ?
L'étude de la suite de la Michna révèle que la dispute est répétée à nouveau sur ce sujet, et dans ce cas, nous ne sommes pas en présence d'une Michna anonyme absolue.
Une autre possibilité fascinante : nous avons pour règle qu'« une Michna anonyme est l'opinion de Rabbi Méir », et puisque Rabbi Méir est l'une des opinions de la dispute ici, c'est comme si la chose n'avait pas été enseignée de manière anonyme, mais plutôt que c'était Rabbi Méir enseignant son opinion en tant qu'individu.
"Biroutséhen" - quel est ce surplus ?
Que la mesure soit comblée ou qu'elle soit remplie à ras, comme cela a été fixé pour la Halakha, la question se pose de savoir quel est le statut du surplus. La Michna utilise le terme "biroutséhen", un mot qui n'est pas courant. Le Bartenoura explique - et son explication est un peu difficile - qu'il s'agit de la quantité comblée qui se trouve au-dessus du bord de l'ustensile, qui n'est pas nécessairement à l'intérieur de l'ustensile. Mais la plupart des Richonim expliquent qu'il s'agit de ce qui déborde de l'ustensile et coule sur ses côtés vers le sol, et l'origine du mot vient de la racine "péretz" (car les lettres beit et pé s'interchangent), comme dans l'idée de "poretz gader" (celui qui brise une clôture) - ce qui sort des limites de l'ustensile.
Et voici le texte de la Michna : Middot halach biroutséhen kodech, oumiddot hayavech biroutséhen 'hol - dans la mesure des liquides, même ce qui se renverse des côtés de l'ustensile sur le sol est sanctifié, car il est sanctifié par l'ustensile lui-même ; en revanche, dans la mesure des choses sèches, comme la farine, ce qui déborde n'est pas sanctifié du tout.
Trois opinions sur la raison de cette loi :
Trois opinions ont été énoncées dans la Michna, et toutes s'accordent sur la conclusion de la loi - que le surplus dans les mesures de liquides est sanctifié et le surplus dans les mesures de choses sèches ne l'est pas - mais elles divergent sur la raison de la chose.
Tanna Kamma : Lorsque Moché Rabbénou a sanctifié les ustensiles de mesure originaux, il a oint les ustensiles pour les liquides de l'intérieur et de l'extérieur, et par conséquent, même ce qui se déverse sur les côtés est sanctifié, car tout - y compris l'extérieur - a été rendu saint. En revanche, les ustensiles pour les solides n'ont été oints avec l'huile d'onction qu'à l'intérieur : ce qui est dans l'ustensile est sanctifié, et ce qui déborde n'entre pas du tout dans l'ustensile et n'est pas sanctifié.
Rabbi Akiva : "Middot halach kodesh, lefichach birutzeihen kodesh ; middot hayavesh chol, lefichach birutzeihen chol" - Les ustensiles de mesure pour les liquides ont été sanctifiés à l'intérieur et à l'extérieur, donc tout ce qui y entre ou en sort est sanctifié en vertu de son entrée dans un ustensile de service (kli charet) qui a reçu la capacité de sanctifier. Quant aux ustensiles de mesure pour les solides, la mesure du isaron, ils n'ont jamais été sanctifiés dès le départ ; ce qui y entre n'est pas saint, et à plus forte raison ce qui n'y est pas du tout entré mais a débordé par-dessus le bord.
Il en ressort que, selon l'opinion de Rabbi Akiva, les ustensiles de mesure pour la semoule ne sanctifient absolument pas. La semoule est sanctifiée par la parole de la bouche, lorsqu'une personne déclare : "Voici mon isaron de semoule pour en faire mon offrande (minchah)", et c'est une sainteté monétaire (kedouchat damim) ; tandis que la sainteté physique (kedouchat hagouf) vient à l'étape suivante du service - lors du mélange avec l'huile, qui se fait dans la plupart des offrandes, et dans une offrande où il n'y a pas de mélange - lors de la kmitzah.
Rabbi Yossi : "Lo mishum zeh, ela shehalach ne'ekar vehayavesh eino ne'ekar" - Selon son opinion, les ustensiles, aussi bien pour les liquides que pour les solides, ont été sanctifiés de l'intérieur uniquement, sans aucun rapport avec l'extérieur, et tout ce qui entre dans un ustensile de service est sanctifié. La différence réside dans la réalité physique des liquides par rapport aux solides.
Une illustration pour cela : Un ustensile rempli d'un liquide rouge jusqu'au bord, et lorsqu'on y ajoute de l'eau claire - le liquide qui déborde sur les côtés sera rouge. Ce qui pénètre à l'intérieur se mélange immédiatement avec ce qui se trouve dans l'ustensile, et rien ne peut rester au-dessus sans se mélanger à ce qui est en dessous, et la même règle s'applique au vin et à l'huile. Mais pour un solide, il n'en est pas ainsi : un ustensile rempli de farine teintée en rouge auquel on ajoute de la farine, et qui s'accumule au-dessus du bord ou se déverse sur les côtés - la farine qui tombe au-delà des bords restera blanche et ne se mélangera pas.
Le terme "ne'ekar" est une image : comme de l'eau claire dont on remue la poussière au fond, la rendant trouble. Ainsi, le liquide qui déborde se trouble en se mélangeant avec ce qui est en dessous de lui, tandis que le solide ne se trouble pas - et c'est là la logique de l'opinion de Rabbi Yossi.
Halachah :
Le Rambam tranche que l'extérieur de l'ustensile de mesure pour les solides, la mesure du isaron, n'est pas sanctifié, tandis que l'extérieur de l'ustensile pour les liquides est sanctifié - et l'intérieur des deux ustensiles est sanctifié. Il en ressort qu'il a tranché selon le Tanna Kamma de notre Michna.