Nous ouvrons maintenant l'étude, et je vous invite à consacrer ce temps à écouter l'introduction qui encadre l'ensemble des sujets qui nous attendent. Nous plongeons directement dans le grand bain avec la première michna, qui se concentre déjà sur la disqualification liée à la pensée du kohen au moment du service, lorsque le sacrifice qu'il avait en tête n'est pas le bon sacrifice. Cette michna est très parallèle à la première michna du traité Zevahim.
Les quatre services du sang dans les sacrifices :
Dans les Zevahim, les sacrifices d'origine animale, il existe quatre services du sang essentiels, qui sont les étapes principales et indispensables. Si le kohen entretient certaines pensées invalides au moment de les accomplir, cela peut disqualifier le sacrifice tout entier :
chehita - l'abattage de l'animal.
kabala - la réception du sang qui sort de l'animal.
holakha - le fait d'amener au mizbéah le sang reçu dans l'ustensile du service.
zerika - le fait de déposer ce même sang sur le mizbéah.
Quatre étapes parallèles s'appliquent à la min'ha. À la place de l'extraction du sang : la kemitsa.
La kemitsa :
La kemitsa consiste à prélever une pleine poignée, un creux de la main, de la min'ha. La min'ha elle-même est un mélange de fine farine et d'huile, dont la texture ressemble à celle du beurre de cacahuète : ni granuleuse, mais lisse et huileuse. C'est à peu près la sensation qu'elle procure.
Le kohen enfonce pour ainsi dire sa main dans la min'ha, et la manière de construire la main consiste à replier les trois doigts du milieu : l'index, le majeur et l'annulaire. En hébreu, les doigts portent leurs propres noms :
godel - le pouce.
etsba - le doigt qui montre, l'index.
ama - le majeur.
kemitsa - le quatrième doigt, comme le terme kemitsa dont nous parlons ici.
zeret - le petit doigt.
Il replie donc les trois doigts du milieu, et les courbe jusqu'à l'endroit le plus éloigné qu'ils peuvent atteindre sur la paume de la main. En hébreu moderne, cette partie s'appelle 'kaf hayad', mais dans la michna et la guemara elle est appelée hapass (péh et samekh). Il étend ses trois doigts aussi loin qu'ils peuvent aller, c'est-à-dire qu'il ne plie pas l'articulation la plus éloignée mais seulement la deuxième articulation ; les doigts restent droits à la dernière articulation et s'étendent sur le pass aussi loin qu'ils le peuvent.
Celui qui essaie cela de ses mains, avec les trois doigts du milieu uniquement, verra qu'un creux se forme sous ces trois doigts. Le volume de ce creux est tel que si on le fait avec la main droite, et c'est bien un service de la main droite, on peut insérer dans la petite poche ainsi formée l'auriculaire de la main gauche collé contre elle. Cette poche est l'endroit où arrivera finalement la poignée. Le kohen pousse sa main, comme s'il l'enfonçait, dans le mélange de farine et d'huile, et une quantité d'une poignée de farine s'y comprime. C'est la première étape, le prélèvement de cette portion, correspondant à la chehita et à l'extraction du sang.
Les quatre services de la min'ha :
kemitsah - le prélèvement de la poignée, correspondant à l'abattage.
netinah bikhli - le dépôt de la poignée dans un ustensile de service distinct et consacré, correspondant à la réception du sang qui sort de l'animal.
holakhah - l'acheminement de l'ustensile de service contenant la partie destinée à être offerte et à monter sur l'autel, la poignée, ainsi que l'encens mis de côté, s'il y a de l'encens comme dans la plupart des offrandes de farine.
haktarah - la combustion de la poignée, et généralement aussi de l'encens, sur l'autel, correspondant à l'aspersion du sang.
Voilà les quatre services essentiels de l'offrande de farine, et si le kohen a une pensée incorrecte au moment où il les accomplit, cela risque de disqualifier tout le sacrifice.
Changement de sacrifice et changement de propriétaire :
Le premier sujet de notre Mishnah est le cas du chelo lichmah, c'est-à-dire lorsque le kohen a en tête le mauvais type d'offrande de farine. Cela s'appelle changement de sacrifice : par sa pensée, il a remplacé un type par un autre. S'il apporte, par exemple, une offrande de marheshet et qu'il a l'intention qu'elle soit une offrande de mahavat, un autre type d'offrande, c'est du chelo lichmah, et cela risque de poser problème. La Mishnah ne le mentionne pas, mais le changement de propriétaire, la pensée relative à la mauvaise personne, est un problème absolument identique : s'il apporte l'offrande de Reouven et pense qu'elle est celle de Chimon.
Comment sait-on ce qu'il avait en tête ?
La plupart des décisionnaires, dont le Rambam, comprennent qu'il s'agit d'une sorte d'exigence de sincérité, et que ce qui lui traverse l'esprit, il doit le confesser d'une manière ou d'une autre. Rachi comprend, ainsi que les Tossafot à plusieurs endroits, qu'il ne s'agit pas d'une simple pensée, mais d'une déclaration orale : il dit "je fais maintenant une mahavat" alors qu'il s'agit en réalité d'une marheshet, ou "je fais celle de Chimon" alors qu'il s'agit en réalité de celle de Reouven. C'est par la déclaration orale que naît le problème qui nous occupe.
La loi des offrandes de farine dont la poignée a été prélevée chelo lichman :
La Mishnah établit que si le kohen a accompli le prélèvement de la poignée de l'offrande de farine chelo lichmah, ayant en tête le mauvais type de sacrifice ou la mauvaise personne, cela ne disqualifie pas nécessairement le sacrifice. Il reste valide : l'offrande de farine est offerte, la poignée est brûlée, et le reste de l'offrande est consommé par le kohen comme dans des circonstances normales. Simplement, la personne qui avait pris sur elle l'obligation d'apporter cette offrande devra en apporter une autre, car elle n'en tire pas de mérite à ce titre.
Autrement dit, s'il a fait un vœu et a dit "je m'engage à apporter une marheshet", il devra apporter une nouvelle offrande de farine. Il en va de même si une obligation lui incombe : supposons qu'il ait mangé des offrandes en état d'impureté et qu'il soit redevable d'un sacrifice à valeur variable, sans avoir les moyens d'apporter un hatat ordinaire ni même des oiseaux, et qu'il apporte donc une offrande du pécheur, qui est une offrande de fleur de farine. Si, au moment du prélèvement de la poignée, le kohen pense, au lieu de l'offrande du pécheur, qu'il fait une offrande de sotah ou une offrande semblable, il rend le sacrifice invalide.
Bien que la Mishnah se concentre sur le prélèvement de la poignée, la kemitsah, la même loi s'applique à chacun des quatre services, comme le dira la Mishnah plus loin : lors du prélèvement de la poignée, du dépôt dans l'ustensile, de l'acheminement vers l'autel et de la combustion sur l'autel. S'il a en tête le mauvais type de sacrifice, ou la mauvaise personne, le même problème surgit : le sacrifice demeure valide, mais le propriétaire ne s'acquitte pas de son obligation.
Le texte de la Mishnah :
"kol hamenahot chenikmetsou chelo lichman" - tous les types d'offrandes de farine que nous avons détaillés dans l'introduction, dont le kohen a fait le prélèvement de la poignée en ayant en tête le mauvais sacrifice.
"kecherot" - le sacrifice reste valide.
"ela chelo alou labe'alim michoum hovah" - elles n'accomplissent pas l'obligation de celui qui apporte le sacrifice, et s'il a fait un vœu formel, il doit apporter une nouvelle offrande de farine.
"houts mimin'hat hoté oumin'hat kenaot" - ces deux-là font exception à la règle.
La minhat hoteh (l'offrande du pécheur) et la minhat kenaot (l'offrande de jalousie) :
Minhat hoteh - l'offrande d'une personne qui a fauté dans l'un des trois types d'erreurs énumérés dans Vayikra chapitre 5, dont le sacrifice est à taux variable (ole veyored). Lorsqu'elle n'a pas les moyens d'apporter un animal ou des oiseaux, elle apporte une offrande de fine farine.
Minhat kenaot - c'est l'offrande de la sotah, l'offrande de la femme suspectée. Le mari a fait un kinouy, du langage de la jalousie (kenaot), c'est à dire qu'il a averti officiellement son épouse de ne pas s'isoler avec un tel homme, et elle l'a néanmoins fait ; à partir de là elle lui est interdite jusqu'à ce que les choses soient éclaircies par le fait de boire les eaux amères. Dans le cadre de ce processus, on apporte aussi une offrande, la minhat kenaot.
Dans ces deux offrandes, si le kohen a fait la kemitsah (le prélèvement) sans intention appropriée (chelo lichman), et de même pour les trois autres services, l'offrande n'est absolument pas valable. Il faut recommencer depuis le début : cette offrande sera brûlée hors de l'autel, et le processus reprend depuis le commencement.
Le fondement de cette règle réside dans le lien avec le sacrifice de hatat. Nous apprenons que le sacrifice de hatat doit être fait avec l'intention appropriée (lichmah), et s'il n'a pas été fait lichmah il est invalide même a posteriori. La minhat hoteh est reliée à la hatat par une guezerah chavah "hete" "hete", et la minhat kenaot a elle aussi une guezerah chavah "avon" "avon" qui la relie au nom. C'est pourquoi ces offrandes sont invalidées par une intention chelo lichman même a posteriori.
La Mishnah poursuit : "minhat hoteh ouminhat kenaot chekemetsan chelo lichman, natan bikhli, vehilekh, vehiktir chelo lichman" - dans ces sacrifices de pécheurs, si l'un des quatre services a été accompli avec une intention invalidante, que ce soit pour le mauvais sacrifice ou pour la mauvaise personne, l'offrande est totalement invalide :
"chekemetsan" - la kemitsah a été faite chelo lichman.
"natan bikhli" - la kemitsah a été faite lichmah pour le bon sacrifice, mais le dépôt du kometz (la poignée) dans le récipient sacré du Temple a été fait pour le mauvais sacrifice ou pour la mauvaise personne.
"vehilekh" - la troisième étape, l'acheminement vers l'autel, a été faite pour le mauvais sacrifice ou pour la mauvaise personne.
"vehiktir" - le dépôt sur l'autel en vue de la combustion a été fait chelo lichman ou pour la mauvaise personne.
La même règle s'applique aussi bien à "lichman vechelo lichman" qu'à "chelo lichman velichman" - lorsque le kohen a deux intentions, l'une pour le bon sacrifice et l'autre pour le mauvais sacrifice. Dans tout mélange de ce type, que ce soit par changement du type de sacrifice ou par changement de propriétaire, les offrandes sont totalement invalides.
Qu'est-ce qu'une kemitsah "lichmah vechelo lichmah" ? C'est "lechem minhat hoteh oulechem minhat nedavah" : le kohen a l'intention, lors de la kemitsah, ou du dépôt dans le récipient, ou de l'acheminement, ou de la combustion, à la fois pour une minhat hoteh et pour une minhat nedavah (offrande volontaire) en même temps. Cela ne sert à rien, car la part relative à la minhat nedavah était erronée.
Et qu'est-ce que "chelo lichmah velichmah", où l'on a d'abord l'intention pour le mauvais sacrifice puis on passe au bon sacrifice ? C'est "lechem minhat nedavah oulechem minhat hoteh" : il pense d'abord au mauvais sacrifice, à une minhat nedavah qui est un sacrifice volontaire, puis il corrige et dit que c'est pour le bon sacrifice, la minhat hoteh. Cela non plus ne sert à rien : dès l'instant où il a eu à l'esprit une intention erronée, le sacrifice est totalement invalidé.
En résumé : dans cette partie, nous nous sommes arrêtés sur les quatre services du sang dans les zevahim et sur les quatre services correspondants dans la minhah - kemitsah (prélèvement), dépôt dans le récipient, acheminement et combustion - ainsi que sur la manière d'effectuer la kemitsah avec les trois doigts du milieu. Nous avons appris qu'une intention de changement de sacrifice ou de changement de propriétaire dans l'un des quatre services n'invalide pas la minhah, mais que le propriétaire ne s'acquitte pas de son obligation par elle et doit apporter une autre offrande. Font exception à cette règle la minhat hoteh et la minhat kenaot, apprises par guezerah chavah à partir de la hatat, pour lesquelles une intention chelo lichman invalide totalement le sacrifice - et même un mélange d'intention correcte et d'intention erronée, dans quelque ordre que ce soit, les invalide.