La michna 11 est la dernière michna du chapitre, et la dernière des quatre cas dans lesquels la maison de Hillel revint enseigner selon les paroles de la maison de Chammaï. Le sujet de la michna est la transmission de l'impureté par le biais d'une tente (ohel), et elle apparaît sous une forme plus simple dans le traité Kélim (chapitre 9, michna 2). Commençons d'abord par présenter le contexte et exposer le sujet de la michna de l'extérieur, comme nous l'avons fait dans les michnayot précédentes, puis nous reviendrons à son propre libellé.
Quatre catégories de récepteurs d'impureté :
Adam - les êtres humains.
Kélim - les ustensiles.
Ochlin - la nourriture.
Machkin - les boissons.
Les sept matières premières dont on fait les ustensiles :
Bégued - le tissu.
Sak - le poil de chèvre.
Matékhet - le métal.
Or - les peaux d'animaux.
Etsem - les matières dures des animaux, comme les os et les sabots.
Ets - le bois.
Les six premières matières sont appelées ensemble kélé chétef, car les ustensiles qui en sont faits peuvent être immergés dans un mikvé pour être purifiés. La septième matière est le hérès - l'argile cuite - et elle diffère des autres : elle n'est pas considérée comme kli chétef, car elle ne peut pas descendre dans le mikvé. Cela signifie qu'une fois qu'un ustensile de terre cuite est devenu impur, il n'y a plus aucun moyen de le purifier.
La particularité de l'ustensile de terre cuite :
Autre propriété intéressante de l'ustensile de terre cuite : contrairement aux autres ustensiles, il ne devient pas impur par un contact direct avec la source d'impureté. Une coupe de bois ou de métal qu'une souris morte a touchée devient impure, alors que si la souris morte est seulement suspendue dans l'espace d'air qui se trouve à l'intérieur, elle reste pure. Pour l'ustensile de terre cuite, la loi est inversée : la surface extérieure ne reçoit pas l'impureté, et si la souris morte a touché la paroi extérieure d'une coupe de terre cuite, la coupe reste pure ; mais si elle était suspendue à l'intérieur de son espace d'air, l'ustensile devient impur. Il ressort que l'ustensile de terre cuite devient impur par l'espace d'air qui se trouve à l'intérieur.
"Tsamid patil" :
La Torah détaille une loi particulière concernant l'ustensile de terre cuite hermétiquement fermé, appelé "tsamid patil". 'Patil' désigne le fait de sceller et de boucher, et 'tsamid' signifie serré. Autrement dit, si l'on a bouché l'ouverture de la coupe de terre cuite avec de l'argile ou une matière semblable, au point qu'il n'y a plus d'accès à l'espace d'air qui se trouve à l'intérieur, l'impureté n'a plus aucun moyen d'y pénétrer.
L'une des sept manières dont se transmet l'impureté s'appelle ohel : le fait de séjourner sous un même toit avec un mort ou avec une partie significative de celui-ci. Tout ce qui se trouve sous ce même toit devient impur, y compris les ustensiles de bois et de métal. Cependant, un ustensile de terre cuite scellé par un tsamid patil ne devient pas impur par l'ohel, et bien plus encore - même son contenu est protégé de l'impureté. Si une coupe de terre cuite hermétiquement close contient du café, le café reste pur ; et si un dé à coudre s'y trouve, le dé reste pur.
Cette protection est énoncée à une condition : que tant l'ustensile lui-même que le patil qui le bouche soient purs. Mais si l'ustensile est impur dès le départ, l'impureté de l'ohel le traverse comme s'il n'existait pas.
Le processus de purification :
Une chose qui a contracté l'impureté se purifie en général par immersion dans un mikvé, et à la sortie des étoiles elle est pure. Une exception importante concerne l'impureté du mort : un ustensile qui a contracté l'impureté d'un mort, que ce soit par contact, par port ou par le fait de se trouver sous un même toit, le mikvé ne lui suffit pas. Il faut d'abord l'asperger avec l'eau lustrale de la vache rousse le troisième et le septième jour, et seulement ensuite l'immerger dans un mikvé.
Les 'haverim et les 'amei ha'arets :
Nos Sages ont partagé le monde en deux catégories de personnes : les 'haverim et les 'amei ha'arets. Un 'haver est membre d'un groupe, celui qui s'engage formellement à vivre selon les règles strictes de l'impureté et de la pureté ; et quiconque n'a pas pris sur lui cet engagement est considéré comme un 'am ha'arets. Puisque le 'am ha'arets n'est pas nécessairement expert dans les voies de l'impureté et de la pureté, les Sages le traitent, par ordonnance rabbinique, comme un av hatoumeah, et le 'haver présume que tout ce qui appartient au 'am ha'arets, ses aliments, ses boissons et ses ustensiles, est impur.
Pour cette raison, le contact du 'haver avec son voisin 'am ha'arets est limité : jamais il ne prendra un repas avec lui ni ne partagera avec lui de la nourriture. En revanche, ils partageaient bien les ustensiles, sans doute parce que les ustensiles étaient rares. Si l'épouse du 'haver a besoin d'un dé à coudre pour coudre, elle l'emprunte à sa voisine, l'épouse du 'am ha'arets, l'immerge dans un mikvé, et il est pur.
Il convient de souligner : les 'amei ha'arets sont considérés comme impurs non pas parce qu'ils sont soupçonnés de malhonnêteté ou de mauvaise intention, mais parce qu'ils ne sont pas suffisamment experts dans les lois pour qu'on puisse se fier à eux. Ils sont cependant dignes de foi quant à leurs paroles. C'est pourquoi, lorsque l'épouse du 'haver emprunte un dé à coudre à sa voisine, elle se fie à elle : si celle-ci lui dit que le dé a contracté l'impureté du mort, elle saura que le mikvé n'est pas efficace et qu'il faut un processus de purification complet ; et si elle ne dit rien, elle présumera qu'une immersion dans un mikvé suffit.
Le cas de la Mishnah :
L'épouse du 'am ha'arets veille à garder sa coupe en état de pureté, et souhaite conserver un dé à coudre pur pour sa voisine. C'est pourquoi elle place le dé à l'intérieur de la coupe et scelle celle-ci d'un couvercle hermétique (tsamid patil). Désormais, même si un mort est mort dans la maison et que tout ce qui s'y trouve a contracté l'impureté du toit, elle pense que la coupe de terre cuite hermétique a protégé son contenu, que le dé qui s'y trouve est pur, et c'est avec joie qu'elle le prêtera à sa voisine 'havera.
Mais c'est là que réside le problème : puisque les Sages ont dit que tout ce qui appartient au 'am ha'arets est présumé impur, la coupe de terre cuite elle-même est impure, au moins par ordonnance rabbinique. Or un ustensile impur ne fait pas écran : même s'il est fermé d'un couvercle hermétique, il ne protège pas son contenu de l'impureté du toit. Il en résulte que, selon la Torah, et conformément aux meilleures intentions de l'épouse du 'am ha'arets, le dé est pur ; mais en pratique, par ordonnance rabbinique, il est impur, et impur du mort.
Et puisque l'épouse du 'am ha'arets ne le sait pas, elle n'avertira pas sa voisine que le dé est impur. La voisine 'havera présumera certes que le dé est impur, comme tout ustensile de 'am ha'arets, mais elle pensera qu'une immersion dans un mikvé lui suffit, et il ne lui viendra pas à l'esprit qu'il a besoin d'une aspersion le troisième et le septième jour. Elle se trouve ainsi en faute dans le maintien de sa pureté.
La conclusion des Sages :
C'est pourquoi les Sages ont dit : un ustensile de terre cuite fermé d'un couvercle hermétique sauve la nourriture, la boisson et même un ustensile de terre cuite qui s'y trouve, car là il n'y a pas de crainte de faute : le 'am ha'arets agira à sa manière, et le 'haver, de toute façon, ne prendra jamais de lui nourriture ni boisson, et un ustensile de terre cuite impur ne se prête pas. Mais pour un ustensile susceptible d'être rincé, tel un dé à coudre en métal, que l'on se prête bien l'un à l'autre, nous protégeons les 'haverim et établissons que le dé qui se trouve à l'intérieur de l'ustensile de terre cuite hermétique est impur dans tous les cas, et qu'un ustensile de terre cuite hermétique ne sauve pas de la propagation de l'impureté.
Revenons au texte de la Michna :
"Kli 'heres matsil al hakol kedivrei Beit Hillel" - position initiale de Beit Hillel : un récipient de terre cuite hermétiquement fermé protège tout son contenu de la impureté de l'ohel, même lorsqu'un mort repose dans la même pièce, à condition que le récipient et le sceau soient purs.
"Ouvéit Chammaï omrim : eino matsil ela al haokhline veal hamachkine veal kli 'heres" - Beit Chammaï restreignent cette protection à la nourriture et à la boisson qui se trouvent à l'intérieur du récipient fermé, ainsi qu'à un autre récipient de terre cuite qui y est déposé, dont on suppose également qu'il peut être pur, puisque de toute façon un 'haver n'emprunte pas de tels objets. Mais un dé à coudre en métal, par exemple, on supposera qu'il est impur.
"Amrou lahem Beit Hillel : mipnei ma ?" - la Torah a établi qu'un récipient de terre cuite fermé fait barrière à l'impureté, alors pourquoi diriez-vous que le dé à coudre est impur ?
"Amrou lahem Beit Chammaï : mipnei chehou tamé al gav am haarets, veéin kli tamé 'hotsets" - il s'agit du récipient d'un am haarets, et ce récipient est impur, or un récipient impur ne fait pas barrière à la propagation de l'impureté. Il en résulte que le dé à coudre est devenu impur, tandis que l'am haarets le croit pur et le prête à son voisin.
"Amrou lahem Beit Hillel : velo tihartem okhline oumachkine chebetokho ?" - comment est-il possible de dire que le récipient de terre cuite fermé protège de l'impureté la nourriture et la boisson qui s'y trouvent, alors qu'il ne protège pas un dé à coudre en métal ? Cela n'est pas cohérent.
"Amrou lahem Beit Chammaï : kchetiharnou okhline oumachkine chebetokho - leatsmo tiharnou" - lorsque nous avons dit que la nourriture et la boisson à l'intérieur du récipient de terre cuite sont pures, c'est uniquement pour l'usage de l'am haarets que nous les avons déclarées pures. En effet, qui va manger cette nourriture et boire cette boisson ? L'am haarets lui-même, et il agira selon son habitude. Un 'haver n'en mangera ni n'en boira, et nous ne craignons pas qu'il en subisse un préjudice.
"Aval kchetetaher et hakli - tiharta lekha velo" - mais lorsque nous déclarons pur un récipient rinçable déposé à l'intérieur du récipient de terre cuite fermé, alors qu'en réalité il pourrait être impur, puisque le récipient de terre cuite lui-même est présumé impur, ce n'est pas une pureté pour lui seul, l'am haarets, mais aussi pour toi, le 'haver. Autrement dit, tout l'objet du décret est de protéger le 'haver d'un écueil, de peur qu'il ne croie le récipient pur alors qu'il est impur, ou qu'il ne pense qu'une immersion au mikvé suffit alors qu'il est impur du fait d'un mort.
C'est pourquoi, afin de protéger les 'haverim, il a été établi qu'un récipient de terre cuite ne protège pas un récipient rinçable qui s'y trouve, un récipient dont la nature est d'être purifié au mikvé, de peur qu'un 'haver ne trébuche à cause de cela. Et cette règle a été énoncée pour tous les récipients, qu'il s'agisse des récipients d'un am haarets ou de ceux d'un 'haver, car si l'on appliquait une règle différente aux récipients du 'haver, l'am haarets l'imiterait et se tromperait. Certes, nous supposons que les amei haarets ont appris certaines choses et en savent pas mal, mais pas assez, et un peu de connaissance peut être dangereux. C'est pourquoi il a été dit de manière générale : tous les récipients de terre cuite, d'après les Sages, même s'ils sont entourés d'un tsamid patil, ne protègent pas leur contenu lorsqu'il s'agit d'un récipient rinçable.
"Ve'hazrou Beit Hillel lehorot kedivrei Beit Chammaï" - Beit Hillel ont accepté l'argument selon lequel il faut protéger les 'haverim, ont modifié leur position et ont tranché comme Beit Chammaï : un récipient de terre cuite entouré d'un tsamid patil ne protège pas, d'après les Sages, le récipient qui s'y trouve de la impureté de l'ohel d'un mort, lorsque ce récipient est un récipient rinçable, de peur qu'un 'haver ne l'emprunte et ne se contente d'une immersion au mikvé sans savoir qu'il a besoin d'un processus complet de purification de sept jours avec les eaux de la vache rousse.
En résumé : dans cette Michna, nous nous sommes penchés sur les lois du récipient de terre cuite, qui n'est pas un récipient rinçable et ne se purifie pas au mikvé, et qui contracte l'impureté par le vide d'air qu'il contient et non par un contact extérieur, ainsi que sur le pouvoir du tsamid patil de protéger son contenu de la impureté de l'ohel à condition que le récipient et le sceau soient purs. Nous avons vu la distinction établie par nos Sages entre les 'haverim et les amei haarets, ainsi que le principe selon lequel tout ce qui appartient à l'am haarets est présumé impur, et de là l'écueil susceptible d'atteindre le 'haver qui emprunte un objet contenu dans un récipient fermé. Beit Chammaï ont restreint la protection à la seule nourriture, boisson et récipients de terre cuite, et Beit Hillel, reconnaissant la nécessité de protéger les 'haverim de cet écueil, sont revenus à trancher comme eux, et c'est le dernier des quatre cas du chapitre dans lesquels Beit Hillel sont revenus à trancher comme Beit Chammaï.