La neuvième michna, la dernière du chapitre, rapporte quatre témoignages transmis, selon la version de notre michna, par Rabbi Nehounia ben HaKadmon. Ces témoignages figurent également dans le traité Edouyot, où la version indique Rabbi Yohanan ben HaKadmon, et c'est probablement la version exacte. Deux de ces enseignements concernent le mariage et le divorce, et deux autres les lois relatives au vol.
Le premier cas : la sourde-muette que son père a mariée :
Le kidouchin, qui constitue la première étape du mariage, est un acte d'acquisition : la femme transfère ses droits matrimoniaux en échange de la bague. C'est pourquoi elle doit être une personne juridique dotée de daat, le critère juridique par lequel un individu comprend les conséquences de ses actes. Celui qui est dépourvu de daat n'est pas en mesure de conclure des transactions juridiques, dont le kidouchin fait partie.
Et pourtant, il peut exister une situation dans laquelle une jeune fille dépourvue de daat sera mariée selon la Torah, car tant qu'elle est ketana ou naara, jusqu'à l'âge de douze ans et demi, son père agit en son nom. Ainsi, par exemple, une jeune fille de onze ans sourde-muette, qui n'entend pas et ne parle pas : une telle personne est considérée comme dépourvue de daat et ne peut effectuer d'acquisitions, mais son père reçoit son kidouchin en son nom, et elle est donc mariée selon la Torah, bien qu'elle n'ait aucune daat.
En revanche, le divorce s'accomplit par la remise du guet de la main du mari à la main de sa femme (ou à ce qui en tient lieu), et il ne requiert pas sa daat. Il suffit qu'elle reçoive le guet et comprenne qu'il signifie la séparation et qu'elle ne doit pas revenir vers lui, contrairement à un animal, incapable de saisir le sens du renvoi et qui revient toujours. Tant qu'elle possède un tel discernement, même si elle est dépourvue de daat au sens juridique, elle est apte à divorcer.
De là, la michna établit que la sourde-muette qui a été mariée par l'intermédiaire de son père et qui est mariée selon la Torah peut divorcer au moyen d'un guet ordinaire que lui donne son mari, car il lui suffit d'avoir le discernement de comprendre que son mari se sépare d'elle et qu'elle ne doit pas revenir. Le guet qui lui est remis rompt donc un mariage valable selon la Torah.
Et dans les termes de la michna : "Heïd Rabbi Nehounia ben Goudgeda al ha'héréchet chéhissiah aviha - chéhi yotsa beguet" - une femme sourde-muette mariée à son mari au niveau de la Torah par l'intermédiaire de la réception du kidouchin par son père sort et divorce par la remise d'un guet comme toutes les femmes. Bien entendu, si elle est dépourvue même du discernement de comprendre qu'elle ne doit pas revenir, et qu'elle revient sans cesse, le divorce ne prend pas effet, mais ce n'est pas en raison de sa surdité en tant que telle.
Le deuxième cas : la ketana mariée à un kohen :
Le contexte de cette loi : la Terouma ne peut être consommée que par un kohen, et celui qui est considéré comme un étranger n'a pas le droit d'en manger. Dès qu'une femme épouse un kohen, elle devient membre de sa maison, et de même que les membres de sa maison, ses enfants et même ses esclaves, mangent de la Terouma par son mérite, elle aussi en mange.
La nouveauté de la michna concerne une femme dont le mariage n'est valable que selon les Sages, c'est-à-dire qui n'est pas mariée selon la Torah : elle est néanmoins autorisée à manger dans la maison de son mari de la Terouma dérabbanan. La Terouma déoraïta lui est interdite par la Torah, mais nous ne craignons pas qu'elle en vienne, de ce fait, à consommer aussi de la Terouma déoraïta et à transgresser l'interdit.
Comment une ketana devient-elle mariée selon les Sages ? Lorsque son père est mort et qu'elle est restée orpheline, et qu'elle n'est pas assez grande pour recevoir le kidouchin par elle-même, étant encore ketana, âgée de moins de douze ans, les Sages ont conféré à sa mère ou à son frère parvenu à l'âge des mitsvot le pouvoir de la marier et de recevoir son kidouchin en son nom. Cette ordonnance a été instituée pour son bien, et si par la suite elle constate qu'on l'a unie à un garçon qui ne lui convient pas, elle a la possibilité de faire mioun et de refuser le mariage.
La michna ajoute encore que si cette ketana meurt du vivant de son mari, celui-ci en hérite. Certes, en règle générale, le mari hérite de sa femme (et cette succession est vraisemblablement d'ordre déoraïta, bien qu'il existe une opinion selon laquelle elle est dérabbanan), mais ici le mariage lui-même n'est valable que selon les Sages, et selon la Torah, ses biens devraient revenir à ses héritiers, disons son frère, et non à son mari. Comment donc les Sages ont-ils le pouvoir de les transférer au mari ? La réponse découle du principe 'hefker beit din hefker' : le tribunal a le pouvoir de déclarer tout bien comme hefker et de l'attribuer à qui il veut. Les Sages ont déclaré ses biens hefker, et par ce biais ils passent à son mari.
Dans les termes de la Michna : "Vé'al ketana bat Israël chénissèt lékohen - chéhi okhelet biteroumah, vé'im méta - ba'ala yorécha" - une fillette qui n'a pas encore douze ans, dont le père n'est pas kohen, et qui a été mariée à un kohen par un lien rabbinique par l'intermédiaire de sa mère, mange de la Terumah qu'elle reçoit de son mari (Terumah rabbinique seulement), et si elle décède de son vivant, son mari en hérite.
Le troisième cas - la poutre volée et la takanat hachavim :
Le troisième cas concerne la takanat hachavim, une institution rabbinique destinée à faciliter le repentir. La Torah dit : "il rendra l'objet volé qu'il a volé", c'est-à-dire que le voleur doit restituer la chose qu'il a volée. Cela signifie que tant que l'objet volé existe tel quel, le voleur est obligé de le rendre lui-même ; en revanche, s'il l'a vendu, ou qu'il s'est brisé, ou qu'il a changé et est devenu une chose entièrement nouvelle, il ne rend pas l'objet mais seulement sa valeur. Ainsi, par exemple, celui qui vole un morceau de bois et en fait une barque ne rend pas la barque, car il s'agit désormais d'une barque et non d'un morceau de bois, mais il donne la valeur du bois qu'il a volé.
Et quel est le din lorsque la poutre est restée telle quelle, mais que le voleur l'a intégrée dans sa maison et l'a fixée comme l'une des poutres du plafond ? Pour restituer la poutre elle-même, il devrait démonter toute la maison et la descendre, une dépense considérable qui le dissuaderait de se repentir. C'est pourquoi les Sages ont institué la takanat hachavim : bien que, selon le din, la poutre soit intacte et puisse être restituée telle quelle, comme sa restitution entraîne une perte importante, il n'a pas à rendre la poutre elle-même mais sa valeur, et tout cela afin qu'il soit facile à l'homme de se repentir.
Dans les termes de la Michna : "Vé'al hamérich hagazoul chébéna'o bévira - chéyitèn et damav" - une poutre volée qui a été fixée comme poutre de plafond dans la construction d'un homme, on ne l'oblige pas à démonter toute la maison pour l'extraire et la restituer à ses propriétaires, mais il en donne la valeur, et ainsi l'affaire se règle pour le bien de tous.
Le quatrième cas - le sacrifice expiatoire volé et le bon fonctionnement de l'autel :
Le dernier cas traite d'un animal volé que le voleur a consacré et offert comme sacrifice de 'Hatat (expiatoire). L'ordre des choses est que celui qui apporte une 'Hatat remet l'animal au kohen, et le kohen le mange après son offrande. Un sacrifice invalide, il est interdit de l'abattre dans la cour et il est certainement interdit de le manger. La crainte était que si les kohanim soupçonnaient que l'homme avait volé l'animal qu'il leur avait remis pour sa 'Hatat, ils s'abstiennent de faire leur service et de manger une viande qu'ils estiment invalide.
C'est pourquoi les Sages ont dit : un homme qui a volé un animal et l'a offert pour sa 'Hatat, il n'y a pas lieu de s'en inquiéter, l'expiation lui est acquise et il n'a pas à en apporter un autre. Ainsi les kohanim sauront que l'affaire est achevée et réglée correctement, et ils accompliront leur service comme il se doit.
Et que se passe-t-il en coulisses ? Le voleur n'est pas le propriétaire de l'animal, et il ne devrait apparemment pas être en son pouvoir de le consacrer et de l'apporter comme 'Hatat pour lui-même. Dans les propos des commentateurs, on trouve deux orientations (et le texte du Bartenoura sur ce point est ambigu) :
En vérité, le sacrifice ne lui est pas acquis, et selon le din il est obligé d'apporter une autre 'Hatat. Mais les Sages, en vertu de leur autorité d'instituer et de déraciner une chose de manière passive (chèv vé'al ta'assé), lui ont dit de ne pas en apporter un second, et ainsi les kohanim se trouvent rassurés.
Le sacrifice lui est réellement acquis, et il s'agit d'une 'Hatat légitime et valide, et la consommation par les kohanim est parfaitement casher. Cette explication s'appuie sur le texte de la Michna "chéhi mékhapèret", et c'est également l'avis du Rachbam et d'autres. Le mécanisme en est 'hefker beit din hefker' : le tribunal déclare l'animal volé comme hefker (sans propriétaire), et de ce fait, lorsque le voleur le consacre, la sainteté de sa 'Hatat s'applique, et le sacrifice est valide.
Et bien qu'il soit clair que l'homme est un voleur et que son acte est méprisable, et que le Saint béni soit-Il n'agrée nullement ce processus mais en éprouve du dégoût, la takana écarte néanmoins l'obstacle devant les kohanim, et ceux-ci n'hésitent pas à offrir la 'Hatat des gens et à la manger, et le Temple fonctionne comme il doit fonctionner.
Deux réserves à cela : tout ceci vaut pour un animal qui a été volé en secret, mais si l'affaire est devenue connue de plusieurs, trois personnes ou plus savent que l'animal est volé, la takana n'est d'aucune utilité. De plus, il s'agit précisément du sacrifice de 'Hatat qui est mangé par les kohanim ; mais une Olah (holocauste), qui est entièrement brûlée sur l'autel et dont les kohanim ne mangent pas, n'est pas incluse dans la takana, et il ne viendrait pas à l'idée de dire qu'une Olah volée qui a été offerte est valable. La 'Hatat est différente, car il y existe la crainte que les kohanim s'abstiennent de leur service à cause de leur soupçon envers l'homme, et qu'un grand problème se crée.
Tel est le sens de la "réparation de l'autel" : les Sages instaurent des décrets lorsqu'il faut choisir entre deux maux, et ils optent pour le moindre des deux. Leur choix ici est que le Temple fonctionne comme il se doit, sans que les kohanim soupçonnent un objet volé et refusent d'accomplir leur service.
Dans les termes de la Mishnah : "Vé'al hachatat haguezoulah shelo nod'ah larabim - shéhi méchaperet, mipné tikoun hamizbéa'h" - un sacrifice de chatat volé dont le vol n'est pas connu publiquement, c'est à dire que moins de trois personnes en ont eu connaissance, expie et est valable. Soit qu'il est réellement valable, selon le principe selon lequel "ce que le tribunal déclare abandonné est abandonné" (hefker beth din hefker) ; soit qu'il n'est pas véritablement valable, mais qu'on le considère comme tel, car il n'est pas nécessaire d'en apporter un second et l'on dit aux kohanim que tout est en règle afin qu'ils ne s'inquiètent pas. "Mipné tikoun hamizbéa'h" - littéralement pour réparer l'autel, l'intention étant que l'autel fonctionne comme il se doit et que les kohanim participent à leur service sans hésitation, même pour les sacrifices de personnes en qui ils n'ont pas confiance.
En résumé : dans cette Mishnah, nous avons appris les quatre témoignages : une sourde-muette mariée par son père et donc mariée selon la Torah - sort par un guet, car le divorce n'exige pas de discernement mais seulement de la compréhension ; une mineure mariée à un kohen selon les Sages - mange de la Terumah rabbinique, et si elle meurt son mari en hérite en vertu de "ce que le tribunal déclare abandonné est abandonné" (hefker beth din hefker) ; une poutre volée intégrée à une construction - on en verse la valeur en raison de la réparation instaurée en faveur des repentis ; et un sacrifice de chatat volé dont le vol n'est pas connu publiquement - il expie en raison de la réparation de l'autel.