Nous arrivons au traité Édouyot, chapitre 8, michna 7 : la dernière michna du traité. Elle scelle la chaîne des témoignages par le témoignage de Rabbi Yehochoua et d'autres Sages, sur une note de conclusion émouvante : ce qui doit se produire à la fin des temps avec la venue d'Élie le prophète.
Une tradition existait en Israël depuis l'époque de Moché rabénou : à la fin des temps viendra un prophète qui éclaircira les choses. Cependant, cette formule, "éclaircir les choses", reste vague. Dans des générations plus tardives, le prophète Malachie dit : "Voici que Je vous envoie Élie le prophète", et de là fut identifié ce prophète qui viendra éclaircir : Élie le prophète. Et que fera-t-il ? Malachie poursuit et dit : "Il ramènera le cœur des pères vers les fils, et le cœur des fils vers leurs pères". Cette expression aussi demande explication : que signifie ramener le cœur des pères vers les fils et le cœur des fils vers leurs pères ?
Voici quatre avis sur la question de savoir ce que fera Élie le prophète à la fin de l'histoire :
L'avis de Rabbi Yehochoua :
Ainsi avons-nous appris dans la michna : "Amar Rabbi Yehochoua, mekoubal ani mi-Raban Yohanan ben Zakaï, ché-chama mé-rabo, ve-rabo mé-rabo, halacha le-Moché mi-Sinaï, ché-éin Éliyahou ba le-tamé ou-le-taher, le-rahek ou-le-karev" - Rabbi Yehochoua témoigne d'une tradition qu'il a reçue du Nassi qui a précédé Raban Gamliel, Raban Yohanan ben Zakaï, qui l'a reçue de son maître, et son maître de son maître, jusqu'à Moché rabénou lui-même au mont Sinaï : le rôle d'Élie le prophète n'est pas de disqualifier la lignée de ceux qui se sont mêlés au peuple d'Israël.
Comment cela ? Un homme dont la mère n'était pas juive sans que la chose fût connue, ou envers qui une conversion invalide fut faite, et d'autres accidents de lignée de ce genre : une fois la chose oubliée et inconnue des gens, et que cet homme s'est fondu dans la communauté et fut tenu pour un juif casher, l'expression de nos Sages est : "Une fois qu'il s'est fondu, il s'est fondu". Une fois qu'un homme s'est fondu dans la population et qu'on le tient pour un juif casher, tel est son statut. Il apparaît que le Saint béni soit-Il arrange que ces personnes aient finalement des âmes juives, même si au départ elles étaient des mamzerim ou des non-juifs, et telle est la halacha.
Bien plus : même si quelqu'un détenait un tel secret, il n'a pas le droit de le révéler. Ceux qui se sont mêlés, il convient qu'ils restent mêlés, ce sont des juifs cachers et la halacha les rend casher. C'est pourquoi Élie le prophète ne vient pas identifier la véritable lignée de gens qui furent marqués par erreur au fil du temps.
Que fera donc Élie le prophète selon Rabbi Yehochoua ? Il s'occupera de ceux qui furent rapprochés par la force du bras, lorsqu'un détenteur de pouvoir a imposé à la communauté d'accepter quelqu'un qui n'est pas vraiment juif, et de ceux qui furent écartés par la force du bras, lorsqu'un détenteur de pouvoir a arrangé qu'un juif de bonne lignée soit rejeté, étiqueté par erreur, mis au ban ou maltraité. Élie le prophète viendra et proclamera : cet homme que tous traitent comme juif n'est pas juif, et cet homme que tous traitent comme non-juif est juif ; celui-ci est mamzer et celui-là n'est pas kohen, et ainsi de suite. Il s'agit de cas qui ne sont nullement secrets, mais connus et publics, et où seules les pressions exercées sur la communauté par des détenteurs de pouvoir ont amené les gens à agir comme ils l'ont fait. Ce sont ceux-là qu'Élie le prophète viendra régler.
Et Rabbi Yehochoua donne des exemples : une famille, la maison de Tsérifa, qui habitait autrefois en Transjordanie, sur la rive orientale du fleuve, et ce dirigeant, ben Tsion, l'écarta de force et l'exclut de la population juive sur la base de mensonges ; et une autre famille, qui habitait elle aussi en Transjordanie, que ce ben Tsion imposa à la communauté d'accepter comme juifs alors qu'ils ne l'étaient pas. Ce sont là les types de cas qu'Élie le prophète éclaircira à l'avenir : qui mérite d'être inclus et qui d'être écarté, et quelle est la véritable lignée des gens.
Il convient de remarquer que la michna ne mentionne pas le nom de la famille dont la lignée n'était pas casher, en raison de l'interdit du lachone hara, et même s'il s'agit de quelqu'un qui n'est plus, on ne mentionne pas de noms. À plus forte raison lorsqu'il s'agit d'un homme bien, dont nous ne voulons pas mentionner le nom. Ici, bien qu'il s'agisse d'une famille qui n'était pas juive et qui fut rapprochée par contrainte, la michna ne l'identifie pas explicitement.
L'avis de Rabbi Yehouda :
Rabbi Yehouda est en désaccord et estime que, même dans un tel scénario, où des gens furent rapprochés par contrainte ou écartés par contrainte, Élie le prophète ne vient pas brouiller les opinions. Ceux à qui l'on a fait tort et qui furent écartés à tort, Élie veillera à les rapprocher ; mais ceux qui furent rapprochés à tort, Élie le prophète ne viendra pas les faire sortir.
L'opinion de Rabbi Chimon :
Selon les deux premières opinions, le verset qui ramène le coeur des pères vers les fils traite de la remise en ordre des questions de filiation, et le débat porte uniquement sur la question de savoir s'il s'agit de rapprocher et d'éloigner à la fois, ou seulement de rapprocher. Rabbi Chimon pense tout autrement : il s'agit littéralement de pères et de fils, et il n'est nullement question de filiations - Éliyahou n'y intervient pas et laisse la situation telle quelle. Simplement, des divergences sont apparues entre les pères, qui sont les maîtres, et les fils, qui sont les élèves, et à cause de ces divergences une séparation et des frictions se sont créées entre eux. Éliyahou le prophète indiquera qui avait raison et qui s'était trompé dans chaque débat, et ainsi tous reviendront à un accord unique dans la Halachah, et le peuple d'Israël retrouvera son unité.
Il est intéressant de noter qu'il se peut que ce soit là le fondement de l'expression de la Guemara "téko". Certains expliquent qu'elle n'a pas d'étymologie claire, mais qu'elle est la contraction de deux mots : "téhé kaï" - que le débat reste à sa place et ne soit pas tranché. Mais d'autres apprennent, et c'est aussi ce qui est cité dans les Tossefot, que "téko" est un acronyme :
"Tichbi" - Éliyahou le prophète, qui vient de Tichbé.
"yétarets" - répondra et résoudra.
"kouchiyot" - les questions d'un certain type.
"vé'ibayot" - les questions d'un autre type, qui recherchent une information.
L'idée est que les gens ont des questions et n'ont pas de réponses, et qu'Éliyahou le prophète viendra y répondre. Cette expression correspond à la position de Rabbi Chimon concernant le rôle d'Éliyahou le prophète à la fin des temps.
L'opinion des Sages :
Les Sages sont en désaccord et disent : "lo léra'hek vélo lékarev, éla laassot chalom baolam" - ni pour éloigner ni pour rapprocher, mais pour faire la paix dans le monde. À la fin des temps il y aura une période de guerre - et c'est ici que le Rambam apprend la situation qui précède la guerre de Gog et Magog - et à cause d'elle des pères et des fils s'éloigneront les uns des autres, car les gens ne pourront pas entrer dans un pays ni en sortir. Éliyahou le prophète viendra faire la paix dans le monde, afin qu'ils puissent de nouveau se réunir et préparer la voie à la venue du Machia'h. Il se peut que cette guerre finale de Gog et Magog ait lieu, mais elle sera l'affaire d'un clin d'oeil ; et il se peut qu'il n'y ait aucune guerre, mais seulement une guerre attendue, où Israël pense être en danger alors qu'en réalité il n'est pas en danger et qu'il est sauvé.
C'est vers cela que visent les Sages, selon les termes de la Michnah : "chénéémar hiné anokhi choléa'h lakhem ète Éliyahou hanavi" - car il est dit : voici que Je vous envoie Éliyahou le prophète, ce sont les paroles du prophète Malachie, selon lesquelles le Saint béni soit-Il amène Éliyahou le prophète, "véhéchiv lev avot al banim vélev banim al avotam" - afin que les familles se réunissent de nouveau et que l'éloignement qui leur avait été imposé à cause de problèmes politiques se résolve. Et cela ouvrira la voie à la venue du Machia'h, avec l'aide de Dieu.
En résumé : la Michnah qui clôt le traité Édouyot présente quatre opinions sur le rôle d'Éliyahou le prophète à la fin des temps : pour Rabbi Yéhochoua - clarifier la filiation de ceux qui ont été rapprochés ou éloignés par la seule force, et non de ceux qui se sont assimilés ; pour Rabbi Yéhoudah - rapprocher ceux qui ont été éloignés à tort, mais non éloigner ; pour Rabbi Chimon - trancher les débats entre les maîtres et leurs élèves et rétablir l'unité dans la Halachah ; et pour les Sages - faire la paix dans le monde et préparer la voie à la venue du Machia'h.
Ainsi nous avons achevé le traité Édouyot, avec l'aide du Ciel. Et nous poursuivons - le prochain est le traité Horayot.