La michna 4 du premier chapitre du traité Edouyot, ainsi que les trois michnayot qui la suivent, sont particulièrement fascinantes : ce sont des michnayot qui traitent de la Michna elle-même, de sa façon de fonctionner et de ses considérations. La Michna observe ici sa propre démarche, et c'est là un sujet passionnant.
Dans la michna précédente, nous avons appris que Hillel avait transmis une certaine tradition, et selon de nombreux commentaires, il a finalement abandonné sa position pour suivre la tradition des deux tisserands. De même, dans les deux michnayot qui la précèdent, nous avons vu des opinions de Hillel et de Chammaï écartées au profit de l'opinion des Sages. Une question se pose donc : quel est l'intérêt de mentionner les opinions de Hillel et de Chammaï en premier lieu ? Serait-ce seulement pour les couvrir de honte ? Leur opinion a été rejetée, alors pourquoi la rappeler à nouveau ?
Texte de la michna :
"Velama mazkirin ète divré Chammaï veHillel levatala ?" - pourquoi évoque-t-on les noms de Hillel et de Chammaï en vain, sans aucune utilité ?
"Lelamed ledorot habaïm" - cette mention vise à enseigner aux générations futures qu'un homme ne doit pas s'entêter dans ses propos : qu'il ne soit pas enfermé dans ses opinions et dogmatique, et qu'il ne s'accroche pas à ce qu'il pensait sans être prêt à changer d'avis.
"Chéharé avot haolam lo amdou al divréhèn" - même les plus grands de notre tradition, les pères du monde au sens propre, les piliers de l'univers, n'étaient pas enfermés dans leur voie et étaient prêts à en dévier.
Deux façons de comprendre ce texte :
Ce sont Hillel et Chammaï qui ont reculé : c'est la lecture la plus simple, conforme à la michna précédente. Hillel et Chammaï détenaient des traditions, et malgré cela ils les ont abandonnées face à la tradition de deux hommes simples, les tisserands de la porte des ordures, qui ont témoigné au tribunal et ont établi par leur témoignage un fait halakhique. Hillel et Chammaï se sont rétractés, pour t'enseigner qu'un homme doit être disposé et prêt à revenir sur sa position.
Ce sont les Sages qui ont reculé : certains comprennent que ce ne sont pas Hillel et Chammaï qui se sont rétractés, mais les Sages, c'est-à-dire le reste du tribunal. Bien qu'ils sachent que les grands Hillel et Chammaï avaient dit ce qu'ils avaient dit, puisque nous avons devant nous deux témoins valables attestant d'une tradition, on accepte leur tradition, et elle l'emporte sur celle de Hillel. Même si Hillel avait rapporté, au nom de son maître, qu'"un huitième doit rester la nuit", puisque les deux tisserands ont témoigné que la tradition n'était pas ainsi, c'est leur témoignage que nous avons accepté. Il en ressort que les Sages qui ont jugé ce cas ont suivi les simples tisserands et non les éminents Hillel et Chammaï, pour t'enseigner qu'un homme doit être souple et non dogmatique.
Les barres de l'Arche :
J'ajouterai un point que mon maître, le Rav Its'hak Berkovits, avait coutume de souligner : l'une des mitzvot négatives est l'interdiction de retirer les barres, les perches destinées à porter l'Arche dans le Sanctuaire. À première vue, cela est étonnant : si tout le Sanctuaire est centré autour de l'Arche qui contient les Tables, pourquoi est-il interdit de retirer les perches de portage ? On ne s'apprête pas à la porter, et lorsqu'une chose est fixée à sa place, elle est fixée. La réponse est que la Torah et tout ce qui s'y rattache doivent être prêts à se déplacer pour la vérité. Il ne faut pas être enfermé dans une position.
En résumé : telle est bien la compréhension la plus simple de notre michna : un avertissement à l'homme de ne pas être à ce point convaincu de son bon droit, mais d'être ouvert à la vérité et à l'écoute d'idées nouvelles, et prêt à changer d'avis et de position lorsque les preuves et la vérité l'exigent.