Traité Edouyot, chapitre 1, michna 1. Le premier chapitre du traité Edouyot traite essentiellement des controverses entre Hillel et Chammaï, non pas la maison de Hillel et la maison de Chammaï, mais Hillel et Chammaï eux-mêmes. Dans les trois premières michnayot, nous étudierons des cas où les deux ont divergé, tandis que les Sages n'ont tranché ni selon l'avis de l'un ni selon l'avis de l'autre.
Contexte : comment une femme devient nidda :
La première michna traite des questions de tumah (impureté) et de tahara (pureté), et tourne autour d'une femme devenue nidda. L'endroit où grandit le bébé s'appelle l'utérus, et lorsqu'il n'y a pas de bébé, la muqueuse peut s'écouler sous forme de sang. Dès l'instant où le sang sort de l'utérus et pénètre dans le vestibule, le corridor extérieur qui mène hors de son corps, la femme devient impure. Si cela se produit comme partie normale de son cycle, elle est nidda ; si cela survient au milieu du cycle, elle est zava. Dans tous les cas, la sortie du sang de l'utérus vers le vestibule est le moment où la femme devient impure.
La question qui nous occupe :
La crainte dont traite la michna concerne une femme qui manipulait des tahorot, de la Terumah ou des kodachim (offrandes consacrées), et qui, à la pause de midi, a découvert la présence de sang. Elle est donc impure, mais la question est de savoir comment déterminer depuis quand le sang est arrivé à son emplacement : peut-être est-il arrivé bien avant et est resté dans le vestibule sans sortir.
Selon la loi de base, dans toute situation de doute, on se tourne d'abord vers la présomption, le statu quo halakhique, appelé 'hazaka demeïkara', l'état antérieur, où la femme était pure. Selon cela, il faut présumer qu'elle est pure jusqu'au moment où le sang a été aperçu. Cependant, il ressort de la michna que la chose n'est pas si simple.
La position de Chammaï :
"Chammaï omer : kol hanachim dayan chaatan" - selon Chammaï, jusqu'à ce que la femme voie le sang, elle peut se considérer comme pure. Une femme qui a vu du sang à la pause de midi, les tahorot qu'elle a manipulées cinq minutes auparavant sont pures. "Dayan chaatan" signifie qu'il nous suffit qu'elle soit impure à partir du moment où elle voit le sang, et il n'y a nullement lieu de craindre pour ce qui s'est passé auparavant.
La position de Hillel :
"Hillel omer : mipekida lifekida" - Hillel s'accorde à dire que, selon la loi de base, elle bénéficie de la hazaka demeïkara et qu'elle est donc présumée pure jusqu'au moment où elle voit le sang, mais qu'il faut décréter et adopter une rigueur supplémentaire en tout ce qui touche à la Terumah et aux kodachim. C'est pourquoi on repousse en arrière le moment de l'impureté jusqu'à la limite du doute : si la dernière fois qu'elle s'est examinée remonte à cinq jours, on présume que le sang se trouvait peut-être déjà là depuis cinq jours, et toutes les tahorot qu'elle a touchées durant ces jours sont impures. Et selon son expression : "afilou leyamim harabé" - et il n'y a aucune différence même s'il s'agit de nombreux jours.
La décision des Sages :
"Vahakhamim omrim : lo kedivré zé velo kedivré zé, ela méet leet mémaetet al yad mipekida lifekida, oumipekida lifekida mémaetet al yad méet leet". Les Sages divergent des deux : Hillel est trop rigoureux, tandis que Chammaï est trop indulgent. Eux aussi s'accordent à dire qu'il faut être rigoureux dans la manipulation des kodachim de crainte qu'ils n'aient été exposés à l'impureté, mais ils adoptent le plus court des deux délais :
mipekida lifkida : le laps de temps écoulé depuis le dernier examen où elle a vérifié qu'elle était pure.
meet leet : même si elle ne s'est pas examinée du tout, on ne remonte pas plus loin que vingt quatre heures.
Il ressort donc que, selon les Sages, une femme qui s'occupe de choses pures et qui touche à des objets devant rester purs a l'obligation de s'examiner deux fois par jour : le matin et le soir. Et si elle ne l'a pas fait, il y a ici une sorte de sanction : on la fait remonter jusqu'à vingt quatre heures en arrière, mais pas au delà.
La femme qui a un cycle régulier :
Voilà l'essentiel de la loi. Et la Mishnah ajoute : "kol icha cheyèch lah vèsèt - daya chaatah". Les Sages reconnaissent qu'une femme dont le cycle est régulier et connu d'elle, par exemple si chaque trentième jour du mois son cycle revient et qu'elle voit du sang, et qui s'est examinée et a vu le sang exactement au moment où elle s'attendait à le voir, daya chaatah : on suppose que le sang n'est arrivé qu'à cette heure là et pas avant. En revanche, si elle a vu en dehors du moment de son cycle, on revient aux règles expliquées : vingt quatre heures en arrière, ou mipekida lifkida, depuis le dernier examen qu'elle a effectué.
"hamechamèchèt bèédim harei zè kifkida" :
Enfin, la Mishnah enseigne qu'une femme qui s'est examinée après avoir eu des rapports avec son mari, cet examen entre en compte : "mémaètèt al yad meet leet vèal yad mipekida lifkida". La Mishnah a employé le pluriel, "bèédim", parce qu'elle doit s'examiner avant les rapports et après ; toutefois l'examen d'avant n'est pas pris en compte, car on suppose qu'elle ne l'a peut être pas fait comme il faut, par distraction.
L'examen d'après les rapports, en revanche, est pris en compte. On aurait pu penser qu'il ne soit pas pris en compte, pour une raison quelconque, par exemple que le sang ait été dissimulé par un autre liquide, mais il n'en est rien : dès lors qu'elle s'est examinée, son examen lui compte, et c'est à partir de lui que se mesure le point d'arrêt de la pekida, la dernière fois où elle a vérifié qu'elle était pure.
En résumé : dans cette Mishnah, Chammaï et Hillel divergent quant à la loi d'une femme qui s'est occupée de choses pures et a trouvé du sang : pour Chammaï "dayan chaatan" et l'on ne craint rien rétroactivement, et pour Hillel "mipekida lifkida" et même pour de nombreux jours. Les Sages n'ont tranché ni comme l'un ni comme l'autre, mais selon le plus petit des deux délais : meet leet ou mipekida lifkida. Nous avons également appris qu'une femme au cycle régulier qui a vu au moment prévu, daya chaatah, et que l'examen de la femme qui a eu des rapports avec des édim compte comme une pekida à cet égard.