Nous ouvrons le quatrième chapitre du traité Edouyot, chapitre 4 michna 1. Le sujet du chapitre est déjà présenté dans ses premiers mots : "Ellou devarim mikoulei Beit Chammai oumihoumrei Beit Hillel". Les michnayot qui suivent énumèrent les controverses dans lesquelles l'opinion stricte est celle de Beit Hillel et l'opinion indulgente celle de Beit Chammai, chose assez rare, car en général c'est Beit Chammai qui est strict, et c'est pourquoi l'on a rassemblé ici ces controverses exceptionnelles. C'est un chapitre célèbre, qui regroupe des sujets variés, de la halakha à la aggada, et dans tous ces cas la halakha suit Beit Hillel.
Un oeuf pondu un jour de fête :
Le premier cas est celui d'un oeuf pondu un jour de fête, et il s'agit de la michna qui ouvre le traité Beitsa, l'un des sujets les plus complexes de tout le seder Moëd. Pour une explication complète il convient d'étudier cette michna là-bas, et ici nous nous contenterons de l'essentiel.
Beit Hillel estiment qu'il existe une loi de la Torah à part entière, appelée 'hakhana derabba'. Son principe : il ne faut pas utiliser un jour de Chabbat ou de fête un aliment qui n'a pas été préparé la veille, un jour ordinaire qui n'est ni Chabbat ni fête ; la préparation doit se faire un jour ordinaire. La source de cette loi se trouve dans le verset dit à propos de la récolte de la manne : "Et il arrivera que le sixième jour ils prépareront ce qu'ils apporteront", le sixième jour, qui est un jour ordinaire, il faut préparer ce que l'on apportera. Il s'agit d'une préparation faite à l'avance.
Le fondement de cette loi est que même un aliment préparé par les cieux, c'est-à-dire par des forces naturelles et sans intervention humaine, requiert une préparation à l'avance un jour ordinaire, et non pas un jour de Chabbat ou de fête. De là le problème de l'oeuf selon Beit Hillel : si le jour qui a précédé la fête était un Chabbat, il se trouve que la poule, et en réalité les forces de la nature, ont 'préparé' l'oeuf un Chabbat et non un jour ordinaire, et c'est pourquoi un oeuf pondu un jour de fête est interdit.
Ce n'est pas en soi une loi de mouktsé, ni une question de nolad, mais une loi distincte de préparation de l'aliment la veille. Certes, une fois que l'oeuf est interdit à la consommation il devient inutile et devient alors aussi mouktsé, mais le mouktsé est la conséquence de l'interdiction et non sa cause.
Cette loi s'applique de manière égale un Chabbat et un jour de fête, sauf que le Chabbat on ne mange de toute façon pas d'oeuf cru. A priori elle ne devrait pas s'appliquer à un jour de fête tombant après un jour ordinaire : si Chavouot tombe un mardi, le lundi était un jour parfaitement ordinaire, et un oeuf pondu à Chavouot devrait être permis même avec ces restrictions. Mais les Sages l'ont interdit de manière rabbinique, par décret, de peur que l'on en vienne à manger aussi un oeuf pondu un jour de fête tombant après un Chabbat.
Et dans les termes de la michna : "Beitsa chenolda beyom tov" - "Beit Chammai omrim tééakhel", car ils ne soutiennent pas la 'hakhana derabba', et ne limitent pas un aliment préparé par des forces naturelles le Chabbat qui a précédé la fête. "Ouveit Hillel omrim lo tééakhel", parce qu'ils soutiennent la 'hakhana derabba', et l'oeuf doit être préparé un jour ordinaire et non pas le Chabbat qui a précédé la fête. Et comme dit, même un jour de fête qui ne suit pas un Chabbat il est interdit de manière rabbinique.
Les quantités de seor et de hametz dans les interdictions de bal yéraé et bal yimatsé :
Le deuxième sujet de notre michna concerne les interdictions de bal yéraé et bal yimatsé à Pessah. En principe il existe deux catégories de choses interdites à Pessah :
Hametz : un aliment fait de céréale qui a levé, à partir des cinq espèces de céréales (blé, orge, épeautre, avoine et seigle) qui s'est mélangé à de l'eau et est resté dix-huit minutes sans traitement, jusqu'à gonfler et lever.
Seor : l'agent de fermentation qui sert à faire lever la pâte. De nos jours on ajoute de la levure toute prête, tandis qu'à l'époque de la michna on prenait de la pâte ou une miche de pain de la veille déjà avariée dans laquelle la levure avait fermenté, et on en ajoutait un peu à la nouvelle pâte pour la faire lever. Le seor lui-même n'est pas un aliment, il est comme du pain avarié que l'on ne mange pas, et pourtant il est lui aussi interdit à Pessah.
Et face à elles, deux catégories d'interdiction :
Interdiction de manger : on ne doit pas manger de hametz ni de levain durant Pessah.
Interdiction de posséder : on ne doit pas non plus en garder en sa possession. La Torah énonce à ce sujet deux interdictions distinctes : bal yéra'é et bal yimatzé, à savoir qu'il n'est pas permis à quiconque de le voir ni de le laisser se trouver en sa possession. Pour notre propos, nous traduirons les deux par une seule interdiction : on ne doit pas posséder de hametz ni de levain.
La formulation du verset concernant l'interdiction de posséder est double : "Et il ne sera pas vu chez toi de hametz, et il ne sera pas vu chez toi de levain dans tout ton territoire". Pourquoi "et il ne sera pas vu chez toi" est-il répété ? Pourquoi ne pas dire brièvement "il ne sera pas vu chez toi de hametz et de levain" ? Qu'ajoute cette répétition ?
Beth Chammaï en déduisent deux interdictions distinctes, car deux mesures différentes leur ont été fixées. Le levain, dont la puissance de fermentation est plus grande, est interdit à la possession même dans la plus petite mesure prévue pour la consommation des aliments : un kazayit, le volume d'une olive. En revanche le hametz, qui est un aliment ordinaire, a une mesure plus grande : une kotévèt, à savoir une datte. En général le kazayit est la plus petite mesure, au-dessus de laquelle vient le kabétza (volume d'un œuf), tandis que la kotévèt est une mesure intermédiaire entre les deux.
Il ressort ainsi que Beth Chammaï sont indulgents : bien qu'on ne doive pas posséder ne serait-ce qu'un kazayit de levain, la mesure du hametz interdit à la possession est une kotévèt. Quant à la consommation, tous s'accordent à dire que la mesure des deux est le kazayit, car même si le levain n'est pas un aliment, celui qui le mange lui accorde le statut d'aliment ('a'hchévé') et il devient pour lui comme un aliment. La divergence porte donc uniquement sur la mesure de la possession : Beth Chammaï sont indulgents et disent kotévèt, tandis que Beth Hillel sont rigoureux et disent kazayit.
Et selon les termes de la Michna : "Beth Chammaï omrim seor bekazayit vehametz bekotévèt" - la mesure du levain pour la possession est un kazayit, et la mesure du hametz, plus grande, est une kotévèt. "Beth Hillel omrim zé vazé bekazayit" - la mesure des deux, du levain et du hametz, est un kazayit, et de l'avis de tous la mesure de la consommation est un kazayit.
En résumé : dans cette Michna sont énumérés deux cas où Beth Chammaï sont indulgents et Beth Hillel rigoureux : l'œuf pondu un jour de fête, que Beth Hillel interdit en vertu de la loi de la 'hakhana deraba', et la mesure de la possession de levain et de hametz durant Pessah. La halakha suit dans les deux cas Beth Hillel : la mesure de la possession du hametz, comme le kazayit du levain, est un kazayit, et l'œuf pondu un jour de fête ne se mange pas du tout.