Dans ce cours, nous entamons le traité Bava Kama, chapitre 1, michnah 1. Dans l'introduction, nous avons donné un aperçu général de l'ordre et de la structure du traité, et nous allons maintenant faire une introduction aux six premiers chapitres de ce traité. Ceux-ci abordent les dommages matériels - les cas où le bien d'une personne cause un dommage à autrui, que ce soit à ses biens ou à son corps.
L'examen des versets de la paracha Michpatim révèle six catégories différentes de dommages causés aux biens d'autrui, et nous allons les passer en revue une par une.
Les six catégories de la paracha Michpatim :
Adam - l'homme qui cause un dommage. La règle est que "l'homme est toujours considéré comme averti", et par conséquent, il est toujours redevable d'un dommage entier, même s'il a causé le dommage par erreur. Ce dommage peut être causé de trois manières :
Begufo - un dommage direct, comme celui qui prend sa main et fait tomber le pot de fleurs de son ami en le cassant.
Miko'ho - "Hitsou" - non pas directement avec son corps mais dans le prolongement de sa force : celui qui tire une flèche, ou qui lance une balle qui traverse la fenêtre de son ami et la casse - il doit payer pour la fenêtre.
Grama - causalité indirecte. Les limites exactes de ce qui est indirect nécessitent d'être clarifiées, mais dès lors que le dommage est considéré comme indirect, et non comme le prolongement direct de sa force ou de son action, il n'y a pas d'obligation de compensation selon les lois humaines. Il est possible qu'au-delà de la stricte mesure de la loi, il convienne de dédommager.
Kéren - lorsque l'animal a l'intention de nuire. Bien que le nom soit "Kéren" (corne), le dommage peut également être causé par sa patte en donnant un coup de pied ou par ses dents en mordant. Pour un animal qui est "Tam", un animal calme dont on n'attend pas qu'il encorne - son propriétaire paie un "demi-dommage", la moitié du montant du dommage. Pour un animal qui est "Mouad", qui a été établi comme dangereux - comme une vache qui a encorné trois fois, ou un lion qui est considéré comme dangereux de naissance et donc même la première fois - on paie immédiatement un dommage entier.
Chen - dommage où l'animal tire profit pour lui-même, généralement en mangeant : des moutons qui paissent dans le champ du voisin et mangent ce qui lui appartient, et leur propriétaire compense le dommage. Et cela ne dépend pas spécifiquement de la nourriture : une vache qui se frotte contre le mur du voisin et le fait tomber - c'est aussi Chen, car la chose a été faite pour son plaisir et non avec l'intention de nuire.
Réguel - les actions habituelles de l'animal lorsqu'il marche normalement, et le dommage accessoire qui en résulte. Le cas fréquent : celui qui laisse ses animaux passer dans la cour de son ami, et même si leur bouche est muselée, ils piétinent les plantes. Et cela ne concerne pas spécifiquement la plante des pieds : celui qui fait entrer un taureau dans un magasin de porcelaine, même s'il se comporte de manière exemplaire, fera tomber les ustensiles avec les autres parties de son corps - et cela est considéré comme Réguel. L'obligation est pour un dommage entier.
Ech - le feu. Au sens simple : celui qui allume un feu dans sa cour, et le vent le porte dans la cour de son voisin et y cause des dommages - il est responsable. Et conceptuellement, Ech est tout bien appartenant à une personne qui cause un dommage avec l'aide d'un facteur intermédiaire : le feu en soi, s'il était resté dans sa cour, n'aurait pas causé de dommages, et c'est le vent qui l'a porté qui a causé le dommage. Cela ne dépend pas spécifiquement du feu ou du vent : celui qui laisse un couteau sur le bord du balcon, et le vent le fait tomber sur l'animal de compagnie de son ami - le dommage est appelé Ech, car son couteau a été porté par une force intermédiaire et a causé le dommage.
Bor - une fosse dans le sol, c'est-à-dire la création d'un danger dans le domaine public. Réouven creuse un trou, ou laisse une punaise ou une vis dans un parking, et Chimon en subit un dommage - son animal tombe dans le trou ou sa voiture roule sur la punaise - la personne qui a laissé le danger est tenue responsable.
Une Hala'ha transmise à Moïse au Sinaï enseigne une loi particulière : un animal qui a causé un dommage au cours de son activité habituelle, alors qu'il se comporte normalement, mais non pas directement avec son corps mais par l'effet de sa force - en parallèle à l'homme qui cause un dommage avec son "projectile" - par exemple s'il a projeté une pierre avec sa patte et que la pierre a causé un dommage, c'est la règle de "Tserorot", et son propriétaire ne paie qu'un demi-dommage.
Les trois types Kéren, Chen et Réguel sont inclus dans le terme général de "Chor", le dommage causé par les animaux d'une personne. Avec l'homme qui cause un dommage, nous en avons donc quatre, et à ceux-ci s'ajoutent Ech et Bor - six catégories au total.
Le principe qui traverse comme un fil conducteur toutes les lois des dommages est la prise de responsabilité : si le propriétaire a agi avec responsabilité - il est exempté ; s'il a agi de manière irresponsable, c'est-à-dire qu'il y avait lieu de prévoir qu'un vent ordinaire soufflerait et ferait voler le couteau du balcon ou propagerait le feu - il est responsable.
"Arbaah avot nezikin" :
La michnah commence : "Arbaah avot nezikin" - quatre pères de dommages. Le terme "nezikin" est une structure grammaticale particulière. Le Roch explique que le Tanna de notre michnah est hiérosolymitain, et sa langue diffère légèrement de celle du reste du peuple : de même que celui qui fait le bien est appelé "hassid", celui qui cause un dommage est appelé "nezik".
Le terme "avot" (pères) fait implicitement allusion au fait qu'il ne s'agit pas seulement de catégories générales, mais aussi de "toldot" (dérivés) - des sous-catégories dans lesquelles opère ce même principe sous un habillage différent. Tout comme il y a des avot et des toldot en matière d'impureté et de pureté, et des avot et toldot dans les lois de Chabbat, il y a ainsi des avot et toldot dans les dommages. Dans les lois de Chabbat, l'un des trente-neuf travaux est de semer - semer des graines est le Av, et arroser des graines pour favoriser la croissance est une Toldah. Il en va de même ici : Kéren est un Av, et sa Toldah est lorsque l'animal cause un dommage de manière intentionnelle avec sa patte ou avec ses dents.
Et qu'est-ce qui définit une catégorie comme "Av" ? Le fait qu'elle soit explicitement mentionnée dans les versets.
Et si tu demandes : nous avons pourtant énuméré six cas explicites dans les versets, alors pourquoi la michnah n'en cite-t-elle que quatre ? La Guémara entame ici une discussion complexe, basée sur deux approches pour lire les quatre mots suivants de la michnah. Selon Rav, les six cas sont inclus dans les quatre Avot. Selon Chemouel, la michnah n'en a énuméré que quatre sur les six, et deux n'y sont pas mentionnés pour différentes raisons.
Le Bartenoura étudie selon l'opinion de Chmouel, et c'est son chemin que nous suivrons. Néanmoins, nous donnerons un bref aperçu de l'approche d'étude de Rav.
Texte de la Michnah : "Arbaah avot nezikin: hachor, vehabor, vehamaveh, vehahevêr" - quatre catégories principales de dommages : le taureau, le puits, l'animal qui broute, et le feu.
"Hachor" - le taureau :
Selon l'opinion de Rav, "chor" inclut les trois catégories que nous avons appelées chor - keren, chen et regel. Ce seul mot couvre trois des six catégories, et les trois autres mots couvrent les trois restantes. Selon Chmouel, "chor" fait uniquement référence à la sous-catégorie de regel : un animal qui marche normalement et cause des dommages ce faisant, en piétinant et en faisant tomber des objets.
Et pourquoi "regel" n'est-il pas écrit explicitement ? Chmouel explique : si "regel" avait été écrit, on aurait pu penser qu'il s'agissait de tout dommage que l'animal cause avec son pied, y compris une ruade. Cependant, une ruade n'est pas regel mais un dérivé de keren, car keren s'applique lorsque l'animal a l'intention de causer un dommage, et une ruade en fait partie. C'est pourquoi la Michnah a employé le terme "chor", pour parler des animaux qui se comportent normalement, l'intention étant le dommage de regel causé pendant la marche.
Quand le propriétaire est-il responsable pour un chor, c'est-à-dire pour le regel ? Lorsque son animal se trouve dans un endroit où il n'est pas censé être, dans le domaine d'autrui, et non dans son propre domaine ou dans le domaine public. Dans le domaine public, l'animal a le droit de marcher, et s'il y fait tomber quelque chose - tous ceux qui marchent dans la rue doivent faire attention, car l'animal a le droit d'y être.
La source pour le chor, c'est-à-dire pour le regel, est la même source que pour la chen, qui est le verset dans Exode 22, 4, dans la parachat Michpatim. Pour comprendre le verset, il faut savoir que le nom "be'ir" signifie animal, bétail en général, et dans le verset apparaît un mot de la même racine sous forme de verbe - comme si l'animal accomplissait son action animale.
Le verset dit : "Ki yav'er ich sadeh o karem vechilah et be'iro ouvi'er besadeh acher, meitav sadehou oumeitav karmo yechalem" - si un homme laisse ses animaux faire ce qui leur est naturel dans un champ ou une vigne, et ensuite soit "vechilah et be'iro", il envoie son animal et celui-ci cause des dommages en marchant, ce qui correspond à regel ; soit "ouvi'er besadeh acher", ce qui signifie que l'animal broute dans le champ d'un autre homme ("acher" - d'un autre homme, et non un champ supplémentaire), ce qui correspond à chen, car l'animal tire profit pour lui-même en broutant et en mangeant. Et la halachah : le propriétaire doit payer, et s'il paie avec ses biens - il paiera avec le meilleur de ses biens, que ce soit un champ ou une vigne. Ce sont les versets apportés pour toutes les catégories principales, tant pour la chen que pour le regel.
"Vehabor" - et le puits :
La source se trouve dans Exode 21, 33-34 : "Vekhi yiftach ich bor o ki yikhreh ich bor velo yekhasenou" - celui qui ouvre un puits existant ou celui qui creuse un nouveau puits. À première vue, s'il est responsable pour avoir ouvert, à plus forte raison est-il responsable pour avoir creusé. La Guemara explique que la nouveauté concerne le dernier qui a creusé : celui qui a approfondi le puits de neuf tefachim à dix et l'a ainsi transformé en un puits mortel, est celui qui en porte la responsabilité.
"Velo yekhasenou" - le principe directeur est que l'homme doit agir de manière responsable. Dès qu'il a couvert le puits avec une couverture adéquate, il est exempté, car c'est la ligne de conduite appropriée. S'il ne l'a pas couvert - "venafal chamah chor o chamor, ba'al habor yechalem" : si un taureau ou un âne tombe dans le puits, le propriétaire du puits paie au propriétaire de l'animal qui est tombé.
Il est intéressant que le verset utilise l'expression "ba'al habor" (le propriétaire du puits), alors qu'en réalité, lorsque le puits se trouve dans un passage public - c'est le domaine public et il n'a pas de propriétaire, et même le puits qui y est creusé n'a pas de propriétaire. Cependant, la Torah attribue la propriété, c'est-à-dire la responsabilité, à celui qui l'a creusé, et c'est ainsi que le puits devient pour ainsi dire le sien, bien qu'il se trouve dans le domaine public.
Le verset mentionne deux exemples, "Shor ou chamor" (un bœuf ou un âne), et a priori un seul aurait suffi. Dans les lois de Chabbat, concernant le repos des animaux, le verset mentionne d'une part le bœuf et l'âne qui se reposent, et d'autre part l'animal qui se repose de manière générale, d'où l'on déduit que ce qui est dit pour le bœuf et l'âne s'applique à tout animal. Il en va de même ici : tout animal est inclus, et même si un chameau tombe dans un puits - celui qui l'a creusé est responsable.
Pourquoi, dans ce cas, mentionner deux exemples ? La Guemara en déduit deux exclusions :
"Shor velo adam" - un bœuf et non un homme : si la vache d'une personne tombe dans un puits profond de plus de dix tefachim et meurt, celui qui a creusé paie pour la vache. Si un homme tombe, à Dieu ne plaise, et meurt - celui qui a creusé est exempté, du moins selon les lois humaines, car le principe général est qu'il aurait dû regarder où il allait. Mais en cas de blessure, il est responsable : si la vache ou l'homme tombent et se foulent la cheville, celui qui a creusé est responsable aussi bien pour la cheville foulée de la vache que pour celle de l'homme.
"Chamor velo kelim" - un âne et non des objets : il est responsable pour l'âne qui a été endommagé, mais pas pour des objets tombés dans le puits. S'il y avait un pot de fleurs sur le dos de l'âne, que l'âne tombe, se brise la cheville et que le pot se fracasse - celui qui a creusé paie pour l'âne et non pour le pot de fleurs.
Et le verset conclut : "Baal habor yeshalem, kessef yashiv livealav vehamet yiheyeh lo" - le propriétaire du puits paiera, il restituera de l'argent à son propriétaire et l'animal mort sera à lui. "Kessef" - il paie avec de l'argent ; et le mot supplémentaire "yashiv", terme de restitution, enseigne qu'il n'est pas indispensable de payer en argent liquide, et qu'il est possible de payer avec l'équivalent monétaire - avec tout autre bien mobilier, comme des bouteilles de vin.
"Vehamet yiheyeh lo" - la carcasse reste au propriétaire d'origine, d'où le calcul selon la Halachah : un âne qui valait cent tombe dans un puits, n'est plus apte au travail et ne vaut plus que quarante - celui qui a creusé paie soixante. Et si la personne lésée ne s'est pas dépêchée de sortir son âne du puits jusqu'à ce qu'il pourrisse et perde toute sa valeur, même dans ce cas, celui qui a creusé ne paie que soixante, et le reste de la perte incombe au propriétaire, car il est de sa responsabilité de récupérer son animal tombé et blessé.
"Vehamaveh" :
"Maveh" est un terme obscur. Chemouel, et c'est aussi ainsi que l'explique le Bartenoura, apprend que maveh fait référence à la dent - à la manière dont la dent est exposée. Il se fonde sur un verset dans Ovadia (1, 6) : "Nivou matspunav" - "matspunav" désigne les choses cachées (comme le "Tzafoun" du Sédèr de Pessach, qui est caché), et "nivou" signifie exposées et révélées. Selon Chemouel, cela désigne les dents de l'animal qui paît, qui sont généralement cachées derrière les lèvres et qui se révèlent lorsqu'il mange. C'est en effet une référence indirecte à la dent, mais c'est ainsi qu'il l'apprend.
Et selon Rav, qui a déjà inclus la dent dans "Shor", maveh fait référence à l'homme qui cause des dommages. Il l'apprend d'un verset dans Isaïe, où l'on peut qualifier un homme de "maveh", de la racine "baï" - question, demande, besoin et volonté, comme l'expression de la Guemara "baï Rabbi Yirmiyah" et "ibaïya lehou". La nature essentielle de l'homme est de demander, de chercher et de vouloir des choses.
Et selon l'approche de Chemouel, maveh est la dent : l'animal tire profit, et les lois sont les mêmes que celles du pied (Regel) - lorsqu'il paît dans le champ d'autrui.
"Vehahever" :
Hever fait référence au feu. Bien que le mot "beir" dans le verset précédent fasse référence aux animaux, ici "hever" vient du terme combustion, comme le buisson ardent ("sneh boer") qu'a vu Moché Rabbeinou, et comme le travail interdit d'allumer un feu ("mavhir") le Chabbat. Et comme le dit le verset : "Ki tetze ech oumatza kotzim veneechal gadish o hakama o hasadeh, shalem yeshalem hamavhir et habeerah" - si un feu se déclare et atteint des épines, consumant une meule, du blé sur pied ou le champ, celui qui a allumé le feu paiera une compensation. "Ki tetze ech" - il se déclare de lui-même, ce n'est pas l'homme qui le propage, mais un autre facteur, comme le vent, qui le diffuse ; et il cause des dommages - il détruit la meule de son prochain, ou sa récolte sur pied qui n'a pas été moissonnée, ou le champ lui-même, de sorte qu'il faut le labourer à nouveau. Et la Halachah stipule : celui qui a allumé le feu paie des dédommagements.
Ce sont les quatre catégories principales (Avot), et selon Chemouel, ce ne sont que quatre parmi les six. Le point commun de ces quatre catégories est qu'il s'agit à chaque fois des biens de la personne qui causent le dommage, par opposition à son propre corps, et que la responsabilité porte sur un dommage entier (Nezek shalem), un paiement intégral. Par conséquent, la Michna ne mentionne pas l'homme qui endommage, où l'homme lui-même cause le dommage, ni la Corne (Keren), pour laquelle l'obligation est généralement de la moitié du dommage (Chatzi nezek), car il n'est pas dans la nature d'un animal domestique d'avoir l'intention de nuire.
Pourquoi quatre Avot distincts sont-ils nécessaires ?
La partie suivante de la Michna répond à une question implicite : pourquoi quatre catégories différentes sont-elles nécessaires, et pourquoi ne peut-on pas les déduire l'une de l'autre, par exemple par un raisonnement de Kal va'homer ? À cela, la Michna répond que cela est impossible :
Lo harei hachor kaharei hamav'èh, velo harei hamav'èh kaharei hachor - le bœuf, c'est-à-dire le pied, n'est pas comparable à ce qui broute, c'est-à-dire la dent, et inversement. Deux raisons différentes obligent le propriétaire à garder ses animaux : si la Torah n'avait mentionné que le pied, on aurait pu dire que l'obligation découle de sa fréquence (chaque animal marche et cause des dommages, et le propriétaire doit le surveiller à tout moment, car il piétine et fait tomber des objets), alors que pour l'action de manger, qui n'est pas constante, il serait exempté. Et si la Torah n'avait mentionné que la dent, on aurait pu dire que l'obligation découle du profit que l'animal en tire, et que le propriétaire doit donc bien le surveiller, car les animaux veulent manger, alors que pour un animal qui marche normalement et piétine, il serait exempté. C'est pourquoi les deux versets étaient nécessaires.
Velo zé vazé chèyech bahen rouach 'hayim kaharei haèch chéèin bo rouach 'hayim - même si nous n'avions que la dent et le pied, il aurait été impossible d'en déduire les autres, car ce sont des êtres vivants : ils ont leur propre volonté, ils courent et agissent de leur propre chef, et c'est pourquoi la responsabilité à leur égard est plus grande. Ils ne sont pas comparables au feu, qui ne se propage qu'avec l'aide d'un facteur intermédiaire comme le vent, qui n'a pas de souffle de vie et n'a pas de volonté.
Velo zé vazé chedarkan leilekh oulehazik kaharei habor chéèin darko leilekh oulehazik - même les trois ensemble (la dent, le pied et le feu) ne permettent pas de déduire la loi du puits, car tous les trois sont en mouvement, et naturellement une personne fait attention à ses animaux qui courent et à son feu qui risque de se propager. Ils ne sont pas comparables au puits, qui est un obstacle dans le sol, qui reste à sa place et ne se déplace pas.
Hatsad hachavé chebahen :
Le dénominateur commun qui définit tous ces éléments est chedarkan lehazik - il est dans la nature de ces choses de causer des dommages. Si l'homme ne fait pas attention, son animal, son feu et son puits endommageront les biens de son prochain. Il y a ici un message important pour toutes les lois de dommages : ce ne sont pas des lois arbitraires dont on ne peut rien déduire, mais des principes qu'il faut appliquer. D'où la suite, ouchmiratan alekha - la responsabilité de les garder t'incombe. C'est le principe fondamental qui guide une société juste : l'homme assume la responsabilité de lui-même et de ses biens, et veille à ne pas causer de dommages.
Oukechéhazik 'hav hamazik lechalem tachloumei nezek bemeitav haarets - si effectivement il a endommagé les biens de son prochain, celui qui a causé le dommage est coupable, c'est-à-dire le propriétaire qui n'a pas gardé ses biens correctement. Le terme "hav" est inhabituel par rapport au terme "hayav" généralement utilisé, et il reflète lui aussi la version de l'hébreu en usage à Jérusalem, ayant le même sens que "hayav".
Lechalem tachloumei nezek - en apparence, il aurait suffi de dire "lechalem nezek", et le terme "tachloumin" fait allusion à la notion de complétion, de combler le manque et de compenser la différence. Comme dans l'exemple cité précédemment : un homme a creusé un puits et l'âne de son prochain y est tombé, et l'âne qui valait cent en vaut maintenant quarante. Le paiement n'est que le complément, les soixante manquants pour le ramener à cent, soit la différence entre sa valeur avant la chute et sa valeur juste après. Il en va de même pour les dommages causés par la dent, le pied et le feu : celui qui cause le dommage ne prend pas l'âne pour en acheter un nouveau à la victime, mais il compense la perte de valeur entre la situation d'avant le dommage et celle d'après.
Bemeitav haarets - selon la formulation du verset cité précédemment, celui qui paie avec un terrain et non avec de l'argent doit payer avec la meilleure de ses terres. "Meitav" désigne la terre qui se vend le plus facilement, la plus fertile d'entre elles, appelée dans le langage de nos Sages "Idit". Si une personne possède deux parcelles valant chacune cent, et qu'elle a causé un dommage de cent, elle ne peut pas payer avec la parcelle la moins demandée, même si sa valeur est de cent en raison de sa taille, mais elle doit donner la parcelle qui se vend facilement. Cependant, pour celui qui paie avec de l'argent, ou même avec d'autres biens mobiliers, tous les types de monnaie sont considérés pour cela comme du Idit, car il est facile de transférer de l'argent et de le vendre, et par conséquent il n'y a pas d'obligation de payer avec le meilleur de ses biens mobiliers, et on est autorisé à payer avec n'importe quelle farine qui vaut le montant du dommage.
En résumé : dans cette Michna, nous avons abordé les six catégories de dommages explicites dans la Paracha Michpatim (l'homme, la corne, la dent, le pied, le feu et le puits), ainsi que la loi des projections (Tserorot) qui a été transmise comme loi à Moïse depuis le Sinaï (Halakha le-Moché mi-Sinaï). Nous avons étudié la formulation de la Michna : Arbaah avot nezikin : hachor, vehabor, vehamav'èh, vehahav'er, et les deux façons de la comprendre : selon Rav, elle inclut les six catégories, et selon Chemouel, dont le Bartenoura suit l'approche, seules quatre y sont énumérées (le pied, le puits, la dent et le feu), qui sont toutes les biens de l'homme et pour lesquelles l'obligation est le dédommagement intégral. Nous avons examiné les sources de chaque Av dans les versets et les enseignements qui s'y rattachent, la nécessité d'énumérer quatre Avot distincts, et enfin le point commun entre eux : chedarkan lehazik ouchmiratan alekha, ainsi que le mode de paiement (le complément de la différence de valeur, avec la meilleure terre).
Dans le prochain cours, nous continuerons avec la Michna suivante du chapitre.