Voici la cinquième Michna du huitième chapitre du traité Bava Batra. Son sujet : le cas d'une personne qui souhaite modifier la manière dont ses héritiers vont hériter, c'est-à-dire modifier le système de base établi par la Torah. Pour comprendre la Michna, il faut d'abord poser deux principes.
Deux principes préalables :
Celui qui émet une condition contraire à ce qui est écrit dans la Torah - sa condition est nulle : Celui qui tente de conditionner contre ce que la Torah a dit, sa condition est nulle et n'a aucune valeur. C'est pourquoi la Michna dira qu'une personne qui déclare "Je veux que mes filles héritent comme mes fils" - sa déclaration n'a aucune valeur d'un point de vue halachique.
La loi du Chekhiv mera (malade sur son lit de mort) : C'est une institution rabbinique qui n'est pas directement liée à ce sujet. Une personne qui se trouve sur son lit de mort et craint de ne pas avoir réglé ses affaires financières, souhaite les régler maintenant. Bien qu'en général, la propriété ne soit transférée que par un acte d'acquisition formel, les Sages ont allégé les règles et ont établi qu'une déclaration verbale d'un Chekhiv mera agit comme une acquisition parfaite. La raison : la crainte que le malade ne soit saisi d'angoisse et de chagrin de n'avoir pas réglé ses affaires, ce qui précipiterait sa mort à Dieu ne plaise. C'est pourquoi les Sages lui ont dit : ne t'inquiète pas, tes paroles sont valables - afin qu'il reste calme et serein, et avec l'aide de Dieu, qu'il s'apaise et guérisse. (La question de savoir ce qu'il advient s'il guérit effectivement, et si ses paroles restent en vigueur, ne nous concerne pas ici et sa place est dans d'autres Michnayot.)
La distinction dans la Michna :
À la lumière de cela, la Michna distingue deux situations : une personne qui dit qu'après sa mort la répartition de l'héritage sera modifiée par rapport à ce que la Torah a fixé - ses paroles ne sont pas valables ; tandis qu'une personne qui fait un don de son vivant - son don est valable, car les biens lui appartiennent et il a le droit d'en donner à qui il veut et de la manière qu'il veut.
Voici les termes de la Michna : Haomer ich peloni beni bekhor lo yitol pi chenayim - celui qui dit par une déclaration ordinaire (qui n'est pas la déclaration d'un Chekhiv mera) : "J'ai plusieurs fils, et je veux qu'ils héritent à parts égales et que l'aîné ne prenne pas une double part". Et de même Ich peloni beni lo yirach im ekhav - "J'ai trois fils, et je veux que les deux grands héritent, tandis que le plus jeune ne prendra rien". À ce propos, la Michna dit : Lo amar keloum - ses paroles n'ont aucune valeur halachique, Chehitna al ma chekatouv baTorah - il pose une condition sur le mode de succession en contradiction avec ce que la Torah a fixé, et par conséquent sa déclaration est nulle.
Don du vivant :
En revanche : Hamekhalek nekhasav levanav al piv - "Al piv" signifie de vive voix, et il faut le comprendre dans le contexte d'un Chekhiv mera, qui utilise la tolérance rabbinique lui permettant de transférer la propriété par une simple déclaration. Le point principal : il fait un don de son vivant, et c'est pour cette raison qu'il est valable.
Riba leakhad oumiet leakhad - comme celui qui dit : "J'ai deux fils, et je veux que l'un prenne quatre-vingt-dix pour cent et l'autre dix". Vehichva lahen et habekhor - comme celui qui dit : "J'ai trois fils et l'un d'eux est l'aîné, et je veux qu'ils héritent à parts égales, un tiers pour chacun". Dans ces cas-là, s'il a dit que cela prendrait effet maintenant, de son vivant - Devarav kayamin, car il l'a donné en cadeau de son vivant. Veïm amar michoum yeroucha, lo amar keloum : s'il a dit que cela prendrait effet au titre d'héritage, c'est-à-dire après sa mort, il n'a rien dit (c'est sans effet).
Il faut préciser : le terme "héritage" dans le langage courant ne se réfère pas nécessairement au mécanisme halachique de la succession. Une personne peut dire : "Je donne à mes fils et à mes filles des parts égales maintenant, afin que chacun ait une part égale dans mon héritage". Cette formulation est inexacte, car dès lors qu'il leur a fait un don de son vivant, il n'y a plus d'héritage à partager - et pourtant, c'est ainsi que les gens ont l'habitude de parler.
C'est pourquoi la Michna établit que tant que la personne a précisé que la chose s'opère au titre de don, peu importe qu'elle ait également mentionné le terme d'héritage, car son intention est que cela prenne effet maintenant de son vivant. Et à ce propos : bien qu'il puisse exprimer verbalement sa volonté depuis son lit de malade, l'habitude était de mettre ses demandes par écrit, afin qu'il y ait une trace de sa volonté, que tous comprennent les choses de manière uniforme, qu'aucun doute ne surgisse, qu'il y ait des témoins, et que tout se déroule correctement.
C'est ce qu'a dit la Michna : Katav bein batekhila, bein baemtsa, bein basof michoum matana - qu'il ait écrit "Je donne maintenant un cadeau à mes enfants, afin qu'ils aient un héritage égal", ou qu'il ait écrit "Je veux que mes enfants aient un héritage égal, et c'est pourquoi je leur fais des dons maintenant" - tant qu'il a mentionné un terme de don dans sa déclaration ou dans l'acte, Devarav kayamin, car il est clairement évident qu'il souhaite que la chose prenne effet de son vivant au titre de don. Autrement, la chose n'aurait pas été efficace.
Suite de la Michna - Modification de l'ordre des héritiers :
La Michna poursuit avec un point semblable à ce qui a été expliqué précédemment, qui n'apporte pas de réelle nouveauté, mais sert de préparation aux propos de Rabbi Yo'hanan ben Beroka : "Haomer ich peloni yircheni bimkom cheyech bat" - Celui qui dit "Je veux qu'untel hérite de moi bien que j'aie une fille", alors que la fille le précède dans l'ordre de succession. De même, "Biti tircheni bimkom cheyech ben" - S'il a un fils et dit vouloir que sa fille hérite. "Lo amar keloum" - Cette déclaration n'a aucune valeur halachique, "Chehitna al ma chekatouv baTorah" - Car il pose une condition contraire à ce qui est écrit dans la Torah.
L'opinion de Rabbi Yo'hanan ben Beroka :
Rabbi Yo'hanan ben Beroka est en partie en désaccord sur ce point, et il est important de bien comprendre ses propos, car la Halacha a été tranchée selon son opinion. Il considère que dans le cas d'un chekhiv mera (une personne gravement malade), s'il ne s'agit pas de modifier l'ordre des héritiers - c'est-à-dire qu'il ne décide pas qu'untel héritera ou n'héritera pas contrairement à la Torah - mais uniquement d'une modification quantitative, déterminant combien chacun recevra, ses paroles sont valables. Par exemple : il a dix fils et déclare "Je veux que mon fils bien-aimé prenne la moitié, et que les neuf autres se partagent le reste", ou bien il a deux filles qui sont ses seules héritières et dit "Je veux qu'elles partagent soixante - quarante". Le principe est le suivant : toute modification est faite par rapport aux personnes destinées à recevoir une part de l'héritage, et chacune reçoit quelque chose ; il ne fait que modifier la proportion de leur part, et il est même autorisé à changer cela au point où l'un d'eux prendrait la totalité.
Voici les termes de la Michna : "Rabbi Yo'hanan ben Beroka omer: im amar al mi chehou raouy liyroucha - devarav kayamin" - S'il a dit cela au sujet de quelqu'un qui est apte à recevoir de l'héritage, la modification est valide, même si elle est formulée en termes d'héritage et non de donation du vivant, à condition qu'il s'agisse d'un chekhiv mera. "Veal mi chein raouy liyroucha - ein devarav kayamin" - Ici, Rabbi Yo'hanan ben Beroka reconnaît que celui qui modifie pour léguer à quelqu'un qui n'est pas dans l'ordre de succession - comme celui qui dirait "J'ai des fils, mais je veux que mon neveu hérite également" - ses paroles n'ont aucun effet. Cependant, celui qui dit "J'ai des fils, et je veux que l'un d'eux prenne tout", ou qui établit un partage inégal - ses paroles sont valides.
Le droit d'aînesse fait exception :
Il convient de noter que, bien que la Halacha suive Rabbi Yo'hanan ben Beroka, ses propos ne s'appliquent pas à la modification du droit d'aînesse - la double part accordée au premier-né (bekhor) reste intacte en toutes circonstances. La raison en est que la Torah elle-même, dans la paracha Ki Tetse, aborde le droit d'aînesse dans le contexte d'un homme qui avait deux épouses, l'une aimée et l'autre haïe, et qui souhaite transmettre le droit d'aînesse au fils aîné de la femme aimée, alors que le véritable premier-né est le fils né en premier de la femme haïe. La Torah déclare : tu n'as pas le pouvoir d'agir ainsi et il n'y a pas de place pour les préférences, le premier-né est le premier-né. Et puisque le verset le dit explicitement, même Rabbi Yo'hanan ben Beroka admet qu'on ne peut rien changer au droit d'aînesse, tandis que pour le reste - c'est possible.
Celui qui cède ses biens à d'autres :
Dernière partie de la Michna : "Hakotev et nechasav lea'herim vehinia'h et banav - ma cheasa assouy, aval ein roua'h 'hakhamim no'ha himenou" - Un homme qui s'arrange de son vivant pour que d'autres héritent de lui et non ses héritiers naturels - par exemple s'il a des fils et déclare "Mes fils sont des vauriens, il vaut mieux que je donne cela à mon bon ami ou à mon neveu" - et donne ses biens en cadeau de son vivant, "Ma cheasa assouy" - L'acte est valide. Strictement parlant, en offrant ce don de son vivant, les biens sont effectivement transférés, et les fils n'hériteront de rien. Cependant, "Ein roua'h 'hakhamim no'ha himenou" - Les Sages désapprouvent cet acte. Le sens littéral de l'expression est : l'esprit des Sages n'en tire ni satisfaction ni sérénité. L'essentiel est que les Sages voient cela d'un mauvais œil, car même si les fils d'une personne ne sont pas méritants, peut-être que ses petits-fils le seront ; le bon ordre est que le fils hérite de son père, et il ne faut pas s'en mêler.
"Rabban Chimon ben Gamliel omer: im lo hayou banav nohagin kachoura - zakhour letov" - Selon lui, c'est l'inverse : si les fils d'un homme se comportent de manière tellement inappropriée que leur laisser l'héritage causerait une injustice, le transférer à quelqu'un d'autre de son vivant est une bonne action, qu'il en soit loué. Toutefois, la Halacha suit le Tanna Kama, selon lequel un homme ne doit pas déshériter ses fils, même s'ils ne sont pas les plus vertueux.
En résumé : La Michna fait la distinction entre l'établissement d'un ordre de succession différent de la loi de la Torah, qui n'a aucune valeur car il s'agit de poser une condition contraire à ce qui est écrit dans la Torah, et le don effectué de son vivant - incluant la déclaration d'un chekhiv mera - qui est valide, à condition que l'expression de don y soit mentionnée. Nous avons également appris l'opinion de Rabbi Yo'hanan ben Beroka, retenue par la Halacha, selon laquelle un chekhiv mera peut modifier les proportions du partage entre les héritiers légitimes, mais ne peut pas y ajouter quelqu'un qui n'en est pas digne, à l'exception du droit d'aînesse (bekhora) qui ne peut être modifié ; et enfin, l'avis des Sages selon lequel l'esprit des Sages n'est pas satisfait de celui qui cède ses biens à d'autres en délaissant ses fils, ce qui est également retenu par la Halacha.