Nous en sommes à la michna 23 du chapitre 5 (dans certaines éditions elle est numérotée comme michna 25), la dernière michna du chapitre, et en réalité la dernière de tout le traité. En effet, le chapitre suivant n'est pas composé de véritables michnayot, mais de baraïtot. Cette michna est brève, incisive et particulièrement importante.
Celui qui l'énonce est Ben Hé Hé, qui était lui aussi vraisemblablement un converti. "Ben Hé Hé" n'est pas son véritable nom, mais une sorte de surnom, peut-être afin de dissimuler son identité. La lettre hé qui figure dans son nom est celle qu'Avraham Avinou et Saraï Imenou ont ajoutée à leurs noms, et elle se rapporte et fait allusion au nom du Saint béni soit-Il.
Et voici ce qu'il a dit, en langue araméenne : "Lefoum tsaara agra" - selon la peine, c'est-à-dire la douleur et la souffrance au sens propre, ainsi est l'agra, la récompense et la rétribution.
Une récompense selon l'effort :
L'idée fondamentale ici est très simple, mais elle est centrale dans toute la pensée juive : la rétribution céleste, la récompense que l'homme reçoit dans le monde à venir, est fonction de la quantité d'effort qu'il a investie. Les intentions, la planification, la peine, la concentration, l'application, le travail acharné, la dépense d'argent et de ressources, tout ce que l'homme investit dans son labeur :
Dans l'étude de la Torah.
Dans l'accomplissement des mitsvot.
Dans la transformation des mauvais traits de caractère en bons traits et dans l'amélioration des midot.
Dans l'aide au prochain.
Toutes ces actions sont de bonnes actions, une récompense et un mérite, mais la mesure de la récompense que l'homme reçoit pour elles est déterminée selon la quantité d'effort qu'il y a investie, sous tous les aspects décrits.
Il n'y a pas de raccourcis :
Il n'y a ni astuces ni tours de magie. Le but de la vie de l'homme ici-bas est de bâtir une relation avec le Saint béni soit-Il, et la voie pour y parvenir est la Torah et les mitsvot. En fin de compte, tout se résume à cette relation, et une relation est fonction du choix. L'homme, par essence, est un être qui choisit ; le libre arbitre est ce qui définit qui nous sommes. Et ce qui le met en mouvement n'est pas seulement l'idée dans la tête, "je voudrais ou je ne voudrais pas faire telle chose", mais précisément l'acte que l'homme accomplit pour faire en sorte que cela se réalise.
C'est pourquoi, lorsqu'une chose vient à l'homme facilement, il n'y a en cela rien de mauvais et il l'accomplit effectivement, mais il n'y a là aucune construction véritable d'une relation avec le Saint béni soit-Il. Il est simplement programmé d'avance de cette manière, selon son penchant, sa personnalité et sa génétique. Mais lorsqu'il surmonte sa nature, ou qu'il prend le bon penchant et court avec lui de l'avant en investissant davantage pour faire ce qui est juste, en temps, en effort, en ressources, en planification, en peine, en travail acharné, en argent, en réflexion et en concentration, ainsi qu'en patience, en persévérance et en détermination, voilà son investissement dans la relation avec le Saint béni soit-Il, et c'est cela qui déterminera la mesure de sa récompense dans le monde à venir.
Tout homme peut être un tsadik comme Moché Rabbénou :
C'est là une idée fondamentale mais centrale, et c'est sur elle que se conclut le traité tel qu'il fut conçu à l'origine. L'homme ne doit pas s'attrister de n'avoir pas accompli autant de Torah et de mitsvot que d'autres ; tout dépend de l'effort qu'il investit. L'homme peut être un tsadik comme Moché Rabbénou, chacun d'entre nous. Nous ne pouvons pas être prophètes comme Moché, nous ne serons pas aussi sages que lui, et nous n'aurons pas les ressources ni la force avec lesquelles il est né. Mais quant au potentiel de chacun d'entre nous d'utiliser son libre arbitre, de s'efforcer dans le service de Hachem et de cultiver la relation avec le Créateur selon toutes ses capacités, chacun le peut. Et celui qui fait cela devient un tsadik comme Moché Rabbénou, et il est digne d'une récompense égale à celle du plus grand des grands.
C'est pourquoi, avec l'aide d'Hachem, en achevant le traité Avot, il convient que nous méditions sur le conseil que nos Sages nous ont donné tout au long du traité et que nous nous efforcions de l'appliquer du mieux que nous pouvons : faire un effort sincère et être les meilleurs que nous sommes capables d'être.