Nous ouvrons le cinquième chapitre du traité Avot, avec la michna 1. Ce chapitre est construit selon un schéma différent du précédent : dans sa plus grande partie, nous n'avons pas devant nous un Tana précis qui transmet son conseil, mais des énoncés organisés autour de nombres - dix, sept, quatre - sans attribution à un Tana particulier comme source de cet enseignement. Nous reviendrons sur ce point à la fin du chapitre. Commençons donc par les séries de dix.
Texte de la michna :
"Be'assara maamarot nivra ha'olam. Ouma talmoud lomar ? Vahalo bemaamar ehad yakhol lehibarot. Ela lehipara min haracha'im chemabdin et ha'olam chenivra be'assara maamarot, velitèn sakhar tov latsadikim chemekayemin et ha'olam chenivra be'assara maamarot" - C'est par dix paroles que le monde a été créé. Et que vient nous enseigner cela ? Ne pouvait-il pas être créé par une seule parole ? Mais c'est pour faire payer les méchants qui détruisent le monde qui a été créé par dix paroles, et pour donner une bonne récompense aux justes qui maintiennent le monde qui a été créé par dix paroles.
Deux questions se posent à la lecture de la michna :
Nous avons pour tradition que le monde a été créé par dix paroles - pourquoi le Saint béni soit-Il n'a-t-Il pas créé le monde par une seule parole ?
Pourquoi est-il important pour nous de le savoir ? De nombreuses choses innombrables se sont produites lors de la création du monde, dont nous n'avons aucune connaissance, et il n'était pas nécessaire que nous les connaissions ; or ici, précisément, il nous est transmis qu'il y a eu dix paroles. Quel en est le sens ?
Deux principes fondamentaux dans l'approche de la michna :
Premier principe : le but de la michna, comme de toutes les michnayot des Pirké Avot, est de nous enseigner de bonnes qualités et d'ordonner chez l'homme sa morale et sa vision des choses. Elle ne vient pas nous enseigner l'enseignement du secret ni les aspects mystiques de la Torah, même si la plupart des propos de nos Sages autour des dix paroles tournent autour d'idées kabbalistiques, des sefirot et autres. La michna que nous avons devant nous s'étudie à travers la recherche de la leçon morale - quelle morale ressort de cette parcelle d'information.
Deuxième principe : la conception de la Torah à l'égard du nombre dix. Le dix, dans la Torah, exprime un système complet. Un système signifie un ensemble de composants qui agissent ensemble en harmonie et créent quelque chose de plus significatif que les parties isolées qui n'agissent pas en harmonie ; c'est une propriété qui émerge des choses elles-mêmes lorsqu'elles agissent comme un tout.
Une montre composée de dix pièces illustrera cela : les ressorts posés sur la table ne sont qu'un amas de ressorts. Une fois assemblés exactement de la bonne manière, ils font quelque chose de plus que ce que fait un ressort - ils indiquent l'heure. Mais cela dépend du fait que tous les composants agissent en harmonie, et si un seul ressort cesse de fonctionner, il n'y a plus là une montre mais une montre cassée, qui ne vaut en rien mieux qu'un amas de ressorts posé sur la table. Seul le fonctionnement commun de tous crée cette propriété émergente que le système est capable d'engendrer.
Cette idée du nombre dix, comme quelque chose de plus grand que la somme de ses parties, se retrouve tout au long de la vision de la Torah :
Dix hommes sont requis pour le minyan.
Dix paroles par lesquelles le monde a été créé.
Les dix Commandements, que nos Sages considèrent comme un système - et comme Rav Saadia Gaon, par exemple, insère l'ensemble des 613 mitsvot à l'intérieur de ces dix.
Avraham Avinou demanda dix justes pour sauver Sodome.
Le dix est une idée qui comporte plus qu'un seul : c'est un système qui agit ensemble et qui est capable de créer quelque chose qu'un individu, ou un groupe d'individus agissant seuls, ne peuvent créer.
Les dix paroles de l'oeuvre de la création :
Pour descendre au fond de la Mishnah, il faut entrer un peu dans le côté technique et déterminer de quelles dix paroles il s'agit. Dans la parashah de Bereshit, l'expression "Vayomer Elokim" ("Dieu dit") apparaît dix fois. Huit d'entre elles font l'unanimité :
"Yehi or" - la création de la lumière.
"Yehi rakia" - le ciel.
"Yikavou hamayim mitachat hashamayim" - le rassemblement des eaux ensemble.
"Tadshé haaretz déshé" - la pousse de la végétation.
"Yehi meorot barakia" - les luminaires, les étoiles, le soleil et la lune.
"Yishretzou hamayim shéretz néfesh chaya" - le grouillement de la vie dans les eaux.
"Totzé haaretz néfesh chaya leminah, behemah varémésh vechaïto éretz leminah" - la multiplication de la vie animale sur la terre.
"Naassé adam betzalmenou kidmoutenou" - la création de l'homme.
Les deux paroles supplémentaires ne font pas l'unanimité, bien qu'elles comportent elles aussi le terme "Vayomer" ("Il dit") :
"Vayomer Elokim hiné natati lakhem ét kol éssev zoréa zéra" - le Saint béni soit-Il donne à l'homme la vie végétale pour nourriture, comme le poursuit le verset : "qui est sur toute la face de la terre, et tout arbre portant fruit produisant de la semence, ce sera pour vous une nourriture".
"Vayomer Hachem Elokim lo tov héyot haadam levado, éésse lo ézer kenegdo" - ici le langage est un peu différent, car il ne s'agit pas de "Vayomer Elokim" mais de "Hachem Elokim", avec le Nom du Tétragramme.
La racine de la divergence tient à une autre tradition, selon laquelle la première des dix précède "Bereshit bara Elokim ét hashamayim ve'ét haaretz", c'est-à-dire la création du monde lui-même. Bien qu'aucune parole ne soit explicitement mentionnée, la raison en est qu'avant que le Saint béni soit-Il ne créât quoi que ce soit, rien n'existait, pas même un monde ; or la parole, l'acte de la parole et de la communication, suppose dans une certaine mesure quelqu'un ou quelque chose de l'autre côté de la communication. Tant qu'il n'y a pas de "Bereshit", il n'y a personne à qui dire. Voilà l'une des approches pour expliquer la chose.
Une fois que l'on compte parmi les dix ce qui précède "Bereshit", on obtient onze paroles, et la question se pose de savoir laquelle est la dixième, car les deux dernières ne ressemblent pas aux autres et ne comportent pas la création directe d'une chose :
L'opinion du Gaon de Vilna : la dixième est "Vayomer Elokim hiné natati lakhem ét kol éssev zoréa zéra". Comme il ressort des propos de son disciple dans le 'Roua'h 'Haïm', les dix paroles sont liées à un enchaînement allant du plus spirituel au moins spirituel, en correspondance avec les dix sefirot ; c'est pourquoi la dernière d'entre elles descend déjà jusqu'aux détails du monde de l'action matérielle, jusqu'à la vie dont les êtres humains se nourrissent.
L'opinion du Rashbatz et d'autres : les midrashim retranchent cette parole de la liste, et comptent comme dixième "Vayomer Hachem Elokim lo tov héyot haadam levado, éésse lo ézer kenegdo" - il n'est pas bon que l'homme soit seul, mais il convient qu'il ait une compagne, c'est pourquoi le Saint béni soit-Il créa 'Hava (Ève) pour qu'elle soit avec lui.
"Oumah talmoud lomar" ("et qu'est-ce que cela vient enseigner") :
Que vient nous enseigner cela ? Et là encore, la question porte sur la leçon morale et la vision du monde que l'on en tire, à la manière des chapitres des Pirké Avot, et non sur les aspects kabbalistiques. "Vahalo bemaamar é'had yakhol lehibaraot" - le Saint béni soit-Il est tout-puissant, et s'Il l'avait voulu, Il aurait créé le monde par une seule parole. Quelle est donc l'idée d'un monde fait de dix paroles et non d'une seule ? "Éla lehipara min haréshaïm shemeabdin ét haolam shenivra baassara maamarot" - les méchants, qui ne s'alignent pas sur le plan du Saint béni soit-Il, sont punis non seulement pour leurs propres actes, mais pour avoir détruit un monde créé par dix paroles.
L'idée est qu'un monde composé de dix paroles est un monde complexe, où tout est entrelacé et interdépendant. Nous sommes tous un ensemble de ressorts qui fonctionnent ensemble pour assembler cette horloge métaphorique. Et de même qu'un seul ressort qui cesse de fonctionner bloque toute l'horloge (c'est-à-dire que chaque ressort est essentiel, et s'il remplit son rôle il est responsable du bon fonctionnement de l'ensemble, et s'il ne le remplit pas il est responsable du fait que l'ensemble ne fonctionne pas), il en va de même pour les méchants et les justes. Le méchant qui fait ce qui n'est pas juste, qui ne s'aligne pas sur le plan du Saint béni soit-Il et ne remplit pas son rôle dans la création, non seulement s'est fait du mal à lui-même, mais porte désormais la responsabilité du fait que tout le système ne fonctionne pas.
À l'inverse, "Velitén sakhar tov latzadikim shemekaymin ét haolam shenivra baassara maamarot" - chacun de nous qui fait ce qui est juste acquiert un mérite qui ne se limite pas à son seul acte particulier, mais tient au fait que sans lui le monde ne serait pas parvenu au but auquel il est destiné à parvenir. Il se trouve donc qu'il a un titre et un mérite dans toute la réussite du monde.
Il s'agit donc d'un monde de dix paroles et non d'un monde d'une seule parole : un monde d'interdépendance, dans lequel les actes de l'homme vont bien au-delà de ses choix personnels, de sa récompense et de ses conséquences individuelles. Il y a ici un effet de chaîne : les actes de l'homme influencent le monde entier en bien ou en mal, et c'est pourquoi la récompense ou le châtiment sont déterminés selon les conséquences, non pas seulement selon ses actes restreints qui le concernent lui-même, mais selon leur degré de nécessité pour la réussite de toute la Création.
L'expression de cette idée dans la halacha pratique :
Cette idée trouve aussi son expression dans la halacha, et de la manière la plus marquante à Roch Hachana, jour anniversaire de la création d'Adam Harichon, qui est la finalité et le but de la Création, comme nous l'apprenons ici, puisque la dernière parole concerne l'homme et clôt l'oeuvre de la Création. Dans la prière de Moussaf, nous récitons les versets de Malchouyot, Zichronot et Chofarot, et a priori dix versets pour chacun d'eux, selon le texte des Sidourim. La raison de ce nombre de dix précisément est qu'il rappelle les dix paroles par lesquelles le Saint béni soit-Il a créé le monde. Nous les lisons de nouveau parce que c'est justement le point : nous prenons sur nous la vision du Saint béni soit-Il et nous demandons à faire partie du système. Le Saint béni soit-Il est le Roi, et nous demandons à être l'instrument, tel ce ressort qui accomplit exactement ce qui lui incombe afin d'aider le monde à parvenir à sa perfection.
Et de fait, même lors de la lecture de la Torah les lundis et jeudis, on lit dix versets au total répartis entre les trois montées, et ce nombre provient lui aussi des dix commandements, qui correspondent aux dix paroles par lesquelles le Saint béni soit-Il a créé le monde : des sujets liés entre eux par un lien étroit.