Nous arrivons à la dernière michna du traité, chapitre 5, michna 12. Cette michna traite des exigences halakhiques qui s'imposent à celui qui achète à un non-juif un ustensile en métal servant à l'alimentation. Il y a ici deux exigences distinctes, toutes deux tirées des mêmes versets du livre de Bamidbar, qui traitent de ce qui s'est passé à la suite de la guerre contre Midian.
Les deux exigences concernant l'ustensile acheté à un non-juif :
L'immersion dans un mikvé - tout ustensile qui appartenait jusqu'alors à un non-juif, lorsqu'il entre au service d'un juif, nécessite une sorte d'inauguration : une immersion complète dans un mikvé, où tous ses côtés sont immergés d'un seul coup. Cette loi s'applique, comme nous le verrons dans la michna, aux ustensiles en métal qui entrent en contact direct avec la nourriture de l'homme, et les Sages y ont ajouté également le verre. Le verre n'était pas utilisé comme ustensile à l'époque des versets, mais dans des générations plus tardives, et comme on peut le fondre et le remodeler comme le métal, les Sages l'ont traité comme du métal pour de nombreux domaines, dont l'obligation d'immersion.
Cachériser l'ustensile - il faut cachériser l'ustensile de tout goût de nourriture non cachère qui y a été absorbé. Nous avons déjà établi que nous adoptons le principe de "taam kéikar" (le goût a le même statut que la substance elle-même), et l'on craint donc que le goût absorbé ne ressorte à l'intérieur de notre nourriture et ne la rende interdite ; c'est pourquoi il faut expulser les absorptions non cachères de l'ustensile.
Le principe directeur de la cachérisation est "kevol'o kakh pol'to" - la manière dont le goût a été absorbé est la manière dont il est expulsé. Dans la pratique halakhique, il y a plusieurs degrés, même plus que ceux énumérés dans la michna, mais la michna se concentre sur trois niveaux principaux.
Les trois niveaux de cachérisation :
Le simple nettoyage : si aucune chaleur n'était impliquée dans l'utilisation de l'ustensile, on suppose qu'aucun goût n'y a été absorbé, et il ne nécessite qu'un nettoyage adéquat, afin que rien ne reste à sa surface.
La hag'ala : un ustensile qui a servi avec de l'eau sur le feu. L'eau limite sa chaleur à la température d'ébullition, cent degrés Celsius (212 Fahrenheit) au niveau de la mer, et il ne dépasse pas cela. On peut le démontrer : un gobelet en papier fin rempli d'eau posé au-dessus d'une flamme, l'eau va bouillir et le gobelet ne brûlera pas, parce que l'eau absorbe la chaleur. Par conséquent, un tel ustensile nécessite une attente de vingt-quatre heures, un nettoyage adéquat, puis une immersion brève dans de l'eau bouillante, c'est la hag'ala, et tout ce qui y a été absorbé en est expulsé.
Le libboun : son sens littéral est le blanchiment, et cela signifie mettre l'ustensile dans le feu lui-même, ou comme il est d'usage aujourd'hui même au chalumeau, jusqu'à ce que le métal rougisse et projette des étincelles tant il est chaud, et à ce moment tout ce qui y a été absorbé en est éliminé. Ce degré est requis pour un ustensile en métal qui sert directement au feu sans eau, comme la grille de barbecue posée au-dessus d'un feu ouvert, pour laquelle la hag'ala dans l'eau ne suffit pas mais qui nécessite un libboun par la chaleur directe du feu.
C'est là le principe qui sous-tend presque toute la michna ; à la fin de celle-ci se trouve un point supplémentaire, auquel nous arriverons plus loin.
La source de ces lois dans les versets :
Les versets de Bamidbar 31, après la guerre contre Midian, s'ouvrent par : "Voici le décret de la Torah que l'Éternel a ordonné à Moché", et poursuivent : "Seulement l'or et l'argent, le cuivre, le fer, l'étain et le plomb". Ces six métaux sont les métaux qui existaient à l'époque du Tanakh (le cuivre est parfois traduit par bronze, car un alliage de cuivre et d'étain donne le bronze). Certains apprennent de là que seuls ces six métaux nécessitent l'immersion des ustensiles, et selon cette approche un ustensile en aluminium ne nécessite pas d'immersion, et d'autres contestent, et c'est un débat en soi.
"Kol davar acher yavo baech taaviru baech vetaher" - tout ce qui vient directement au feu doit repasser par le feu pour être purifié. "Tahor" ici signifie propre à la consommation, et il ne s'agit pas d'une question de toum'a et de tahara. C'est la source du libboun.
"Akh bemé nida yit'hata" - habituellement, les "mé nida" sont les eaux lustrales, un mélange d'eau de source et de cendres de la vache rousse servant à ôter l'impureté. Cependant, la Guemara explique qu'ici il ne s'agit pas de l'impureté due au contact d'un mort, et par conséquent les "mé nida" sont les eaux dans lesquelles la nida se purifie, c'est-à-dire le mikvé. C'est la source de l'obligation d'immersion des ustensiles.
"Vekhol acher lo yavo baech taaviru bamayim" - un ustensile qui n'est pas venu au feu lui-même mais qui a cuit dans l'eau qu'il contenait, comme une marmite, il lui suffit de passer par l'eau, c'est-à-dire par l'eau bouillante, c'est la hag'ala.
Le texte de la michna :
"Haloke'ah kelé tachmich min ovdé kokhavim" - celui qui achète un ustensile servant à l'alimentation et qui entre en contact direct avec la nourriture de l'homme. En vérité, la loi est identique pour tout non-juif, et il n'y a pas de différence selon qu'il est idolâtre ou non ; même une cuillère fabriquée en Chine et qui n'a jamais servi à de la nourriture non cachère nécessite l'immersion.
"èt shéddarko lehatbil - yatbil" - à première vue, cela semble tourner en rond, mais l'intention porte sur les ustensiles que l'on n'a pas utilisés à chaud, qui n'ont donc pas absorbé de goûts nécessitant une cascherisation, et pour lesquels l'immersion suffit. Avant l'immersion, il faut s'assurer que la surface de l'ustensile est parfaitement propre, car l'eau du mikvé doit toucher tous ses recoins en une seule fois. Par exemple, une cuillère à glace qui n'a jamais servi à chaud : après l'avoir nettoyée, on l'immerge dans le mikvé et cela suffit.
"lehag'il - yag'il" - les ustensiles servant à la cuisson, comme les casseroles, et même une louche qui a servi dans la casserole sur le feu alors qu'il y avait de l'eau dedans. Ceux-là nécessitent une hag'ala après le nettoyage et l'immersion.
"lelaben ba'our - yelaben ba'our" - un ustensile qui nécessite un véritable passage au feu par les flammes, et la Michna en donne des exemples : hachefoud - la broche en métal sur laquelle on grille la viande au feu ; et haaskla - la grille posée directement au-dessus du feu, comme la grille du barbecue. Ceux-là, leur cascherisation se fait par le feu : il faut les chauffer au feu pour en expulser les goûts absorbés qui ne sont pas cachers, et la hag'ala dans l'eau bouillante ne suffit pas.
La loi du couteau :
La dernière partie de la Michna traite d'un point différent : une rigueur particulière énoncée à propos du couteau, même pour un usage à froid où il n'y a pas de transfert de goût. Pour une cuillère à glace, même si elle a raclé une glace non cachère, le nettoyage et l'immersion suffisent, et il n'y a aucune crainte de transfert de goût. En revanche, pour le couteau, en raison de la forte pression exercée au moment de la coupe - dochka déssakina - de minuscules particules de goût et des restes de graisse de fromage ou de viande s'y incrustent, même à froid, et le couteau devient gras, une graisse difficile à enlever.
C'est pourquoi un simple rinçage ou essuyage ne suffit pas, mais il faut faire ce que la Halakha appelle la neï'tsa : planter le couteau dans un sol dur dix fois, en dix endroits différents. Le même principe agit ici : la pression exercée, ainsi que le sol qui gratte la surface du couteau, enlèvent tout goût et toute graisse qui s'y sont incrustés. Et cela concerne uniquement un couteau lisse et non dentelé ; dès lors qu'il présente des dents, des rainures ou des creux où la graisse subsiste, un problème peut se poser, et il est possible que la neï'tsa ne serve à rien du tout.
Le texte de la Michna dit : "chafa - vehi tehora". "Chafa" signifie gratter, c'est la neï'tsa. Celui qui achète à un non-juif un couteau qui a servi et qui n'est pas cacher, et qui souhaite l'utiliser à froid, le grattera pour le nettoyer par dix neï'tsot dans le sol, "vehi tehora" - il devient propre à l'usage à froid.
Celui qui veut l'utiliser à chaud, cela ne suffit pas : il doit lui faire une hag'ala selon le procédé habituel. Et s'il n'a pas du tout servi à chaud et que l'on souhaite désormais l'utiliser à chaud, la neï'tsa ne sert à rien, et il faut en passer la surface sur une pierre à aiguiser et la repolir, jusqu'à ce qu'il ne reste plus de pellicule ni de couche extérieure d'aliment absorbé ; une fois cascherisé de la sorte, on peut aussi l'utiliser pour d'autres usages.
En résumé : un ustensile en métal (ainsi qu'en verre) acheté à un non-juif nécessite deux opérations distinctes : l'immersion au mikvé, apprise du verset "akh bemé nidda yit'hatta", et la cascherisation des goûts absorbés selon la règle "kevol'o kakh pol'to" - un simple nettoyage pour un ustensile qui n'a pas servi à chaud, une hag'ala pour un ustensile ayant cuit dans l'eau, et un passage au feu (libboun) pour un ustensile ayant servi dans le feu lui-même, comme la broche et la grille. Et pour le couteau, on a ajouté la rigueur de la neï'tsa même pour un usage à froid, à cause de la pression exercée lors de la coupe.
Et par cela, avec l'aide d'Hachem, nous achevons le traité Avoda Zara. Notre prochain traité sera le traité Avot.