Chapitre 3 - Ruth à l'aire de Boaz - Deuxième partie

Introduction

Voici la suite du chapitre 3 de la Meguilat Ruth : la descente de Ruth à l'aire de battage, la rencontre nocturne avec Boaz et la promesse de celui-ci de la racheter. Il s'agit de l'un des chapitres les plus délicats de la Meguila : d'un côté, un acte qui semble à première vue déroger aux règles habituelles de la pudeur, et de l'autre, deux justes dont l'intention tout entière est vouée au Ciel, et d'où est appelée à naître la dynastie royale de David. Nous suivrons le déroulement des versets à la lumière des explications du Malbim, en y intégrant les enseignements de nos Sages et des Midrachim.

Elle descendit à l'aire - Les allusions de l'aire

וַתֵּרֶד הַגֹּרֶן וַתַּעַשׂ כְּכֹל אֲשֶׁר צִוַּתָּה חֲמוֹתָהּ. (ג, ו) - Elle descendit à l'aire, et fit exactement tout ce que sa belle-mère lui avait ordonné. (3, 6)

Ruth ne descendit à l'aire qu'une fois que chacun eut achevé sa besogne et fut rentré chez soi, s'y glissant en secret. Les commentateurs soulignent la précision du terme « et elle fit » : c'est sur place, à l'aire, qu'elle accomplit tout ce que sa belle-mère lui avait prescrit, et non au préalable. Ainsi, ce n'est qu'une fois arrivée à l'aire, et non en ville, qu'elle se lava, s'oignit d'huile et revêtit ses habits d'apparat, afin de ne pas éveiller les soupçons.

Nos Sages enseignent que le mot « aire » vient signifier qu'elle agit uniquement pour la gloire du Ciel ; c'est pourquoi mériteront d'être issus d'elle des justes et des hommes pieux siégeant « en demi-aire circulaire » - à savoir les membres du Sanhédrin. C'est ce que l'on applique au Sanhédrin : « Ton nombril est une coupe en croissant où le vin mêlé ne manque point ». « Une coupe en croissant » : ce sont les juges du Sanhédrin qui siégeaient en demi-cercle à la ressemblance d'une aire de battage, telle la forme d'un croissant de lune. « Où le vin mêlé ne manque point » : c'est le petit Sanhédrin de vingt-trois juges, comparable au coupage traditionnel du vin qui équivaut à un tiers, tout comme il forme le tiers du Grand Sanhédrin ; une prière pour que jamais il ne vienne à faillir.

Une autre allusion se rattache à cette aire : d'elle descendrait David, qui ferait l'acquisition de l'aire d'Aravna le Yébouséen sur laquelle serait érigé le Temple. En descendant à l'aire, il était donc déjà annoncé que Ruth mériterait que David, issu de sa lignée, achète l'aire sur laquelle s'élèverait la Maison de Dieu.

Boaz mangea, but, et son cœur fut joyeux

וַיֹּאכַל בֹּעַז וַיֵּשְׁתְּ וַיִּיטַב לִבּוֹ וַיָּבֹא לִשְׁכַּב בִּקְצֵה הָעֲרֵמָה, וַתָּבֹא בַלָּט וַתְּגַל מַרְגְּלֹתָיו וַתִּשְׁכָּב. (ג, ז) - Boaz mangea et but, et son cœur fut joyeux ; il vint se coucher à l'extrémité du tas de gerbes. Elle vint alors à pas feutrés, découvrit ses pieds et se coucha. (3, 7)

Il en fut ainsi : il mangea, but et alla se reposer. Les commentateurs s'interrogent sur les mots « et son cœur fut joyeux », qui laissent entendre que jusqu'alors, son cœur ne l'était pas. Pourquoi ? Parce que la famine régnait sur le pays, et qu'il ne convient pas à l'homme de se rassasier quand ses semblables manquent de pain. À présent que la disette avait pris fin, il pouvait enfin s'en donner la permission, et c'est pourquoi son cœur se réjouit seulement à cet instant. Rassasié, il s'endormit d'un profond sommeil sans rien percevoir de celle qui s'était étendue à ses pieds.

D'autres commentateurs affirment au contraire qu'il ne s'était pas encore endormi, s'appuyant sur la lettre du texte : « il vint se coucher » - il était venu pour s'allonger, mais le sommeil ne l'avait pas encore gagné. Pourquoi alors ne la remarqua-t-il point ? Parce que, par miracle, Ruth voyait sans pouvoir être vue. C'est à ce prodige que fait écho l'expression « à pas feutrés » (valat), qui s'apparente aux « enchantements secrets » (belatêhem) des magiciens d'Égypte, terme évoquant l'occultation et le mystère. Elle voyait sans être vue, et c'est pourquoi il ne s'aperçut de rien.

« L'homme frémit et se retourna » - L'heure de minuit et l'épreuve de Boaz

וַיְהִי בַּחֲצִי הַלַּיְלָה וַיֶּחֱרַד הָאִישׁ וַיִּלָּפֵת, וְהִנֵּה אִשָּׁה שֹׁכֶבֶת מַרְגְּלֹתָיו. (ג, ח) - Or, au milieu de la nuit, l'homme frémit et se crispa : et voici qu'une femme était couchée à ses pieds ! (3, 8)

Quelle est la portée de ce milieu de la nuit ? David HaMelekh a dit : « À minuit, je me lève pour Te louer ». Et comment savait-il quand venait minuit ? Il possédait un instrument de musique : un vent du nord soufflait et frôlait les cordes de sa harpe, et il se levait pour étudier la Torah. D'où cela a-t-il commencé ? De son arrière-grand-père, Boaz, qui se levait au milieu de la nuit pour se consacrer à la Torah.

Et soudain, il aperçoit une femme couchée à ses pieds - « et l'homme frémit ». Quelle est cette terreur ? À propos d'Its'hak, il est dit : « Its'hak fut saisi d'une grande frayeur », et nos Sages ont enseigné qu'il vit alors le Guehinnom ouvert sous lui. L'effroi véritable est lié au Guehinnom, et rien ne saurait terrifier l'homme autant que le Guehinnom. De quoi Boaz fut-il donc saisi ? À première vue, qu'y a-t-il de si terrible à trouver une femme ici ? C'est qu'il vit le Guehinnom s'ouvrir devant lui : le Yetser Hara vint lui dire : tu es libre, elle est libre, elle est pure, et elle t'est naturellement destinée, puisque tu sais déjà qu'elle est de ta famille et que tu as un devoir de rachat (goël). Que faudrait-il de plus ?

Nos Sages enseignent : ce qui est dit de Boaz est plus grand encore que ce qui est dit de Yossef HaTzaddik ou de Palti ben Laïsh. Chez Yossef HaTzaddik, il s'agissait d'une Égyptienne, une femme non juive qui lui était interdite, sans compter que les descendants de Noé s'étaient interdit l'immoralité, et de surcroît elle était mariée. Chez Palti ben Laïsh, c'était également une femme mariée. Mais ici, elle était pure, permise et lui était destinée, et malgré cela, il domina son penchant. C'est pourquoi il porte le nom de Boaz, dérivé de « oz » (force), et c'est de lui qu'est issue la royauté - « Et Il donnera la force (oz) à Son roi ». Celui qui a la force de maîtriser son penchant, c'est lui qui mérite la royauté.

De là provenait son effroi : la crainte du Jugement divin. Et que signifie « vayilafet » ? Nos Sages expliquent que sa chair devint ferme comme des têtes de navets (lafatot), c'est-à-dire qu'il se raidit tout entier.

Je suis Ruth ta servante - étends ton aile

וַיֹּאמֶר מִי אָתְּ? וַתֹּאמֶר אָנֹכִי רוּת אֲמָתֶךָ, וּפָרַשְׂתָּ כְנָפֶךָ עַל אֲמָתְךָ כִּי גֹאֵל אָתָּה. (ג, ט) - Il dit : « Qui es-tu ? » Elle répondit : « Je suis Ruth, ta servante ; étends ton aile sur ta servante, car tu as droit de rachat ». (3, 9)

Que veut-elle dire par « ta servante » ? Elle vient lui signifier : ne va surtout pas croire qu'il y ait là la moindre inconduite, que je sois venue en un tel lieu à une telle heure. Je suis ta servante - or, comme on le sait, le maître d'une servante hébreuse (amah ivriya) a pour mitsva de la destiner à devenir son épouse, et s'il ne la destine pas à lui-même, il la destinera à son fils ; et s'il ne l'épouse pas ni ne la donne à son fils, il doit faciliter son rachat afin qu'elle sorte libre. Autrement dit : de même qu'un lien obligatoire unit la servante hébreuse au maître tenu de l'épouser, de même il existe entre toi et moi un engagement fondé sur la mitsva du lévirat (yiboum).

Et que signifie « étends ton aile sur ta servante » ? Le Malbim explique qu'au sens littéral, il s'agit d'une métaphore : de même que les colombes déploient leurs ailes sur leur compagne au moment de s'unir, de même tu as pour ainsi dire le devoir de me prendre pour femme. De plus, elle lui suggère qu'il ne s'agit nullement d'une union contraire aux commandements de la Torah. En effet, la Guémara raconte l'histoire de cette courtisane qui demandait quatre cents zouz de salaire ; un étudiant vint jusqu'à son septième lit, et au moment où il ôtait son vêtement, ses quatre tsitsiyot vinrent lui fouetter le visage - ce sont les tsitsiyot qui l'ont sauvé d'une faute. Ruth lui dit : ici, nulle crainte de transgression dont les tsitsiyot devraient te préserver. Bien au contraire, « étends ton aile » (kanaf) : l'aile et les tsitsiyot trouvent ici toute leur place, car c'est une union de mitsva. Tu n'as pas à redouter les tsitsiyot par crainte d'un interdit, car c'est précisément une mitsva qui s'accomplit ici.

Autre explication : celui qui épouse une femme déploie un dais nuptial (houppa) au-dessus de sa tête ; ainsi, « étends ton aile » est une allusion à la houppa - afin que tu m'épouses dans la légitimité et la sainteté (qidoushin).

Nos Sages remarquent : vois quelle différence entre la femme de Potiphar et Ruth ! La première s'empara du vêtement de Yossef en disant « couche avec moi », par la contrainte et par l'acte ; la seconde dit « étends ton aile » : je te montre ce qu'il convient de faire, et toi, tu le feras de ton propre gré.

Pourquoi Naomi a-t-elle envoyé Ruth accomplir une telle démarche ?

Le dessein de Naomi était que Boaz voie Ruth couchée à ses pieds tel un oisillon tombé hors de son nid, afin que sa pitié s'éveille envers elle et qu'il veuille la racheter et la prendre pour épouse. Mais la chose exige réflexion : comment Naomi peut-elle soumettre Boaz à une épreuve aussi redoutable ? Cela semble a priori contraire à la pudeur et à tout ce que l'on attendrait d'une femme du niveau spirituel de Naomi ou de Ruth. Et à n'en pas douter, si Boaz n'avait pas surmonté cette épreuve, il aurait trébuché. Pourquoi donc a-t-elle agi de la sorte ?

Le saint Ari énonce un principe capital qui résout bien des énigmes : lorsque le Saint, béni soit-Il, veut faire descendre une âme grande et sainte des mondes supérieurs vers la terre, la Sitra A'hra s'y oppose. Pourquoi ? Tout d'abord, plus l'âme est grande, plus la Sitra A'hra peut y puiser de la vitalité. Deuxièmement, la Sitra A'hra craint qu'une telle âme, une fois descendue en ce monde, n'opère un bouleversement total et ne l'anéantisse. C'est pourquoi elle retient ces âmes en captivité et refuse de les laisser sortir.

Que fait le Saint, béni soit-Il ? Il ruse, pour ainsi dire, avec la Sitra A'hra et fait descendre l'âme dans un endroit impur et méprisable. Avraham Avinou, de qui est-il né ? De Téra'h, un idolâtre, et l'état de sa mère au moment de la conception était dans l'impureté, que le Ciel nous en préserve. Le Saint, béni soit-Il, dit : voici une grande âme, et j'ai un lieu propice où la faire descendre. Et la Sitra A'hra se dit : ici, cela convient parfaitement ; d'un individu abject et idolâtre et d'une femme dans l'impureté, que pourrait-il bien sortir ? Cette âme ne nous échappera pas, elle restera à jamais en notre pouvoir.

Et sachez que plus l'âme est élevée, de même qu'elle est capable de susciter des révolutions pour le bien, de même elle peut provoquer de redoutables désastres pour le mal. Essav avait une âme tout aussi grande que celle de Ya'akov. Ils ont étudié dans la même école, dans le même Talmud Torah, et tout était identique. Ya'akov devint le chef du peuple d'Israël, tandis qu'Essav devint le chef de la montagne de Séïr et d'Édom. Une grande âme signifie un immense potentiel, et ce qu'on en fait dépend entièrement de l'homme. Par ailleurs, Essav était roux (« admoni »), et il aurait pu être exactement comme le roi David qui était lui aussi roux ; seulement, il a choisi d'orienter cela vers d'autres voies, et l'on sait ce qu'il en est advenu.

Et d'après cela, explique le saint Ari, l'on comprend pourquoi tant de choses pures émergent d'endroits troubles. Quiconque observe la lignée de la maison de David s'en aperçoit à chaque étape. Comment a débuté cette dynastie ? Par les filles de Loth - y a-t-il chose plus abjecte que cela, qu'un homme s'unisse à sa propre chair, acte considéré comme méprisable et répugnant même parmi les nations ? C'est de là qu'est né Moab, et de Moab est issue Ruth. Ensuite, Yéhouda : comment a-t-il engendré Pérets ? Avec Tamar, assise au croisement des chemins, lorsqu'il dit « Viens, laisse-moi m'approcher de toi » et qu'elle répondit « Que me donneras-tu ? ». Là encore, un acte en apparence bien peu limpide. Ensuite, Boaz engendre Oved - et cela s'accomplit également d'une manière en apparence trouble. Puis le roi David : Yichaï l'a engendré en croyant s'unir à sa servante, et l'on soupçonnait David d'être le fils d'une bâtarde, car Yichaï ignorait complètement que c'était son épouse légitime qui avait conçu de lui. Plus tard encore, David engendre Salomon avec Bethsabée, et là non plus les circonstances ne semblaient pas totalement irréprochables. Tout au long de la chaîne, dans l'émergence de la lignée de David, on observe des situations qui ne paraissent pas correspondre au degré d'élévation et de sainteté auquel on s'attendrait.

Il en va de même ici. Naomi l'avait compris et se dit : ici, les choses doivent emprunter un chemin détourné, car c'est d'ici que doit émerger la grande âme de la dynastie de David. C'est pourquoi elle envoya Ruth vers l'aire de battage par une démarche qui semblait ambiguë et non tout à fait rectiligne, afin qu'en jaillisse la royauté de la maison de David.

Et que signifie « car tu as droit de rachat » ? Ruth et Naomi cherchent à présent à vendre la propriété de Ma'hlon, et la Torah prescrit : « Alors viendra son racheteur, son plus proche parent, et il rachètera ce qu'a vendu son frère ». Elle lui dit donc : tu es le racheteur qui doit acquérir ce champ - acquiers-moi donc également pour épouse, afin que le nom du défunt soit perpétué sur son héritage, et que l'on dise que cette femme était l'épouse de Ma'hlon. Remarquons qu'il ne s'agit pas ici d'une obligation stricte selon la Torah, car d'après la loi biblique, le lévirat ne s'applique qu'au frère, et il n'y a donc pas ici d'obligation formelle de yiboum. Mais c'était une coutume répandue à leur époque, selon laquelle un proche parent pouvait agir ainsi pour perpétuer le nom du défunt sur son domaine et pour en recevoir la possession.

« Bénie sois-tu de l'Éternel - ton dernier acte de bonté surpasse le premier »

וַיֹּאמֶר בְּרוּכָה אַתְּ לַה' בִּתִּי, הֵיטַבְתְּ חַסְדֵּךְ הָאַחֲרוֹן מִן הָרִאשׁוֹן, לְבִלְתִּי לֶכֶת אַחֲרֵי הַבַּחוּרִים אִם דַּל וְאִם עָשִׁיר. (ג, י) - Et il dit : « Bénie sois-tu de l'Éternel, ma fille ! Ton dernier acte de bonté surpasse le premier, en ce que tu n'as pas couru après les jeunes gens, pauvres ou riches ». (3, 10)

« Bénie sois-tu de l'Éternel » - je constate que ton intention est purement vouée au Ciel. « Ton dernier acte de bonté surpasse le premier » - quel est le premier acte de bonté et quel est le dernier ? La première bonté est ce que tu as accompli envers ton époux en épousant un homme issu de la semence d'Israël. Mais là-bas, tu avais choisi un jeune homme, tandis qu'ici tu as fait mieux encore : tu as choisi un vieillard. Quel âge avait Boaz ? Certains disent quatre-vingts ans, d'autres disent quatre cents ans. Même quatre-vingts ans est un âge déjà bien avancé pour qu'une jeune femme recherche un tel parti, et pourtant tu le fais - signe manifeste que ton intention est véritablement désintéressée, pour la gloire du Ciel. Et le dernier acte de bonté est ce que tu souhaites faire à présent pour l'âme de ton époux, dans cet esprit de lévirat : tu te soucies de son âme bien qu'il ne soit plus de ce monde, et tu ne cours point après les jeunes gens, « pauvres ou riches ». Car même un jeune homme indigent plaît davantage au regard d'une femme qu'un vieillard fortuné - que retirerait-elle d'un vieil homme ? À plus forte raison alors que tu aurais pu trouver un jeune homme fortuné, étant douée d'une grande beauté, sans nulle contrainte d'épouser un pauvre. Le fait même que tu viennes t'unir à un homme âgé démontre à quel point ta démarche est un acte de bonté absolu.

D'autres explications sont apportées quant à cette première bonté : certains affirment qu'il s'agit de sa conversion au judaïsme, et qu'à présent, sa volonté de perpétuer le nom du défunt sur son héritage constitue un acte de dévouement supérieur encore à la conversion elle-même. D'autres disent que la première bonté désigne la bienveillance témoignée envers sa belle-mère, qu'elle a soutenue et nourrie. D'autres enfin expliquent qu'il s'agit de la bonté prodiguée à son défunt époux en assurant sa sépulture et en pourvoyant à ses linceuls, bien qu'elle n'y fût nullement tenue, puisqu'on a vu qu'elle avait renoncé à sa ketouba.

Et l'on commente avec finesse : « Ton dernier acte de bonté surpasse le premier » - une mitsva en entraîne une autre. Lorsqu'un homme accomplit une mitsva, elle attire à sa suite une nouvelle bonne action. Boaz lui dit ainsi : si tu accomplis une telle bonté à présent, d'où provient-elle ? Du fait que par le passé déjà, tu as semé la bonté, et cet acte passé a engendré celui-ci. Tel est le sens profond : « ton dernier bienfait », d'où procède-t-il ? « Du premier ».

Ne crains point - car tu es une femme vaillante

וְעַתָּה בִּתִּי אַל תִּירְאִי, כֹּל אֲשֶׁר תֹּאמְרִי אֶעֱשֶׂה לָּךְ, כִּי יוֹדֵעַ כָּל שַׁעַר עַמִּי כִּי אֵשֶׁת חַיִל אָתְּ. (ג, יא) - Et maintenant, ma fille, ne crains rien : tout ce que tu diras, je le ferai pour toi, car toute la porte de mon peuple sait que tu es une femme vaillante. (3, 11)

« Et maintenant » : si tu vois que je ne suis pas disposé à te prendre immédiatement pour épouse, ne crois pas que je te repousse par un vain prétexte, mais c'est précisément maintenant, dans l'immédiat, que je ne le peux pas. Pourquoi ? Parce qu'il existe un autre rédempteur plus proche que moi par les liens de parenté, et c'est pourquoi je dois différer la chose. « Ne crains rien » : ne redoute pas que je te renvoie avec de faux fuyants ; tu n'as rien à craindre, je veillerai à ce que tu parviennes au lévirat (yiboum), mais quelqu'un a la préséance sur moi et j'ai le devoir de m'adresser d'abord à lui. « Tout ce que tu diras, je le ferai pour toi » : je promets d'accomplir toute ta demande, y compris « étends ton aile sur ta servante » : s'il n'y consent pas, c'est moi qui le ferai.

De plus, il lui dit : ne crains pas que demain ou après-demain, en discutant avec les gens, ils me disent « que cherches-tu auprès d'une convertie, elle n'est pas de ton rang ni de ton niveau », et que je change d'avis. Pourquoi n'y a-t-il rien à craindre ? « Car toute la porte de mon peuple sait que tu es une femme vaillante ». Tout le monde sait que tu es une femme vertueuse et de valeur, et nul ne cherchera à me dissuader de t'épouser. C'est-à-dire : ne crains pas que ce délai n'entraîne une annulation ; nous sommes certes contraints d'attendre, car quelqu'un a la priorité sur moi.

On enseigne également qu'il lui fit allusion au fait que c'est d'eux deux que naîtrait la royauté de la maison de David : elle est une « femme vaillante » (échet 'hayil), et de lui il est dit un « homme puissant et vaillant » (guibor 'hayil). Les raisins de la vigne unis aux raisins de la vigne - tous deux sont animés de la même valeur.

Et il y a aussi un rédempteur plus proche que moi

וְעַתָּה כִּי אָמְנָם כִּי (אם) גֹאֵל אָנֹכִי, וְגַם יֵשׁ גֹּאֵל קָרוֹב מִמֶּנִּי. (ג, יב) - Et maintenant, s'il est vrai que je suis rédempteur, il existe aussi un rédempteur plus proche que moi. (3, 12)

Il lui dit : en vérité, oui, je suis rédempteur, je conviens d'être un goël, mais il y a un goël plus proche que moi. Et qui est-il ? Nos Sages expliquent : Salmone, Elimélekh et Tov étaient frères. Tov a préséance sur Boaz, car Tov est le frère d'Elimélekh, tandis que Boaz est le fils de Salmone, c'est-à-dire le neveu. Il s'avère donc que l'oncle a préséance sur le neveu, et c'est pourquoi « il existe un rédempteur plus proche que moi ».

Remarquons la précision du verset : « car en vérité si [im] je suis rédempteur » - le mot « im » (si) est écrit dans le texte mais ne se lit pas (Ktiv vélo Qri). Et pourquoi ? Parce qu'en fin de compte, c'est bien lui qui allait être le rédempteur, et c'est comme s'il prophétisait sans savoir ce qu'il prophétisait. Dans ses paroles, il introduisait un doute : « si je suis rédempteur », peut-être que l'autre acceptera. Mais dans la lecture, il reste « car je suis rédempteur » sans le mot « si » - au bout du compte, c'est moi qui serai le rédempteur.

Passe la nuit ici - Le serment fait au penchant

לִינִי הַלַּיְלָה, וְהָיָה בַבֹּקֶר אִם יִגְאָלֵךְ טוֹב יִגְאָל, וְאִם לֹא יַחְפֹּץ לְגָאֳלֵךְ וּגְאַלְתִּיךְ אָנֹכִי חַי ה', שִׁכְבִי עַד הַבֹּקֶר. (ג, יג) - Reste cette nuit ; et au matin, s'il veut te racheter, fort bien, qu'il rachète [ou : si Tov te rachète, qu'il rachète] ; mais s'il ne désire pas te racheter, c'est moi qui te rachèterai, par la vie de l'Éternel ! Reste couchée jusqu'au matin. (3, 13)

Il lui dit : passe la nuit ici jusqu'au matin, et alors je pourrai m'entretenir avec Tov. Et pourquoi lui demanda-t-il de passer la nuit ? Parce que les gens de cette génération étaient débauchés sur le plan des mœurs, et s'il la renvoyait maintenant seule dans la nuit, on risquait, à Dieu ne plaise, de lui faire du mal. Et pourquoi ne l'a-t-il pas raccompagnée lui-même ? Pour éviter qu'on ne les soupçonne d'avoir convenu d'un rendez-vous sur l'aire de battage. Ainsi, d'un côté, il était impossible de la renvoyer sans escorte, et de l'autre, impossible de l'escorter ; la seule solution restante était donc « reste cette nuit ».

« S'il veut te racheter, bien, qu'il rachète » - le droit de priorité lui revient. « Mais s'il ne désire pas te racheter, je te rachèterai, par la vie de l'Éternel ! » - je te jure que je te rachèterai. Et enfin : « Reste couchée jusqu'au matin » - elle voulait se relever d'auprès de ses pieds, mais il lui dit : reste couchée, je ne crains pas que mon mauvais penchant m'incite à m'unir à toi de manière interdite, car j'ai prêté serment contre mon penchant. Il s'avère donc que le serment « par la vie de l'Éternel » s'applique à ce qui précède et à ce qui suit : à ce qui précède - « je te rachèterai, par la vie de l'Éternel », je jure de te racheter s'il ne le fait pas ; et à ce qui suit - « par la vie de l'Éternel, reste couchée jusqu'au matin », tu n'as rien à craindre, car j'ai juré à mon penchant de ne pas commettre cette faute.

L'étincelle du saint Chlah

Il est rapporté dans l'ouvrage Avot HaRoch de Rabbi 'Haïm Palagi, au nom du Maguid qui dit à Rabbi Chmouel d'Eisenstadt : dans les mots « il frémit » et « se raidit », il est fait allusion au fait qu'une émission séminale involontaire s'échappa de Boaz à cet instant. Cela est suggéré par les paroles de nos Sages selon lesquelles sa chair devint dure comme des têtes de navets - le navet étant dur, ils ont fait allusion à une érection suivie d'une perte séminale. Et c'est de cette étincelle qu'est issu le saint Chlah. Comme on le sait, le Ari zal écrit en plusieurs endroits que les étincelles issues des émissions séminales involontaires sont particulièrement élevées, et les étincelles d'Adam HaRichon étaient à un niveau supérieur à celles de ses enfants nés par la suite, mais ce n'est pas ici le lieu de développer.

Et cela se trouve également suggéré dans la Méguilat Ruth elle-même. Tous les versets de la Méguila s'ouvrent par la lettre Vav - « Et maintenant, s'il est vrai », « Et elle se coucha », « Et il dit », « Et elle vint », et ainsi de suite. Sauf pour les versets suivants : « Que l'Éternel accorde » (Yiten Hachem), « Retournez, mes filles » (Chouvna venotaï), « Attendriez-vous » (Halahèn techabèrna), « Où tu iras » (Bachèr télékhi), « Comblée j'étais partie » (Ani méléa halakhti), « Que tes yeux soient sur le champ » (Eïnayikh bassadé), « Que l'Éternel récompense » (Yechalem Hachem), « Passe la nuit » (Lini halayla). Les initiales de ces versets forment : Yécha'ya B.A.L. - Yécha'ya ben Avraham Lévi, c'est-à-dire le saint Chlah, Rabbi Yécha'ya, dont le père s'appelait Avraham et la famille Halévi. Cet enseignement est également cité dans le livre Mélo HaOmer du Maharal Tzuntz.

Et elle se leva avant qu'un homme ne pût reconnaître son compagnon

וַתִּשְׁכַּב מַרְגְּלוֹתָו עַד הַבֹּקֶר, וַתָּקָם בְּטֶרֶם יַכִּיר אִישׁ אֶת רֵעֵהוּ, וַיֹּאמֶר אַל יִוָּדַע כִּי בָאָה הָאִשָּׁה הַגֹּרֶן. (ג, יד) - Elle resta couchée à ses pieds jusqu'au matin, et se leva avant qu'un homme ne pût reconnaître son compagnon ; et il dit : « Que l'on ne sache pas qu'une femme est venue sur l'aire ! » (3, 14)

On peut suggérer par voie d'allusion : comme nous l'avons vu, « à ses pieds » (marguelotav) fait allusion à la 'halitsa, et « elle se coucha » (vatichkav) fait allusion au mariage. Ruth lui disait : soit la 'halitsa, soit le mariage. Et puisqu'il n'était pas encore clair de quoi il retournerait, les deux termes sont écrits ensemble - « elle se coucha à ses pieds » : il se peut que ce soit le mariage (« elle se coucha ») ou bien la 'halitsa (« à ses pieds »), je ne le sais pas encore.

« Et elle se leva avant qu'un homme ne pût reconnaître son compagnon » - ils se levèrent alors qu'il faisait encore nuit. « Et il dit : Que l'on ne sache pas qu'une femme est venue sur l'aire » - à qui le dit-il ? À son serviteur, qui arrivait alors pour son travail, afin qu'il ne révèle à personne qu'une femme avait passé la nuit sur l'aire. Il fallait laisser les gens penser qu'elle était restée avec ses servantes, venue des champs pour y passer la nuit. D'autres disent qu'il ne s'adressait pas à son serviteur, mais formulait une prière : puisse-t-il être agréé que l'on n'apprenne pas qu'une femme est venue sur l'aire, car si cela venait à se savoir, il en résulterait une profanation du Nom divin.

Apporte le châle - six mesures d'orge

וַיֹּאמֶר הָבִי הַמִּטְפַּחַת אֲשֶׁר עָלַיִךְ וְאֶחֳזִי בָהּ, וַתֹּאחֶז בָּהּ, וַיָּמָד שֵׁשׁ שְׂעֹרִים וַיָּשֶׁת עָלֶיהָ וַיָּבֹא הָעִיר. (ג, טו) - Il dit : « Apporte le châle que tu portes et tiens-le bien » ; elle le tint, et il mesura six mesures d'orge, les posa sur elle, puis il rentra dans la ville. (3, 15)

Il lui demanda son châle afin d'y déposer de quoi préparer un repas pour elle et sa belle-mère. Et quelle quantité lui donna-t-il ? « Six [mesures] d'orge » - il s'agit d'un sixième de séah, c'est-à-dire un kav. En effet, il était d'usage de diviser chaque grande mesure en six, selon l'expression « et vous prélèverez un sixième d'épha », et cette unité était appelée « six ». Pourquoi agit-il ainsi ? En plus du besoin de nourriture, c'était aussi pour écarter tout soupçon à son égard : on la verrait revenir avec du grain et l'on saurait qu'elle était venue pour chercher de la subsistance.

Or, le texte porte selon une variante d'écriture (ktiv) le mot « Hava » au masculin, comme cela figure dans certains livres. La raison en est qu'il s'adressa à elle au masculin afin que personne, dans l'obscurité, ne se rende compte qu'une femme se tenait là.

Quant à la quantité : un sixième de séah, un kav, soit environ six cent soixante-dix grammes. Est-ce beaucoup ou peu ? Rappelons-nous que lors de la première fois, elle avait glané environ douze kilos, alors qu'ici, il ne lui donne qu'environ six cent soixante-dix grammes. Pourquoi si peu ? Nous allons l'expliquer dans un instant.

Remarquons également l'allusion : « הָבִי הַמִּטְפַּחַת אֲשֶׁר עָלַיִךְ » - les lettres finales des mots « הַמִּטְפַּחַת אֲשֶׁר עָלַיִךְ » sont Tav, Reish, Khaf, formant le mot Kéter (כת"ר, couronne). C'était une allusion annonçant qu'elle aurait le mérite de donner naissance à des rois ceints de la couronne royale ; non plus de simples châles, mais la couronne de la royauté.

Qui es-tu, ma fille ?

וַתָּבוֹא אֶל חֲמוֹתָהּ וַתֹּאמֶר מִי אַתְּ בִּתִּי, וַתַּגֶּד לָהּ אֵת כָּל אֲשֶׁר עָשָׂה לָהּ הָאִישׁ. (ג, טז) - « Elle revint vers sa belle-mère, qui dit : "Qui es-tu, ma fille ?" Et elle lui raconta tout ce que l'homme avait fait pour elle. » (3, 16)

Boaz l'accompagna en chemin, et lorsqu'ils arrivèrent à la ville, ils se séparèrent et Ruth rentra seule chez sa belle-mère. « Elle dit : Qui es-tu, ma fille ? » - car lorsqu'elle arriva, il faisait encore nuit noire et on ne pouvait pas distinguer son visage. C'est-à-dire : qui frappe à la porte, est-ce ma fille ? « Et elle lui raconta tout ce que l'homme avait fait pour elle » - qu'il lui avait juré qu'elle serait en tout état de cause rachetée, que ce soit par Tov ou par lui-même.

Certains commentateurs expliquent « Qui es-tu, ma fille ? » d'une autre manière : elle l'interroge sur son état d'esprit. Dans quelle disposition es-tu ? Es-tu pleine d'espoir ou dans le désarroi ? Que s'est-il passé, comment les choses se sont-elles déroulées - est-il vraiment prêt à te racheter, ou as-tu le sentiment que cette affaire n'aboutira à aucune délivrance ?

Il m'a donné ces six mesures d'orge

וַתֹּאמֶר שֵׁשׁ הַשְּׂעֹרִים הָאֵלֶּה נָתַן לִי, כִּי אָמַר אֵלַי אַל תָּבוֹאִי רֵיקָם אֶל חֲמוֹתֵךְ. (ג, יז) - « Et elle dit : "Il m'a donné ces six mesures d'orge, car il m'a dit : Ne retourne pas les mains vides chez ta belle-mère." » (3, 17)

A priori, pourquoi fallait-il ajouter : « car il m'a dit : Ne retourne pas les mains vides chez ta belle-mère » ? N'était-il pas évident qu'il les lui avait données pour leur subsistance ? En réalité, ce n'est pas si simple : on aurait pu croire qu'il lui avait remis cette céréale comme Késsef Kidouchine (la valeur monétaire consacrant le mariage). C'est pourquoi elle s'empresse de préciser : ne va pas t'imaginer qu'il m'a donné ce sixième d'épha en guise de Kidouchine ; non, il m'a expressément signifié qu'il ne s'agissait pas de cela en disant : « Ne retourne pas les mains vides chez ta belle-mère », afin que nous ayons de quoi manger.

Reste ici, ma fille, jusqu'à ce que tu saches

וַתֹּאמֶר שְׁבִי בִתִּי עַד אֲשֶׁר תֵּדְעִין אֵיךְ יִפֹּל דָּבָר, כִּי לֹא יִשְׁקֹט הָאִישׁ כִּי אִם כִּלָּה הַדָּבָר הַיּוֹם. (ג, יח) - « Et elle dit : "Reste ici, ma fille, jusqu'à ce que tu saches comment l'affaire tournera, car cet homme n'aura de repos qu'il n'ait conclu cette affaire aujourd'hui même." » (3, 18)

D'où tirait-elle cette certitude qu'il conclurait l'affaire aujourd'hui même ? Deux explications sont avancées. Première explication : elle connaissait Boaz et sa droiture, et savait qu'un Tsadik est prompt à accomplir les mitsvot. Puisqu'il s'agit ici de l'accomplissement d'une mitsva, elle savait qu'il ne remettrait pas la chose au lendemain ni au surlendemain, mais qu'il s'empresserait de la mener à son terme.

Mais le Malbim, fidèle à sa démarche, discerne une profondeur supplémentaire dans ce verset. Combien de nourriture lui a-t-il envoyée ? Environ six cent soixante-dix grammes. Est-ce davantage qu'un petit-déjeuner et un déjeuner ? À peine. Et que mangeront-elles demain et après-demain ? Si tu étais chez lui et qu'il a des desseins sur toi, qu'il te donne quatre ou cinq kilos ! Pourquoi avoir donné si peu ? Naomi lui dit : c'est précisément de là que je déduis que tu ne resteras plus seule. Dès aujourd'hui, tu vas l'épouser. Comment puis-je le savoir ? Du fait qu'il n'ait apporté qu'une si infime quantité, qui suffit à peine pour aujourd'hui - c'est le signe qu'il ne prévoit rien au-delà de cette journée, et que c'est le dernier jour où tu auras besoin de la charité, car ce soir tu seras déjà sa femme. Et c'est là le sens de : « Reste assise, ma fille, jusqu'à ce que tu saches comment tombera la chose, car cet homme ne se reposera point qu'il n'ait terminé cette affaire aujourd'hui » - par cette modeste quantité de nourriture qu'il t'a remise, juste de quoi subsister aujourd'hui, je comprends qu'il mènera l'affaire à son terme aujourd'hui même.

En vérité, on rapporte que l'esprit prophétique (Roua'h Hakodech) scintilla en elle. « Car cet homme ne se reposera point qu'il n'ait terminé cette affaire aujourd'hui » - par allusion, elle savait pour ainsi dire qu'au moment où il l'épouserait, il mourrait. Et c'est bien ce qui advint : la nuit même où Ruth fut épousée et conçut, cette nuit-là même, Boaz quitta ce monde. Il s'avère donc que l'expression englobe les deux sens : aujourd'hui l'affaire s'achèvera, et pour ainsi dire, l'homme lui-même achèvera son existence.

En conclusion :

Dans ce chapitre, nous avons vu comment Ruth descend secrètement à l'aire de battage, accomplissant fidèlement tout ce que sa belle-mère lui a ordonné, tandis que Boaz s'éveille au milieu de la nuit face à l'épreuve la plus redoutable : une femme libre, pure et qui lui est destinée. Pourtant, il surmonte son penchant et lui impose un serment, méritant ainsi le nom de « Boaz », de la racine 'oz (la force), et la royauté qui sera issue de lui. Ruth, de son côté, n'agit nullement comme la femme de Potiphar, mais s'exprime avec une infinie délicatesse : « Étends ton aile » - demandant la 'houppa, la mitsva et le rétablissement du nom du défunt sur son héritage. Nous avons également appris du saint Ari que toute la destinée de la lignée davidique s'élabore par des voies détournées, afin de déjouer la Sitra A'hra et de faire émerger une âme immense dans ce monde. Boaz promet, prête serment et lui remet une infime provision qui laisse entendre que l'affaire sera réglée le jour même, tandis que Naomi, par sa sagesse et son esprit de prophétie, comprend aussitôt que tout trouvera son accomplissement avant la fin du jour.