Le chapitre 3 s'ouvre sur le dessein de Naomi de mener Ruth à la rédemption. Le chapitre précédent s'achevait sur le fait que Ruth s'était attachée aux servantes de Boaz pour glaner « jusqu'à la fin de la moisson des orges et de la moisson des blés, et elle demeura avec sa belle-mère ». Une question surgit aussitôt : si Naomi avait un plan bien défini pour assurer le rachat du champ ainsi que la délivrance de Ruth, et faire en sorte que le défunt revive sur son héritage, pourquoi attend-elle si longtemps ? Nous verrons d'ailleurs par la suite qu'un infime retard supplémentaire aurait suffi à faire échouer toute l'entreprise.
La réponse, comme nous l'avons expliqué, réside dans la nécessité absolue de cette attente : les trois mois de discernement. Aucune femme ne se remarie immédiatement - ni une veuve, ni une divorcée, ni une convertie - sans observer un délai de trois mois permettant de s'assurer qu'elle n'est pas enceinte. On ne saurait courir le risque qu'elle porte une semence invalide, car toute conception antérieure proviendrait d'un non-juif, et la Loi exige une distinction formelle entre une semence non conforme et une semence pure. C'est ainsi que s'explique tout le « retard » mentionné à la fin du chapitre précédent.
וַתֹּאמֶר לָהּ נָעֳמִי חֲמוֹתָהּ: בִּתִּי, הֲלֹא אֲבַקֶּשׁ לָךְ מָנוֹחַ אֲשֶׁר יִיטַב לָךְ. - Naomi, sa belle-mère, lui dit : « Ma fille, ne dois-je pas chercher pour toi un repos afin que tu sois heureuse ? »
Le mot « repos » (mano'ah) désigne un époux, conformément au verset : « Puissiez-vous trouver le repos, chacune dans la maison de son mari », sur lequel nos Sages enseignent : la femme ne trouve de repos que dans la maison de son mari. Il ne s'agit nullement d'un repos corporel - car toute femme vous dira que le foyer conjugal est précisément le lieu d'un labeur incessant : cuisiner, ranger, laver le linge, sans aucun répit physique. Il s'agit en réalité de la paix de l'âme. L'endroit où une femme ressent qu'elle a trouvé son havre de paix et sa sérénité intérieure est le foyer de son époux, au-delà de toute considération matérielle.
Pourquoi cette précision : « afin que tu sois heureuse » ? Le Malbim explique : une femme peut fort bien trouver un « repos », c'est-à-dire un mari, mais si celui-ci n'observe ni la Torah ni les Mitsvot, elle ne connaîtra aucun bonheur véritable de l'âme, car le bien authentique est d'ordre spirituel. C'est pourquoi Naomi lui dit : je veux chercher pour toi un havre où réside un bien authentique, auprès d'un homme éminent sur le plan spirituel, afin que ton accomplissement soit total.
Cela rejoint l'enseignement de nos Sages à propos de cette femme qui, mariée à un érudit en Torah, lui nouait ses Téfiline, puis, ayant épousé un percepteur d'impôts corrompu, lui préparait ses registres de fraude. Lorsqu'elle était unie à un pécheur, elle se faisait la complice de ses méfaits ; unie à un sage de la Torah, elle le secondait dans son étude et ses mérites. La femme s'harmonise naturellement avec le cadre dans lequel elle se trouve. Naomi affirme donc : je vais te lier à un foyer d'une grande élévation, afin que tu y trouves une félicité spirituelle véritable.
Il convient de remarquer que Naomi s'adresse à elle en lui disant « Ma fille », alors qu'on se serait attendu à ce qu'elle dise « Ma belle-fille ». Les commentateurs précisent : Naomi voulait dissiper toute crainte chez Ruth. Cette dernière aurait pu imaginer que Naomi avait en vue un homme fortuné capable de subvenir à ses besoins, et qu'elle arrangeait ce mariage par calcul personnel, pour s'assurer une subsistance. Dans ce cas, la démarche de Naomi n'eût pas été entièrement désintéressée, accomplie pour la gloire du Ciel et le bien de Ruth, mais motivée par son propre avantage. Elle lui dit donc « Ma fille » : conçoit-on qu'un fils ou une fille puisse soupçonner ses parents d'arranger un mariage par intérêt personnel, au détriment de son propre bonheur ? C'est impensable. Naomi lui signifie ainsi : j'agis envers toi comme une mère envers sa fille. Je ne te marie pas en qualité de belle-mère, mais comme une mère ; tu es ma fille, et il est évident que je ne cherche que ce qui sera bon pour toi.
וְעַתָּה הֲלֹא בֹעַז מֹדַעְתָּנוּ אֲשֶׁר הָיִית אֶת נַעֲרוֹתָיו, הִנֵּה הוּא זֹרֶה אֶת גֹּרֶן הַשְּׂעֹרִים הַלָּיְלָה. - Et maintenant, Boaz, notre parent, dont tu as accompagné les servantes, ne vanne-t-il pas cette nuit l'aire des orges ?
« Notre parent » - il nous est apparenté, c'est-à-dire notre proche parent, notre rédempteur. Et la suite, « avec les servantes duquel tu as été », vient préciser : lorsque tu descendras à l'aire, personne ne te soupçonnera d'une intention trouble. En effet, que ferait une femme à l'aire en dehors de la saison de la moisson, alors qu'on ne ramasse plus le grain ? Mais d'une part, il est notre parent, et il est d'usage que les proches viennent au moment du vannage à l'aire, car c'était un temps de réjouissance, et l'on y tenait parfois même un banquet. D'autre part, tu as été avec ses servantes : quiconque t'apercevra pensera que tu es venue saluer ces jeunes femmes que tu n'avais plus revues depuis la fin de la moisson - on y verra une simple visite de courtoisie. Pendant le vannage, serviteurs et servantes s'affairent au travail et s'y trouvent rassemblés ; ne crains donc aucun soupçon. Tu pourras dire que tu es venue le voir en tant que parent, ou bien que tu es venue retrouver les compagnes avec lesquelles tu glanais.
« Voici qu'il vanne l'aire des orges cette nuit » - c'est pourquoi toi aussi, tu t'y rendras de nuit. Et pourquoi vannait-il de nuit plutôt que de jour ? Les commentateurs expliquent que cette génération était livrée au vol : s'il avait vanné de jour, il aurait craint que des voleurs ne viennent la nuit dérober le grain. De plus, la nuit, le soleil ne tape plus sur la tête et le vent est plus favorable - or le vannage exige de lancer la récolte mêlée de balle en l'air, afin que le souffle emporte la paille légère et que les grains retombent au sol. La nuit s'avérait donc le moment le plus propice. Et une fois le vannage achevé, il ne rentrait pas chez lui, car il sied mal à un talmid 'hakham de marcher seul la nuit ; il demeurait donc pour dormir à l'aire.
Autre explication pour « Boaz, notre parent » : il n'agit pas à la manière des riches qui, lorsqu'ils s'élèvent vers la grandeur, ne reconnaissent plus leurs proches et les oublient. Naomi lui dit en substance : Boaz n'est pas ainsi, il est « notre parent » - tu vois bien qu'il nous reconnaît encore, alors même qu'il est fort opulent et que nous sommes plongées dans un dénuement profond.
C'est dans cette perspective que l'on peut éclairer le verset sur le jubilé : « Vous retournerez chacun dans sa possession, et chacun dans sa famille vous retournerez ». On peut se demander : que signifie « dans sa famille », l'homme avait-il donc abandonné sa famille jusqu'au jubilé ? Au sens simple, ses proches résident autour de la propriété terrienne, et en regagnant sa terre, il retrouve aussi le sein de sa famille. Mais j'ai vu une explication remarquable : lorsqu'un homme est pauvre, il n'a plus de parents, plus de famille, plus personne. Tu as vendu ton champ et tu es devenu indigent - tu ne reconnais plus personne et personne ne te reconnaît. Mais lorsque vous retournerez au jubilé, chacun à sa possession, ne crains rien : tout naturellement, « et chacun dans sa famille vous retournerez ». Tu découvriras soudain combien de proches et quelle nombreuse famille tu possèdes, et tous t'inviteront aux mariages et aux réjouissances. Dès lors que l'on redevient aisé, il s'avère soudain que l'on a aussi une famille.
וְרָחַצְתְּ וָסַכְתְּ וְשַׂמְתְּ שִׂמְלֹתַיִךְ עָלַיִךְ וְיָרַדְתְּ הַגֹּרֶן, אַל תִּוָּדְעִי לָאִישׁ עַד כַּלֹּתוֹ לֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת. - Lave-toi, parfume-toi, mets tes parures sur toi et descends à l'aire ; ne te fais point connaître à cet homme jusqu'à ce qu'il ait achevé de manger et de boire.
L'essentiel de la préparation réside dans la toilette, l'onction d'huile parfumée et le port d'habits de Chabbat. Et d'où sait-on qu'il s'agit de vêtements de Chabbat ? Du terme « tes parures » (simlotayikh). Le Malbim explique que le mot « simlah » désigne une parure distinguée, un vêtement précieux, à la différence de « béguèd » ou « lévouch » en lashon hakodech, qui renvoient à des habits plus ordinaires.
Le Malbim soulève une subtilité : pourquoi ne lui a-t-elle pas précisé à quel moment revêtir ces habits ? Parce qu'elle se fiait à sa sagesse et à son discernement, et nous verrons d'ailleurs plus loin qu'elle ne les a endossés que plus tard. C'est le sens de « mets tes parures sur toi » - que signifie cette tournure singulière ? Dit-on à quelqu'un « mets ta chemise sur toi » plutôt que « habille-toi » ? C'est que Naomi lui enjoint : ne t'habille pas tout de suite. Si tu sors de la maison en semaine vêtue d'habits d'apparat et de magnificence, les gens te soupçonneront et se demanderont où va cette femme. C'est pourquoi elle lui dit « mets sur toi » - c'est-à-dire porte-les sur ton épaule, et ce n'est qu'une fois descendue à l'aire que tu te vêtiras de ces parures d'honneur, pas avant.
« Et descends à l'aire ; ne te fais point connaître à cet homme jusqu'à ce qu'il ait achevé de manger et de boire » - descends à l'aire et attends là-bas jusqu'à ce que tous les ouvriers soient partis, car tu as besoin d'un entretien en tête-à-tête avec Boaz. Tel était le dessein : qu'elle le rencontre en privé, que Boaz prenne la mesure de sa situation, que sa compassion s'éveille et qu'il la prenne pour épouse. C'est pourquoi « ne te fais point connaître à personne » - ni à lui ni aux ouvriers, afin qu'ils pensent que tu es rentrée chez toi et ignorent que tu es cachée dans l'aire.
Et que signifie « jusqu'à ce qu'il ait achevé de manger et de boire » ? C'est un conseil bien connu que l'on prodigue à toute fiancée : tout ce que tu souhaites demander à ton époux, dis-le-lui après le repas. Avant d'avoir mangé, il n'écoute tout simplement pas, et tes paroles seraient vaines. Laisse-le d'abord se restaurer, et c'est alors que l'écoute s'ouvre peu à peu. Nous constatons que cette sagesse prévaut depuis des temps immémoriaux : ne te fais point connaître à l'homme avant qu'il n'ait fini de manger - laisse-le bien s'alimenter, et seulement après, expose-lui tous tes soucis et tous tes besoins, car c'est à ce moment que son attention est la plus vive.
Nos Sages interprètent ce verset vers des sphères bien plus élevées. « Lave-toi » - purifie-toi de la souillure de l'idolâtrie, et dépouille-toi des coutumes païennes qui auraient pu encore s'attacher à toi. Quant à « oins-toi », c'est une étape supplémentaire : le lavage élimine la saleté extérieure, tandis que l'onction est quelque chose que l'on applique sur soi, que l'on prend sur soi. Et que prend-on sur soi ? Nos Sages enseignent : il s'agit des mitsvot et des actes de bonté, qu'elle doit s'engager à observer avec minutie et ferveur.
« וירדת » (et tu descendras) - par voie d'allusion, Naomi lui dit : je te mets en garde, même après avoir épousé Boaz, veille à te conduire avec pudeur (tsniout) et humilité, et que ton cœur ne s'enorgueillisse pas d'avoir épousé un homme important - car nos Sages ont enseigné que Boaz est Ivtsan, qui fut Juge d'Israël. D'où ce terme : « וירדת » (et tu descendras). Mais remarquez que le texte écrit (ketiv) porte « וירדתי » (et je descendrai) tandis que la lecture traditionnelle (keri) est « וירדת » (et tu descendras). Les commentateurs expliquent que « וירדתי » vient signifier : mon propre mérite descendra aussi avec toi et t'accompagnera, comme si je descendais moi-même avec toi.
וִיהִי בְשָׁכְבוֹ וְיָדַעַתְּ אֶת הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִשְׁכַּב שָׁם, וּבָאת וְגִלִּית מַרְגְּלֹתָיו וְשָׁכָבְתְּ, וְהוּא יַגִּיד לָךְ אֵת אֲשֶׁר תַּעֲשִׂין. - Et lorsqu'il se couchera, tu remarqueras le lieu où il est couché, puis tu viendras, tu découvriras ses pieds et tu te coucheras ; et lui-même te dira ce que tu devras faire.
Naomi lui dit : Boaz ne se couchera certainement pas en plein champ, mais il ira dormir dans l'aire de battage, qui est un lieu couvert et entouré de cloisons. Après t'y être cachée, tu repéreras plus ou moins l'endroit où il compte dormir, et c'est là que tu te rendras.
Mais il faut comprendre : que signifie « tu découvriras ses pieds et tu te coucheras » ? N'aurait-il pas été plus simple de dire « et tu te coucheras là-bas » ? Il est évident qu'il y a là une dimension profonde. Le Malbim explique qu'il y avait là une gêne, une pudeur bien compréhensible - car il ne sied pas à une femme de demander ouvertement le mariage. Certes, de nos jours, hélas, les portes de la pudeur se sont refermées, et c'est la femme qui épouse l'homme, voire le répudie, ou encore lui passe la bague au doigt sous la houppa, et le monde marche sur la tête. Mais dans un ordre naturel et juste, il appartient à l'homme de chercher sa part perdue : c'est l'homme qui recherche la femme, et la proposition doit venir de l'homme. Or ici, il y avait la pudeur du fait que Ruth prenait l'initiative, venant pour ainsi dire lui demander : épouse-moi donc. Ce n'est ni convenable (derekh erets) ni digne. C'est pourquoi Naomi lui dit : il faut impérativement agir ici par voie d'allusion.
Quelle est cette allusion ? Les kabbalistes enseignent qu'elle prend racine dans la mitsva du yiboum (le lévirat). Expliquons brièvement comment fonctionne le yiboum : lorsqu'une femme perd son mari sans avoir eu d'enfants de lui, garçons ou filles, elle est liée par le lévirat au frère du défunt. Le frère de ce dernier l'épouse et engendre des enfants avec elle ; or l'enfant qui naît - c'est l'un des rares cas où nous pouvons affirmer avec certitude quelle est la réincarnation (guilgoul) - est la réincarnation même du défunt, selon le verset : « il succédera au nom du défunt ». Soit dit en passant, il n'y a aucune mitsva de lui donner le prénom du défunt, contrairement à ce que l'on croit parfois ; « il succédera à son nom » signifie que c'est véritablement lui, que le défunt s'est réincarné ici. Le Pélé Yoets souligne ainsi que si un yiboum a lieu, il est bon de raconter à l'enfant, lorsqu'il grandira, quels étaient les défauts du défunt afin qu'il sache les réparer. Il s'avère donc que le yiboum fait redescendre dans ce monde l'âme qui l'a quitté sans accomplissement complet, afin qu'elle puisse trouver sa réparation (tikoun) ici-bas.
Et si le beau-frère refuse d'accomplir le yiboum, on procède à la 'halitsa. La femme crache devant lui - non pas sur ses joues, mais face à lui, par terre -, puis lui déchausse son soulier et déclare : « C'est ainsi que l'on fera à l'homme qui ne relève pas la maison de son frère », et sa maison sera appelée « la maison du déchaussé ». Or certaines personnes ignorantes, en particulier sous l'influence d'une vision féministe, perçoivent cet acte comme une humiliation pour la femme - ce qui est une aberration totale, car la Torah explicite clairement qu'il s'agit d'un opprobre jeté sur l'homme, en lui signifiant la honte de n'avoir point relevé la maison de son frère.
En pratique, de nos jours, on ne pratique plus le yiboum, car celui-ci exige une intention purement désintéressée, exclusivement tournée vers le Ciel (lechem chamayim). Si un homme l'épouse aussi parce qu'elle est belle, ou parce que son frère a laissé un bel héritage et une splendide villa, ou pour toute autre raison - cela est considéré comme un acte prohibé ('arva). En effet, la belle-sœur est rigoureusement interdite, et cet interdit n'a été levé que pour l'accomplissement strict de la mitsva ; dès lors que l'intention n'est pas purement vouée à la mitsva, elle redevient sa belle-sœur interdite. Les décisionnaires ashkénazes et séfarades sont en désaccord sur la question de savoir si un homme désireux aujourd'hui d'accomplir le yiboum uniquement pour l'amour du Ciel y est autorisé : les Ashkénazes l'interdisent formellement, tandis que Rav Ovadia Yossef écrit et démontre, sources à l'appui d'après de nombreux décisionnaires, que les Séfarades avaient l'usage de le permettre, et que si l'homme sait pertinemment que son intention est purement pour le Ciel, il peut accomplir le yiboum, bien qu'aujourd'hui cette mitsva ne soit plus en usage.
À présent, après avoir compris le déroulement de cet acte, il convient d'en saisir le sens profond : que viennent signifier la salive, la chaussure, et cette appellation de « maison du déchaussé » ? Comme on le sait, la chaussure symbolise dans le judaïsme le corps physique ; le pied symbolise en quelque sorte l'âme, et la chaussure le corps. C'est pourquoi, lorsque le Saint, béni soit-Il, voulut signifier à Moché Rabbénou qu'il devait désormais se sanctifier et se séparer de son épouse, Il lui dit : « Ôte tes chaussures de tes pieds » - dépouille-toi de la matérialité, car dorénavant Je te parlerai de manière permanente. Quant à Yéhochoua, il n'était pas astreint à ce degré si élevé et avait le droit de retourner auprès de sa femme ; c'est pourquoi il lui fut dit : « Ôte ta chaussure de ton pied », au singulier - il ne t'est pas demandé, comme à Moché, de te détacher totalement de la matière, mais d'une seule chaussure seulement, pour faire allusion à ce principe. De même à Yom Kippour, lorsque nous sommes comparés aux anges du service divin, nous marchons sans chaussures de cuir - car la chaussure correspond à la dimension du corps, et nous nous dépouillons pour ainsi dire de la corporalité.
Il faut également savoir que lorsqu'un homme décède sans laisser d'enfants, son esprit s'agite et erre dans les entrailles de la veuve qui lui survit, sans parvenir à s'en détacher. Il en éprouve une immense détresse, car son esprit ne peut atteindre sa réparation - à moins qu'un yiboum ne soit accompli et qu'il ne renaisse dans l'enfant à venir, ou que l'on procède à la 'halitsa. Et le terme « 'halitsa » (qui signifie extraction, déchaussement) porte bien son nom : il ne s'agit pas seulement de retirer la chaussure, mais d'extraire l'âme du corps de la femme. Car le Zohar enseigne : « Kad aïl bar nach 'al iteta yehib bah 'had rou'ha » - lorsque l'homme s'unit à la femme, il dépose en elle une part de son esprit, et ce dès la première union. C'est le sens de ce qu'ont enseigné les Sages : « Une femme ne fait alliance qu'avec celui qui a fait d'elle un réceptacle », car lors de la première union, il infuse en elle un esprit issu de lui-même. Cet esprit ne s'en va que s'il a engendré des enfants ; s'il n'en a pas eu, cet esprit demeure en elle, et lorsqu'il quitte ce monde, cette part de son esprit reste séparée de lui, ce qui lui cause une immense souffrance.
C'est pourquoi, lorsqu'il accomplit le yiboum avec elle, l'âme revient dans ce monde et reçoit un nouveau corps - l'enfant qui vient de naître. Et selon le langage des mystères de la Torah : l'âme reçoit une chaussure, car la chaussure fait allusion au corps. Mais s'il refuse d'accomplir le yiboum - « et elle lui retirera sa chaussure » : cette âme ne peut plus recevoir de chaussure en ce monde, elle ne peut plus recevoir de corps. On retire alors pour ainsi dire la chaussure du frère du défunt, afin de signifier que cette âme est déchaussée et privée de corps. Et c'est là « la maison du déchaussé » - la maison où l'âme n'a pas mérité d'avoir une chaussure, où la chaussure lui a été ôtée, alors que si l'on avait agi convenablement, elle aurait mérité de la recevoir.
Et comment l'âme sort-elle ? Les kabbalistes expliquent à ce sujet : la femme crache devant lui, par terre, et par cette salive s'échappe cette âme qui palpitait dans ses entrailles, pouvant dès lors parvenir à sa réparation. Pour qui voudrait en voir une illustration concrète, on consultera le long récit consigné dans l'ouvrage « Michnat Ha'halomot » : la femme d'Avraham Stavsky, assassiné sur le bateau Altalena, était restée sans enfants et s'apprêtait à se remarier. Avraham Stavsky apparut en rêve à Rabbi Aryeh Levin, le célèbre Tsadik de Jérusalem, pour le supplier d'intercéder auprès de sa veuve afin qu'elle reçoive la 'halitsa de son frère, car il éprouvait un tourment indicible tant qu'elle n'avait pas accompli ce rite. Cette histoire est également rapportée avec force détails dans le livre de Simcha Raz consacré à Rabbi Aryeh Levin, « Ich Tsadik Haya ». Nous constatons ainsi que la chaussure représente bel et bien le corps dans lequel s'introduit l'âme.
À présent, on comprend ce que Naomi demandait : « Tu viendras, tu découvriras ses pieds et tu te coucheras » - voilà toute l'allusion. « Tu découvriras ses pieds » : signifie-lui de dévoiler ses pieds, c'est-à-dire de se retrouver sans chaussure : soit tu accomplis le yiboum, soit tu découvres tes pieds, tu subis la 'halitsa et tu seras appelé « la maison du déchaussé », afin que je te retire ta chaussure et que tu laisses l'âme de Ma'hlon trouver son repos - et cela, sans yiboum. « Et tu te coucheras » : c'est la seconde possibilité, celle de l'épouser, et il y aura alors la dimension de la chaussure, un corps pour cette âme du défunt.
« Et lui te dira ce que tu devras faire » - ce qu'il te dira et ce que tu devras accomplir dès lors ; car Naomi sait elle aussi qu'il existe un parent plus proche, à qui incombe le devoir de rachat avant Boaz, et c'est lui qui t'indiquera la marche à suivre et comment agir désormais.
Remarquez d'ailleurs l'allusion contenue dans le verset : « Veyada'at et hamékom acher » - les lettres finales forment le nom de Tamar (ת-מ-ר). Cela vient t'enseigner qu'elle accomplit un acte comparable à celui de Tamar. De même que l'acte de Tamar portait apparemment atteinte à la pudeur, lorsqu'elle alla s'asseoir à l'entrée d'Enaïm ; de même Ruth accomplit un geste qui semble blesser la pudeur, en allant s'isoler avec lui dans l'aire de battage. Comment et pourquoi - c'est ce que nous verrons par la suite.
וַתֹּאמֶר אֵלֶיהָ: כֹּל אֲשֶׁר תֹּאמְרִי [אֵלַי] אֶעֱשֶׂה. - Elle lui répondit : « Tout ce que tu me diras, je le ferai. »
« Elle lui répondit » - en écho à ce que Naomi lui avait dit : « Et lui te dira ce que tu devras faire », Ruth rétorque : ne crois pas que je me dérobe à ma totale soumission envers toi. Après qu'il m'aura indiqué la conduite à tenir, je reviendrai t'interroger, toi qui es mon maître. Bien que tu m'envoies prendre conseil auprès de lui, je reviendrai vers toi pour te consulter, et « tout ce que tu me diras, je le ferai ».
Et le mot « élai » (à moi) est lu selon la tradition orale mais ne figure pas dans le texte écrit (Qéré vélo Kétiv). Cela enseigne : bien que je n'en comprenne pas le sens, j'agirai malgré tout ; c'est pourquoi ce « à moi » n'est pas mentionné à l'écrit, signifiant que quoi que tu dises, je le ferai, comme si ma personne n'entrait aucunement en ligne de compte. D'autres maîtres ajoutent : elle a agi de manière purement désintéressée, pour la gloire du Ciel, et ce « à moi » reste pour ainsi dire entre parenthèses - son ego n'occupait aucune place en cet instant, et c'est pourquoi il n'est pas écrit, car elle ne prenait nullement en considération son intérêt propre, toute sa pensée étant vouée au Ciel. Et lorsqu'on est animé de telles intentions - il n'est guère surprenant d'en voir éclore la royauté de la maison de David.
Naomi engage une démarche globale et mûrement réfléchie : elle attend les trois mois de discernement légal, s'adresse à Ruth en lui disant « ma fille » afin d'écarter tout soupçon d'intérêt personnel, et recherche pour elle « un repos qui te soit bénéfique » - un époux qui lui apportera non seulement la paix de l'âme mais un véritable bienfait spirituel. Elle l'oriente vers Boaz, ce parent fidèle qui n'a pas délaissé les siens malgré sa fortune, vers l'aire de battage au cœur de la nuit, et la guide sur la façon de se laver, de s'oindre et de se parer de vêtements d'honneur - ce que nos Sages interprètent comme une purification des souillures de l'idolâtrie, l'acceptation des mitsvot et des actes de charité, et une humilité préservée même après son union avec un personnage d'un tel rang. Et puisqu'il ne sied pas à une femme de solliciter ouvertement le mariage, Naomi recourt au langage de l'allusion : « Tu découvriras ses pieds et tu te coucheras » - soit le yiboum, soit la 'halitsa, selon le secret de la chaussure qui figure le corps dans lequel s'incarne l'âme. Quant à Ruth, dans une humilité absolue et avec une intention purement vouée au Ciel, elle s'efface totalement : « Tout ce que tu me diras, je le ferai » - et c'est d'une telle pureté d'esprit qu'est issue la royauté de la maison de David.