Introduction
Dans cette partie du chapitre, nous parvenons au cœur même de la rencontre entre Boaz et Ruth dans le champ. Jusqu'ici, nous avons vu comment Ruth est venue glaner, et comment Boaz s'est informé à son sujet auprès du serviteur préposé aux moissonneurs. Désormais, Boaz s'adresse directement à Ruth elle-même. Dans chacun des mots qu'il lui adresse se mêlent la sollicitude, le respect, le souci de préserver sa pudeur, mais aussi une allusion à des desseins bien plus lointains. Suivons le fil des versets à la lumière des explications du Malbim et du Gaon de Vilna, auxquelles nous joindrons les enseignements du Midrash et la remarque novatrice du Min'hat 'Hinoukh.
« N'entends-tu pas, ma fille ? » - Vois comme on plaide en ta faveur
וַיֹּאמֶר בֹּעַז אֶל־רוּת הֲלוֹא שָׁמַעַתְּ בִּתִּי אַל־תֵּלְכִי לִלְקֹט בְּשָׂדֶה אַחֵר וְגַם לֹא תַעֲבוּרִי מִזֶּה וְכֹה תִדְבָּקִין עִם־נַעֲרֹתָי׃ - Boaz dit à Ruth : « N'entends-tu pas, ma fille ? Ne va pas glaner dans un autre champ, et ne t'éloigne pas d'ici ; reste plutôt attachée à mes servantes. »
Le Gaon de Vilna explique : Boaz lui dit en substance : voilà, tu entends et tu constates combien on te loue ici, et avec quels éloges on parle de toi en toute droiture - des qualités telles qu'elles me conduiraient à te prendre pour épouse. Cela rejoint l'explication du Malbim : en arrivant et en constatant la grande quantité qu'elle avait glanée, Boaz s'était d'abord demandé en son cœur si elle n'avait pas pris des gerbes ce qui ne lui était pas permis. C'est alors que son serviteur vint lui expliquer que tout ce qu'elle avait fait l'avait été en toute probité, selon la stricte permission de la loi, sans rien dérober d'interdit. C'est pourquoi Boaz lui dit : « N'entends-tu pas, ma fille ? » - Ne vois-tu pas comme on te juge ici favorablement, comme on prend ta défense ? Dès lors, « ne va pas glaner dans un autre champ », car ailleurs, on risquerait de voir ta présence d'un mauvais œil et de ne pas te juger avec bienveillance.
Et que vient ajouter l'expression « et ne t'éloigne pas d'ici » ? Boaz précise : ne passe même pas d'une de mes parcelles à une autre. J'ai certes de nombreux champs, et tu pourrais te dire : chez Boaz, on me respecte, je peux donc aller dans un autre de ses champs. Il lui répond : non. C'est précisément dans ce champ-ci que tu dois rester, car il se peut que le régisseur d'un autre domaine ou les serviteurs eux-mêmes ne soient pas satisfaits de toi, ne se comportent pas envers toi avec le respect convenable, ou aillent jusqu'à te mépriser. C'est pourquoi : « ne t'éloigne pas d'ici ».
Bien plus, par souci de préserver une pudeur irréprochable, il ajoute : « reste plutôt attachée à mes servantes ». Dans le champ travaillaient à la fois de jeunes hommes et de jeunes femmes, ouvriers et ouvrières, et ils œuvraient dans deux zones distinctes - les uns moissonnant d'un côté, les autres de l'autre. Boaz lui dit : tiens-toi du côté des jeunes femmes, et non auprès des jeunes hommes. Et pourquoi ? Parce que je constate combien tu es pudique, et je tiens tout particulièrement à ce que tu préserves cette noble discrétion.
« Et si tu as soif, tu boiras » - Le privilège de l'eau de Bethléem
עֵינַיִךְ בַּשָּׂדֶה אֲשֶׁר־יִקְצֹרוּן וְהָלַכְתְּ אַחֲרֵיהֶן הֲלוֹא צִוִּיתִי אֶת־הַנְּעָרִים לְבִלְתִּי נׇגְעֵךְ וְצָמִת וְהָלַכְתְּ אֶל־הַכֵּלִים וְשָׁתִית מֵאֲשֶׁר יִשְׁאֲבוּן הַנְּעָרִים׃ - Que tes yeux soient fixés sur le champ où l'on moissonne, et marche derrière elles. N'ai-je pas ordonné aux jeunes gens de ne pas te toucher ? Et si tu as soif, va vers les cruches et bois de ce que les serviteurs auront puisé. »
« Que tes yeux soient fixés sur le champ où l'on moissonne » - c'est-à-dire là où moissonnent les servantes ; « et marche derrière elles » - à leur suite. Ne crains pas que les jeunes hommes ne s'en formalisent et ne te disent : pourquoi pars-tu là-bas ? N'est-il pas agréable pour toi de glaner auprès de nous ? T'avons-nous fait le moindre tort ? À ce sujet, il la rassure aussitôt : « N'ai-je pas ordonné aux jeunes gens de ne pas te toucher ? » - je leur ai formellement interdit de t'adresser la moindre remarque ou de te reprocher de quitter leur secteur pour rejoindre le groupe des femmes.
Bien plus encore, il lui accorde un privilège insigne qui n'était concédé à personne d'autre : « Et si tu as soif, va vers les cruches et bois de ce que les serviteurs auront puisé ». En effet, si l'on ne comprend pas ainsi le verset, quelle serait ici la nouveauté ? Il eût suffi d'écrire : « et si tu as soif, tu boiras » ; refuserait-on jamais de l'eau à un pauvre qui a soif ? Le Malbim explique qu'il s'agit d'une eau tout à fait particulière. Rappelons-nous ce cri du roi David : « Qui me fera boire de l'eau du puits de Bethléem, qui est à la porte ? » Au sens littéral, il y avait là une eau d'une pureté et d'une limpidité exceptionnelles, réservée et précieuse. Or, « à la porte » désignait le siège du Sanhédrin, car Bethléem abritait alors le siège du Sanhédrin. On ne permettait donc pas aux jeunes filles de venir y puiser de l'eau, car la pudeur s'opposait à ce qu'elles se présentent là où siégeait le tribunal suprême ; seuls les jeunes hommes allaient y puiser.
Comme cela demandait un grand effort de faire tout ce chemin pour rapporter cette eau, on ne la distribuait jamais aux pauvres ; à l'indigent, on disait simplement d'aller boire au puits ordinaire le plus proche. C'est pourquoi Boaz lui déclare : je t'accorde une faveur exceptionnelle, celle de boire aux vases que les jeunes hommes auront remplis - de cette eau choisie rapportée du puits de Bethléem, et non de celle que les servantes puisent aux alentours, qui est de bien moindre qualité.
« Pourquoi ai-je trouvé grâce à tes yeux ? » - Le visage abattu de Ruth
וַתִּפֹּל עַל־פָּנֶיהָ וַתִּשְׁתַּחוּ אָרְצָה וַתֹּאמֶר אֵלָיו מַדּוּעַ מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ לְהַכִּירֵנִי וְאָנֹכִי נׇכְרִיָּה׃ - Alors elle tomba sur sa face, se prosterna contre terre et lui dit : « Pourquoi ai-je trouvé grâce à tes yeux pour que tu t'intéresses ainsi à moi, alors que je suis une étrangère ? »
Ruth s'interroge : si je trouve à ce point grâce à tes yeux, cela ne peut venir que de ma propre personne, parce que tu as discerné en moi une valeur particulière, soit de ma famille, parce que tu connais mes proches. C'est pourquoi elle commence par demander : « Pourquoi ai-je trouvé grâce à tes yeux ? » - quel bien as-tu vu en moi-même ? Et quant à la seconde possibilité, elle ajoute : « alors que je suis une étrangère » - je n'ai aucune famille ici ; mon mari est mort, mon père est Eglon - d'où pourrais-tu me connaître ? Il s'avère donc que ce n'est ni par mon propre mérite, ni par mon lignage familial.
D'autres commentateurs expliquent encore : « Pourquoi ai-je trouvé grâce à tes yeux ? » - si ton intention est le mariage, je ne suis pourtant qu'une étrangère. Et d'où sait-on qu'il s'agit d'une allusion au mariage ? De la formule de la Guémara : « La grâce d'une femme aux yeux de son mari ». Elle dit donc : qui voudrait d'une femme étrangère, d'une convertie sans aucun lignage prestigieux, et certainement pas toi, un juge et un notable si éminent ! De plus, je suis moabite, issue du peuple qui ne vous a pas accueillis avec du pain et de l'eau, et toi, tu me dis : viens glaner du pain, va boire de l'eau. Qu'as-tu vu pour agir ainsi envers moi ?
Le Gaon de Vilna l'explique de façon remarquable : comme on le sait, lorsque le désir d'un homme n'est pas comblé, son visage s'assombrit, comme il est dit à propos de Caïn : « Pourquoi ton visage est-il abattu ? » Ruth avait d'abord entendu des paroles bienveillantes, le discours d'un homme désireux de s'adresser à elle avec égards et de la prendre pour épouse - « Tu vois bien que les serviteurs disent que tu es digne de moi », et d'autres allusions du même ordre. Et finalement, au lieu de l'épouser, il la renvoie simplement glaner avec les servantes. C'est une longue attente déçue qui ne débouche sur rien. C'est bien ce qu'elle exprime : « Pourquoi ai-je trouvé grâce à tes yeux pour t'intéresser à moi (le'hakireni) ? » - la « grâce » évoque celle d'une femme pour son mari, et « t'intéresser à moi » signifiait me prendre pour femme ; « alors que je suis une étrangère » - or, je m'aperçois finalement que tu me traites comme une étrangère et m'envoies glaner dans les champs. C'est pourquoi « elle tomba sur sa face » - sous le coup de la douleur, ce même abattement du visage face à un espoir déçu.
La réponse de Boaz : les actes, la conversion et le doute halakhique
וַיַּעַן בֹּעַז וַיֹּאמֶר לָהּ הֻגֵּד הֻגַּד לִי כֹּל אֲשֶׁר־עָשִׂית אֶת־חֲמוֹתֵךְ אַחֲרֵי מוֹת אִישֵׁךְ וַתַּעַזְבִי אָבִיךְ וְאִמֵּךְ וְאֶרֶץ מוֹלַדְתֵּךְ וַתֵּלְכִי אֶל־עַם אֲשֶׁר לֹא־יָדַעַתְּ תְּמוֹל שִׁלְשׁוֹם׃ - Boaz répondit et lui dit : « On m'a fidèlement rapporté tout ce que tu as fait pour ta belle-mère après la mort de ton mari, et comment tu as quitté ton père, ta mère et le pays de ta naissance, pour aller vers un peuple que tu ne connaissais pas hier ni avant-hier. »
Boaz lui répond : si j'ai d'abord laissé entendre mon désir de t'épouser, c'est parce que j'avais eu vent de tes actions admirables et de la conversion que tu as accomplie. Mais lorsque j'ai appris que tu avais quitté ton peuple, ton père, ta mère et ton pays natal - or ton peuple est Moab, et la Torah prescrit : « L'Ammonite et le Moabite n'entreront point dans l'assemblée de l'Éternel », d'autant que le serviteur m'a bien précisé : « C'est une jeune Moabite » -, un doute m'a assailli quant à la permission de t'épouser selon la halakha. C'est pourquoi, en attendant, je t'ai demandé de glaner parmi les jeunes filles et de rester ici, signe que mes projets à ton égard ne sont nullement abandonnés, mais qu'ils nécessitent une clarification.
Comme nous le verrons par la suite, la halakha précisant « un Moabite, mais non une Moabite » n'avait pas encore été réaffirmée à cette époque ; la tradition était fragile dans les mémoires, et Boaz dut réunir le Sanhédrin et les Sages pour fixer la règle sans équivoque. Et même cela ne suffit pas, car à l'époque de David, cette règle devint à nouveau incertaine pour beaucoup, et ce n'est qu'après l'époque de David qu'elle fut définitivement confirmée, rendant évident aux yeux de tous qu'une femme moabite est autorisée à entrer dans l'assemblée d'Israël.
Le Malbim souligne que Boaz énumère ici deux motifs pour lesquels Ruth a trouvé grâce à ses yeux. Le premier : « On m'a fidèlement rapporté tout ce que tu as fait pour ta belle-mère après la mort de ton mari », ce qui atteste de la grandeur de ses vertus et de la bonté de son cœur. En règle générale, une belle-fille entretient des relations difficiles avec sa belle-mère, et plus encore après la mort de l'époux, car elle ne ressent alors plus aucune obligation : tant que mon mari vivait, je devais l'honorer pour lui faire honneur, mais une fois disparu, quel lien nous unit encore ? Toi, au contraire, non seulement tu n'as éprouvé aucune rancœur envers ta belle-mère, mais même après la mort de ton mari, tu l'as accompagnée et soutenue, ce qui est tout à fait exceptionnel.
Le second motif : « et comment tu as quitté ton père, ta mère et le pays de ta naissance, pour aller vers un peuple que tu ne connaissais pas hier ni avant-hier » : tu t'es convertie uniquement pour l'amour d'Hachem, sans nulle recherche d'intérêt ou d'avantage matériel. Te voilà venue vivre ici pauvre et solitaire, alors que tu aurais pu mener une vie de princesse et regagner la demeure de ton père et de ta mère, au cœur du palais royal - et pourtant, tu as tout abandonné. C'est la preuve éclatante que ta conversion a été faite sincèrement pour la gloire du Ciel.
Le 'hidouch du Min'hat 'Hinoukh : « Tu ne rechercheras ni leur paix ni leur bien-être »
Le Min'hat 'Hinoukh apporte un grand enseignement novateur. Il existe dans la Torah un interdit formulé au sujet des Ammonites et des Moabites : « Tu ne rechercheras ni leur paix ni leur bien, tous les jours ». Or, le Min'hat 'Hinoukh affirme deux choses : premièrement, que cet interdit s'applique même après leur conversion - si un Ammonite ou un Moabite s'est converti, l'injonction « tu ne rechercheras ni leur paix ni leur bien » demeure. Deuxièmement, qu'il s'applique également aux femmes. Certes, les Sages ont déduit : « Un Ammonite n'entrera pas » - et non une Ammonite, si bien qu'une Ammonite est autorisée à entrer dans l'assemblée d'Israël ; mais quant à la défense de « rechercher leur paix et leur bien », il n'existe aucune différence entre homme et femme, et cela demeure interdit même envers une convertie ammonite. Et le sens de « tu ne rechercheras ni leur paix ni leur bien » est de ne poser aucun acte marquant la paix à leur égard, de ne leur prêter ni aide ni soutien, mais de s'en tenir éloigné tous les jours.
« Que l'Éternel rétribue ton acte, et que ton salaire soit entier »
יְשַׁלֵּם יְהֹוָה פׇּעֳלֵךְ וּתְהִי מַשְׂכֻּרְתֵּךְ שְׁלֵמָה מֵעִם יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר־בָּאת לַחֲסוֹת תַּחַת־כְּנָפָיו׃ - « Que l'Éternel rétribue ton acte, et que ton salaire soit entier de par l'Éternel, le D.ieu d'Israël, sous les ailes Duquel tu es venue t'abriter. »
À première vue, il y a ici une redondance : si « l'Éternel rétribue ton acte », il va de soi que « ton salaire sera entier ». Mais le Malbim explique : « Que l'Éternel rétribue ton acte » - en récompense de ce que tu as accompli envers ta belle-mère ; « et que ton salaire soit entier de par l'Éternel, le D.ieu d'Israël » - en récompense de ta conversion. Car l'Éternel est le D.ieu d'Israël, qui veille sur Israël, et non pas seulement sur Israël, mais aussi sur les convertis qui se joignent à eux. Le nom d'Israël repose déjà sur toi, puisque « tu es venue t'abriter sous Ses ailes » - dès lors, toi aussi tu fais partie d'Israël, et que ton salaire soit donc entier.
Le Midrash de Rabbi 'Hassa : ouvrier à la tâche et salarié
Le Midrash enseigne : Rabbi 'Hassa a dit : « Sous les ailes Duquel tu es venue t'abriter ». C'est un Midrash étonnant : outre la correspondance manifeste entre son nom ('Hassa) et l'expression citée en son nom (la racine 'hassah signifiant s'abriter), qu'ajoute donc Rabbi 'Hassa par rapport au texte même du verset ?
Le Malbim explique : il existe une différence fondamentale entre un salaire (sekhar) et la rétribution d'un ouvrage (pe'oulah), tout comme entre un salarié engagé au temps (sakhir) et un artisan payé à la tâche (po'el). Le po'el est un travailleur rémunéré pour son œuvre : le tailleur est payé au costume et non au temps passé, de même que celui qui fabrique un ustensile est rémunéré à la pièce, ce qui s'appelle la rétribution d'un ouvrage. En revanche, le sakhir est engagé pour une période déterminée : un mois, un an, voire plusieurs années, à l'instar de Rabbi Akiva qui fut employé comme sakhir pendant trois ans. Or, le salarié perçoit son salaire, qu'il ait effectivement accompli une tâche ou non. L'employeur ne saurait lui dire en fin de journée : « Tu es resté vingt minutes sans rien faire, je vais donc déduire cette durée de ta paye » - car le salarié répond à juste titre : « Je me tiens ici pour accomplir le travail que tu me donneras, toute ma journée t'est consacrée et j'ai suspendu mes propres affaires pour toi ». À l'inverse, l'artisan à la tâche n'est rémunéré qu'en fonction de ce qu'il a produit.
Or, pour chaque mitsva accomplie, l'homme reçoit une récompense - cela relève du statut d'ouvrier à la tâche, payé pour chaque acte précis : tu as mis les téfilines, reçois ta récompense, tout comme l'artisan qui a achevé un vêtement reçoit son dû. C'est pourquoi Boaz lui dit : « Que l'Éternel rétribue ton acte » : pour chaque mitsva que tu accompliras, tu recevras un salaire propre. Mais au-delà de cela, « et que ton salaire soit entier » : pour le fait même d'avoir accepté d'être désormais engagée au service d'Hachem, en Lui consacrant tout ton être par ta conversion. Jusqu'alors, elle menait une existence de non-juive, libre pour son propre compte ; désormais, elle s'assujettit à son Créateur et assume l'ensemble des mitsvot, devenant comme une employée fidèle au service d'Hachem pour toute son existence. Et pour cela, elle mérite un salaire constant et parfait, car le salarié est rémunéré même pour les moments où il n'a pas œuvré, par le seul fait de s'être présenté le matin en disant : me voici prêt au travail.
C'est précisément ce qu'enseigne Rabbi 'Hassa : « Sous les ailes Duquel tu es venue t'abriter » - pourquoi mérite-t-elle un salaire entier ? Pour sa venue elle-même. Tout comme un salarié a droit à sa journée entière pour le seul fait de s'être présenté au travail, ayant renoncé à son temps et s'étant déplacé, de même Ruth mérite une rétribution parfaite pour le seul fait d'être venue chercher refuge, s'étant engagée de façon absolue au service d'Hachem. Et en plus de cela, « que l'Éternel rétribue ton acte » : ne crois pas que tout s'arrête là, car tu recevras également une récompense pour chaque action en particulier, au-delà de la rétribution générale accordée pour être « venue t'abriter ».
Pourquoi mériterait-on un salaire pour les mitsvot ?
Le Malbim soulève une interrogation fondamentale : à première vue, lorsqu'un homme accomplit les mitsvot d'Hachem, il ne devrait mériter aucun salaire. Car s'il a le privilège insigne de servir le grand Roi, sublime et exalté, et que par ce service il accède à un niveau si élevé, acquiert la perfection de son âme et s'élève spirituellement, cela constitue déjà en soi la plus immense des récompenses ! Que demander de plus ? La plénitude même acquise par son âme et l'honneur de se tenir en serviteur devant le Roi souverain représentent le salaire le plus noble et le plus haut qui soit.
Imaginez la scène : quelqu'un se rend chez le rav 'Haïm Kanievsky, et l'on annonce qu'il faut préparer une tasse de thé pour le Rav : qui est volontaire ? Avant même que la phrase ne soit achevée, dix tasses seraient déjà prêtes sur la table ! Et si on leur disait : « Un instant, personne n'a parlé de rémunération ici », ils répondraient aussitôt : « Une rémunération ? Mais je donnerais mille shekels pour avoir ce mérite ! » On a ainsi rapporté le souvenir d'un privilège indirect de cet ordre : un homme se trouvait chez le rav 'Haïm Kanievsky, et l'on demanda ensuite si quelqu'un partait en voiture vers un certain endroit. Ayant son véhicule, il répondit par l'affirmative. On lui expliqua que la Rabbanite devait s'y rendre, et celle-ci lui demanda : « Pouvez-vous patienter une minute, le temps que je prépare une tasse de thé pour le Rav ? » Il s'empressa de répondre : « Bien sûr, cela ne se demande même pas ! » et attendit. Il eut ainsi le privilège, ne fût-ce qu'indirectement, de contribuer à la préparation d'un thé pour le rav 'Haïm Kanievsky. Or, si l'on est prêt à payer pour servir un homme d'une telle envergure, à plus forte raison le service du Créateur du monde constitue-t-il le privilège le plus grandiose qui soit ! Dès lors, comment concevoir qu'un salaire revienne encore à l'homme pour l'accomplissement des mitsvot ? Pourtant, la Torah promet : « Afin que tu sois heureux », « afin que tes jours se prolongent », multipliant les promesses de récompense. C'est prodigieux : n'est-il pas enseigné que « la récompense d'une mitsva, c'est la mitsva elle-même », ce qui constitue la plus haute récompense concevable pour l'homme ?
Mais, explique le Malbim, celui qui comprend véritablement cela n'a nul besoin de promesses, n'a besoin ni de rétribution ni de salaire, car il n'agit que pour cela même. Cependant, il y a beaucoup d'esprits faibles qui ne le comprennent pas et aux yeux desquels la Torah et les mitsvot sont un fardeau, une épreuve, une peine et un labeur - et il faut les dédommager par des promesses de récompense. En revanche, un homme d'un rang élevé n'a que faire des promesses ; quand bien même on lui dirait que chaque mitsva entraîne une amende ou un châtiment, il poursuivrait l'accomplissement des mitsvot en disant : « Je suis prêt à payer pour accomplir une mitsva », car il sait quelle perfection il acquiert ainsi dans son âme.
Dès lors s'éclaire le verset : « Que l'Éternel rétribue ton acte » - qu'Il te donne la récompense de ton action. Mais en vérité, tu n'as nul besoin de promesses, car « que ton salaire soit entier de par l'Éternel » - l'essence de la pleine récompense réside dans le fait « que tu sois venue t'abriter sous Ses ailes ». C'est là le plus haut niveau que tu aies acquis, et c'est la récompense parfaite : d'avoir mérité de te rapprocher d'Hachem. Et c'est ce que disait Rabbi Hasa : « que tu sois venue t'abriter » - sur quoi porte l'essentiel du salaire ? Sur le fait même que tu sois venue t'abriter, que tu aies acquis une perfection spirituelle et que tu aies mérité de servir le Roi.
L'explication du Gaon de Vilna : le converti peut réclamer un salaire
Le Gaon de Vilna propose une troisième explication. Un Juif qui sert Hachem n'agit pas dans l'attente d'une récompense, car il y est tenu par essence : son corps même appartient à Hachem, « Car c'est à Moi que les enfants d'Israël sont serviteurs », et le Saint, béni soit-Il, déclare qu'Il nous a fait sortir d'Égypte pour que nous soyons Ses serviteurs. Faute de quoi, nous, nos enfants et les enfants de nos enfants serions encore asservis à Pharaon en Égypte. Il s'ensuit que nous ne pouvons pas réclamer de salaire - nous sommes les serviteurs d'Hachem.
Mais celui qui n'était pas en Égypte et dont les ancêtres n'en sont pas sortis, celui qui est un converti, issu des nations et qui est pourtant venu se convertir - un tel homme peut demander une rétribution, et elle lui est due. Il dit : « Je n'étais tenu à rien, moi, on ne m'a pas libéré, je ne dois rien à personne, et pourtant je suis venu et j'ai accompli. » Cela ne signifie nullement qu'un Juif de naissance ne recevra pas de récompense, à D.ieu ne plaise - il en recevra assurément -, mais il ne peut l'exiger en stricte justice, et ce qu'il reçoit relève de la bienveillance divine ; le converti, en revanche, peut la réclamer.
Selon cela s'expliquent les paroles de Boaz : « Que l'Éternel rétribue ton acte et que ton salaire soit entier » - toi, tu pourras assurément demander une récompense, et pourquoi ? « Parce que tu es venue t'abriter sous Ses ailes ». À un homme ordinaire qui demande la rétribution de son acte et un plein salaire, on dira : « Tu n'as aucun droit d'exiger quoi que ce soit ». Mais toi, tu peux réclamer un salaire, car tu ne faisais pas partie du peuple juif et tu es venue de toi-même. Et c'est là le sens de ce qu'a dit Rabbi Hasa : « que tu sois venue t'abriter sous Ses ailes ». Car la question se posait à lui : pourquoi Boaz a-t-il eu besoin de lui dire qu'Hachem paierait sa récompense, n'est-ce pas une évidence, puisque « ton employeur est digne de confiance pour te verser le salaire de ton labeur » ? C'est plutôt qu'il venait lui dire : à toi, le salaire est dû en stricte justice, et tu peux le réclamer - du fait que tu sois venue t'abriter.
« Que ton salaire soit entier (chelèma) » - Salomon (Chelomo)
Et l'on enseigne par allusion : « Que ton salaire soit entier (chelèma) » - ne lis pas chelèma, mais Chelomo (Salomon). Quel fut le salaire de Ruth, qui vint se convertir ? C'est que le roi Salomon descendit d'elle. Il est écrit qu'elle fut la mère de la royauté, et elle mérita une remarquable longévité : depuis l'époque où régnaient les Juges jusqu'aux jours de Salomon siégeant sur son trône royal, une période très longue - et le trône placé à ses côtés, « et il fit placer un siège pour la mère du roi », c'était pour Ruth la Moabite. Tel est le sens de : « Que ton salaire soit Salomon ».
« Sous Ses ailes » - Le rang spirituel des convertis
Et que signifie « que tu sois venue t'abriter sous Ses ailes » ? Comme on le sait d'après les paroles du Zohar, les convertis se trouvent sous les ailes de la Chekhina, tandis que le peuple d'Israël se tient au-dessus des ailes de la Chekhina, car leur degré est plus élevé. C'est pourquoi beaucoup s'étonnent de la formule récitée lors de la Hachkaba : « sous les ailes de la Chekhina, parmi les degrés des saints » - pourquoi « sous », alors qu'Israël se trouve au-dessus des ailes de la Chekhina ? Mais ici, puisque Ruth est une convertie, Boaz s'adresse à elle dans les termes les plus précis : tu es venue t'abriter sous Ses ailes.
En conclusion :