Le deuxième chapitre de la Méguilat Ruth est celui où la délivrance commence à poindre et à se frayer un chemin. Naomi et Ruth sont revenues à Bethléem dans le dénuement le plus total, et Ruth sort à présent glaner dans les champs - et le tout premier champ où ses pas la mènent est celui de Boaz. Tout au long de ce chapitre, nous verrons comment chaque détail de la conduite de Ruth, de sa pudeur et de sa sagesse, vient ultimement bâtir la dynastie de la maison de David. Suivons le fil des versets à la lumière des explications du Malbim, enrichies des enseignements de nos Sages et des Midrachim.
וּלְנָעֳמִי מוֹדָע לְאִישָׁהּ, אִישׁ גִּבּוֹר חַיִל מִמִּשְׁפַּחַת אֱלִימֶלֶךְ, וּשְׁמוֹ בֹּעַז. - Naomi avait un parent de son mari, un homme puissant et valeureux de la famille d'Élimélekh, dont le nom était Boaz.
Le terme « moda » signifie un proche parent. Le texte nous enseigne que bien que Naomi fût pauvre et qu'elle eût un parent, homme vaillant et influent nommé Boaz, auquel elle aurait facilement pu s'adresser pour être soutenue, elle n'en fit rien. C'est sa belle-fille qui est allée glaner entre les gerbes pour subvenir à leurs besoins. Naomi préférait recevoir sa subsistance directement d'Hachem plutôt que de dépendre d'un homme qui viendrait la nourrir. Et d'autant plus d'un homme qui l'avait connue dans sa splendeur passée : il est sept fois plus éprouvant d'aller solliciter la charité auprès de lui dans la misère.
De plus, son intention dès le départ était que Boaz rachète le champ et prenne également Ruth pour épouse, comme nous le verrons clairement par la suite. Telle était la coutume à leur époque : lorsqu'un membre de la famille décédait, le plus proche parent épousait sa femme ou sa fille et reprenait également le champ, perpétuant ainsi le domaine au nom du défunt et assurant sa mémoire, afin qu'un membre du lignage agisse en tant que rédempteur (goël).
Et si l'on supposait que Naomi ne s'est pas tournée vers Boaz par crainte d'être éconduite, le texte vient nous enseigner qu'il n'en était rien. Trois éloges sont formulés ici au sujet de Boaz : premièrement, « un parent de son mari » - il était un proche de Naomi et de son époux, un parent aimé et estimé. Deuxièmement, « de la famille d'Élimélekh » - il appartenait directement à leur famille. Troisièmement, « un homme puissant et valeureux » (guibor 'hayil) - ce qui englobe toutes les vertus morales, notamment la générosité et le désintéressement. Enfin : « et son nom était Boaz » - chaque fois que l'Écriture emploie l'expression « et son nom était » avant de mentionner le nom, il s'agit d'un personnage illustre et éminent. Un tel homme n'aurait assurément pas fermé les yeux sur la détresse de sa propre parenté et aurait sans aucun doute pourvu à leurs besoins. Pourtant, malgré tout cela, Naomi n'osa pas aller lui demander quoi que ce soit.
Nos Sages précisent quelle était cette parenté : Élimélekh, Salmone le père de Boaz, Ploni Almoni que l'on appelle « le rédempteur », et le père de Naomi étaient tous les fils de Na'hchon ben Aminadav, tous frères. Et pourtant, le mérite de leurs pères ne leur a pas été d'un grand secours lorsqu'ils ont quitté la terre d'Israël pour l'étranger. Constatez et méditez : Na'hchon ben Aminadav, un mérite si immense, et pourtant quiconque a quitté la Terre sainte a fini par être puni.
וַתֹּאמֶר רוּת הַמּוֹאֲבִיָּה אֶל נָעֳמִי: אֵלְכָה נָּא הַשָּׂדֶה וַאֲלַקֳּטָה בַשִּׁבֳּלִים אַחַר אֲשֶׁר אֶמְצָא חֵן בְּעֵינָיו. וַתֹּאמֶר לָהּ: לְכִי בִתִּי. - Ruth la Moabite dit à Naomi : Laisse-moi aller aux champs pour glaner des épis derrière celui aux yeux de qui je trouverai grâce. Et elle lui répondit : Va, ma fille.
Voyons à quel point Ruth était vertueuse et pieuse. N'était-elle pas la fille d'Églon, roi de Moab - ou, sinon sa fille directe, sa descendante, issue de la lignée royale, une princesse ? Et la voilà qui s'en va glaner des épis, non pas en faisant une moisson abondante, mais en ramassant un épi et en laissant deux autres, ne ramassant que les épis isolés tombés des mains des moissonneurs, strictement ce qui lui revenait selon la loi de la Torah. Elle s'en va glaner comme la plus humble des indigents.
Et ce n'est pas tout : elle ne permet pas à Naomi de l'accompagner. Elle aurait pu se dire : « Est-ce à moi d'aller nourrir une belle-mère âgée qui n'est même plus ma belle-mère, puisque mon mari est mort ? Qu'elle vienne glaner elle aussi ! » Mais Ruth dit : absolument pas, c'est moi qui glanerai, pas toi. Pourquoi ? Parce que personne ne me connaît ici, et glaner ne représente pour moi aucune honte. Mais toi, Naomi, passée d'un sommet de grandeur au fond d'un abîme - cette femme si respectable qui se déplaçait autrefois avec tant d'honneurs, si on la voyait soudain ramasser péniblement un épi par-ci, un épi par-là, quelle terrible humiliation ce serait ! Tu n'iras pas, c'est moi qui irai, afin de t'épargner toute honte. Voilà un témoignage éclatant de la noblesse de cœur de Ruth et de l'élévation de sa conduite.
C'est pourquoi le verset souligne : « Ruth la Moabite dit » - c'est-à-dire : « Moi, après tout, je suis moabite, je viens de Moab et nul ne me connaît ; c'est donc moi qui dois aller glaner. »
Dans les paroles de Ruth se cachent plusieurs précisions minutieuses. « Laisse-moi aller aux champs » - et non dans un vignoble, car dans une vigne il y a le danger de devoir grimper aux arbres. « Et glaner des épis » - précisément le Léket (le glanage), et non la Péa (le coin du champ). Et quelle est la différence ? La Péa est ce que le propriétaire abandonne au coin du champ, et pour cela, il y a de nombreux prétendants : chacun veut sa part et cela suscite des querelles. En revanche, pour le Léket, il n'y avait pas beaucoup de prétendants, car il y avait de nombreux champs et chacun glanait dans un champ distinct ; or, dès lors qu'un indigent s'était installé dans un champ précis, personne d'autre ne venait empiéter sur son espace, puisqu'il y avait d'autres champs. Ruth se dit : je ne veux pas m'imposer par la force ni entrer en conflit avec quiconque ; je ne prendrai donc que le Léket et non la Péa, car la Péa exige de lutter et de se disputer. Et elle ajouta encore : « derrière celui aux yeux de qui je trouverai grâce » - je n'irai pas dans un endroit où je serai mal vue, où l'on me regarderait d'un œil hostile en disant : « Que vient-elle prendre ici ? », mais seulement là où je verrai que je ne constitue pour eux ni une gêne ni un fardeau.
וַתֵּלֶךְ וַתָּבוֹא וַתְּלַקֵּט בַּשָּׂדֶה אַחֲרֵי הַקֹּצְרִים, וַיִּקֶר מִקְרֶהָ חֶלְקַת הַשָּׂדֶה לְבֹעַז אֲשֶׁר מִמִּשְׁפַּחַת אֱלִימֶלֶךְ. - Elle partit, vint et glana dans le champ derrière les moissonneurs ; et il lui advint de se trouver sur la parcelle de champ appartenant à Boaz, qui était de la famille d'Élimélekh.
Deux difficultés apparaissent ici : d'abord, « elle partit, elle vint » ressemble à une répétition inutile, car il aurait suffi de dire « elle partit et glana dans le champ ». Ensuite, l'ordre des termes est surprenant : elle part, elle vient, et ce n'est qu'ensuite qu'elle glane ? L'expression « elle vint » indique généralement un retour, il aurait donc fallu écrire : « elle partit, glana et revint ». De fait, de nombreux commentateurs s'interrogent sur cette formulation.
Le Malbim explique que Ruth n'eut pas à marcher longtemps, mais aussitôt « elle partit et elle arriva » - le tout premier champ que le Ciel lui destina était celui de Boaz ; ainsi, à peine s'était-elle mise en route qu'elle était déjà parvenue à destination. D'autres commentateurs l'expliquent différemment : elle partit et vit des jeunes filles qu'elle songeait à accompagner, mais qui ne lui convenaient pas moralement, et elle revint ; puis elle repartit et revint encore, faisant ainsi des allers-retours toute la journée, jusqu'à trouver des compagnes avec lesquelles elle sentait pouvoir cheminer sans subir de régression spirituelle.
Le Malbim précise encore : en règle générale, c'est au matin que l'on distribuait la Péa, et la Péa se situe à l'extrémité du champ. Ruth ne se dirigea absolument pas vers l'emplacement de la Péa, mais aussitôt « elle vint et glana » - elle alla directement ramasser le Léket, car, comme nous l'avons expliqué, elle refusait la Péa pour éviter toute altercation avec les autres pauvres. C'est pourquoi le verset souligne : « derrière les moissonneurs » - les pauvres allaient ramasser la Péa, mais elle ne marcha pas derrière les pauvres, mais derrière les moissonneurs, attentive à observer si un épi s'échappait de leurs mains, ce qui lui était permis selon la loi au titre de Léket, sans avoir à se quereller avec quiconque.
Le Malbim fait remarquer : le terme « Mikré » (hasard, coïncidence) désigne un événement qui ne découle pas du cours ordinaire des choses. Bien qu'il semble que son arrivée dans le champ de Boaz fût un pur hasard, il ne s'agissait nullement d'une coïncidence fortuite, mais d'un « événement guidé pour son bien », une circonstance suscitée par le Ciel, comme si tout avait été agencé sur mesure pour elle. C'est un événement providentiel. La preuve s'en trouve dans le mot lui-même : lorsqu'une personne invite des convives à une réception, comment les nomme-t-on en hébreu ? Des « Kerou'im ». Sont-ils venus de leur propre initiative ? Non, on les a invités (Kara). Le mot « Mikré » désigne ainsi une chose que Quelqu'un a appelée et qui est advenue : c'est un langage d'appel et d'invitation.
C'est également ce que nous trouvons chez Éliézer, serviteur d'Avraham : « Fais advenir devant moi aujourd'hui » (« Hakré na ») - et il ne s'agit pas d'un « hasard » au sens profane d'une circonstance imprévue. Un tel événement est une réalité préparée et fixée par Hachem. Il y avait là une Providence particulière (Hachgaha Pratit), car le Saint, béni soit-Il, avait résolu de faire émerger de Ruth toute la dynastie de la maison de David ; c'est pourquoi « le sort voulut » qu'elle atteignît précisément la parcelle de terre appartenant à Boaz.
Et le Malbim ajoute : Hachem ne voulut pas attendre le lent enchaînement des causes nécessaires pour aboutir à ce dénouement. En effet, certaines réalités s'établissent par le jeu des causes à effets : telle cause produit telle conséquence, laquelle en entraîne une autre, pour parvenir finalement au résultat escompté. Or, le Saint, béni soit-Il, ne souhaitait pas attendre que la situation mûrisse par la voie naturelle ; Il suscita providentiellement les choses afin que le premier champ où elle se rendrait fût précisément celui de Boaz, pour que prenne naissance la lignée royale de David.
Le Midrash Ruth s'interroge sur l'expression « elle vint et glana » et affirme : « Avant d'être partie, elle était revenue ». Comment concevoir qu'avant même de partir, elle fût déjà de retour ? Il y a là une explication remarquable : Ruth balisait les routes avant d'entrer dans un champ ; elle allait, venait et retournait vers la ville afin de disposer des repères et des signes, afin de ne pas s'égarer dans les sentiers et de retrouver aisément son chemin. Elle agissait également ainsi par pudeur, pour ne pas avoir à demander sa route aux passants.
Réfléchissons à la chose : elle doit se rendre au champ, et le chemin serpente à travers champs et sentiers. Elle ne connaît pas la région, et il n'y avait pas de GPS à l'époque. Que fit-elle ? Elle prit des cailloux et les disposa tout au long de la route, afin qu'à son retour, elle puisse reconnaître son chemin d'après ces repères. C'est là le sens de « va-t-élekh va-tavo » - dès l'aller, elle se souciait déjà de sa venue, c'est-à-dire de son retour, et ce n'est qu'ensuite qu'il est dit « va-telaket », « et elle glana ».
Et pourquoi ne pas demander son chemin aux passants ? Le Midrash précise que c'était par souci de tsni'out (pudeur). En effet, devoir s'arrêter pour demander aux gens comment aller ici ou là comporterait un manque de retenue. Comme le rapporte la Guémara dans cette anecdote où l'on avait demandé : « Par quel chemin va-t-on à Lod ? », et où les Sages firent remarquer : « Ne multiplie pas les propos avec une femme », il aurait suffi de demander « Par où pour Lod ? » - même le mot « chemin » était de trop. On mesure ainsi l'extrême importance accordée à la tsni'out.
Le Gaon de Vilna explique « va-t-élekh va-tavo va-telaket » d'une façon remarquable : Ruth agit avec discernement. Une personne ordinaire arrive dans un champ, aperçoit de l'orge et commence immédiatement à glaner : elle avance et ramasse, avance et ramasse, si bien qu'arrivée au bout du champ, elle porte dix kilos, et elle doit alors traîner tout ce fardeau à travers tout le champ pour rentrer chez elle. Ruth, en revanche, fit preuve d'intelligence : elle marcha les mains vides jusqu'au fond du champ, et ce n'est qu'à partir de là qu'elle commença à glaner en se rapprochant de la maison. Lorsqu'elle eut terminé, elle se trouvait déjà près de chez elle et n'eut pas à porter ce lourd fardeau d'un bout à l'autre. C'est pourquoi le verset dit « va-t-élekh », elle marcha d'abord les mains vides, puis « va-tavo va-telaket », c'est sur le chemin du retour qu'elle glana.
וְהִנֵּה בֹעַז בָּא מִבֵּית לֶחֶם, וַיֹּאמֶר לַקּוֹצְרִים: ה' עִמָּכֶם. וַיֹּאמְרוּ לוֹ: יְבָרֶכְךָ ה'. - Et voici que Boaz vint de Bethléem, et il dit aux moissonneurs : « Que l'Éternel soit avec vous ! » Ils lui répondirent : « Que l'Éternel te bénisse ! »
Chaque fois que le mot « ve-hiné » (et voici) apparaît dans le Tanakh, il annonce un fait nouveau et inattendu. Comme cela a déjà été souvent souligné, notamment au sujet des songes, le terme « ve-hiné » y revient constamment : « et voici que ma gerbe se leva et se tint debout, et voici que vos gerbes l'entourèrent et se prosternèrent devant ma gerbe », « et voici que le soleil et la lune se prosternaient devant moi », « et voici que du fleuve montaient sept vaches ». Pourquoi ? Parce que chaque élément d'un rêve constitue une surprise et une nouveauté pour le rêveur, comme s'il se déroulait en direct sous ses yeux. Ici aussi, « et voici que Boaz vint de Bethléem » marque un événement inhabituel, car Boaz n'avait pas coutume de se rendre aux champs, lui qui était le maître de la génération et le juge d'Israël.
Autre nouveauté : Boaz arrive et lance aux moissonneurs : « Hashem 'imakhem » (Que l'Éternel soit avec vous). Nos Sages expliquent que Boaz et son tribunal instaurèrent la coutume de saluer son prochain en mentionnant le Nom divin. Il ne s'agissait pas de dire simplement « Hashem » comme nous le faisons par précaution, mais bien de prononcer le Nom sacré lui-même. La Guémara s'interroge : penserait-on que Boaz ait agi de sa propre initiative ? En réalité, cette décision fut prise en accord avec le Sanhédrin, et ce sont eux qui décrétèrent que l'on devait saluer son prochain par le Nom de Dieu.
Pourquoi l'accord du Sanhédrin était-il indispensable ? Parce que sans cela, il est interdit de saluer son prochain en prononçant le Nom divin. À quoi cela ressemble-t-il ? À un homme qui souhaite consacrer un sacrifice : lui est-il permis de dire « À Hashem un korban » ? Non, il doit obligatoirement dire « Un korban pour Hashem ». Pourquoi ? Parce que s'il disait d'abord « À Hashem » et qu'il mourait subitement à cet instant précis, il aurait prononcé le Nom divin en vain, sans rien y rattacher. En revanche, s'il a d'abord dit « Un korban », même s'il meurt aussitôt après, la consécration du sacrifice est déjà valide. Or, ici, Boaz commence précisément par le Nom divin : « Hashem 'imakhem ». Qui avait le pouvoir d'autoriser une telle formulation ? Seul le Sanhédrin pouvait promulguer une ordonnance permettant de mentionner le Nom de Dieu dès le début de la salutation.
Où trouve-t-on l'allusion que le Sanhédrin était à l'origine de ce décret ? Dans les mots : « Et voici que Boaz vint de Bethléem » - or c'est à Bethléem que siégeait le Sanhédrin. De même, nous trouvons ce verset : « Qui me fera boire de l'eau du puits de Bethléem ? », allusion au Sanhédrin qui y siégeait et auprès duquel David avait envoyé demander une décision halakhique.
Mais pour quelle raison ont-ils instauré une telle mesure ? Parce qu'ils constatèrent que le vol s'était répandu parmi eux. « Et il advint, au temps où les juges jugeaient » - c'était une époque spirituellement affaiblie, une génération qui contestait ses propres juges. On voit d'ailleurs Boaz aller dormir sur l'aire de battage : n'avait-il donc point de maison ? Nos Sages expliquent que cette époque était en proie au pillage et au vol. C'est pourquoi Boaz, de concert avec le Sanhédrin, institua cette bénédiction : « Hashem 'imakhem » - afin d'ancrer profondément dans les cœurs que le Saint, béni soit-Il, se tient à vos côtés, qu'Il voit tous vos actes et que Sa Présence réside ici. Dès lors, garde-toi du vol, veille à ta conduite, ne sois pas de cette génération qui juge ses juges, et conforme tes voies aux préceptes de la Torah et des mitsvot.
Cette bénédiction recèle une dimension supplémentaire : dès lors que « Hashem est avec vous », chacun est incité à parfaire ses relations avec son prochain. Car lorsque la discorde règne parmi nous, la Présence divine s'éloigne. Hashem est la plénitude suprême, le Roi dont la paix est l'essence même, et si l'on est en rupture avec son frère, la paix ne saurait résider sur soi. Boaz leur dispensait ainsi un enseignement éthique : puisque l'Éternel est avec vous, cheminez dans la sainteté et dans la concorde mutuelle, préservez-vous du vol et purifiez-vous-en. Et les moissonneurs de lui répondre : « Yevarekhekha Hashem » (Que Hashem te bénisse) - que sur toi aussi repose cette même bénédiction.
וַיֹּאמֶר בֹּעַז לְנַעֲרוֹ הַנִּצָּב עַל הַקּוֹצְרִים: לְמִי הַנַּעֲרָה הַזֹּאת. - Et Boaz dit à son serviteur préposé aux moissonneurs : « À qui est cette jeune femme ? »
Boaz aperçoit une jeune femme glaner seule dans le champ et constate qu'elle a recueilli une quantité importante - à la fin de la journée, elle aura en effet environ un épha d'orge. Il pensa qu'il s'agissait peut-être de la femme ou de la fille de l'un des moissonneurs, qui aurait fait venir une personne de sa maisonnée pour glaner. Il craignit alors que ce moissonneur, refusant toute concurrence pour son épouse ou sa fille, n'ait chassé tous les autres pauvres pour s'assurer qu'elle glane seule. C'est pourquoi il demanda : « À qui est cette jeune femme ? » - « À qui » sous-entend qu'elle appartient à quelqu'un : lequel des moissonneurs l'a fait venir ? De qui est-elle la fille ? De qui est-elle la femme ? Qui l'a amenée ici pour glaner aux dépens de tous les pauvres qu'il aurait chassés ?
Et nos Sages enseignent : « À qui est cette jeune femme ? » - Était-il donc dans les habitudes de Boaz de s'enquérir des femmes ? Boaz était juge et un homme éminent, comment pouvait-il soudain s'informer sur une jeune femme, en quoi cela le regardait-il ? En réalité, il avait discerné en elle une conduite empreinte de pudeur et de sagesse : elle ramassait deux épis, mais n'en ramassait pas trois, car trois épis ne relèvent plus du leket et il est interdit de les prendre. De plus, elle cueillait les épis dressés debout, et ceux couchés au sol assise, afin de ne pas se courber ni se pencher. Car il ne sied ni à la bienséance ni à la pudeur qu'une femme se penche ; si elle désire ramasser, qu'elle s'assoie et prenne, sans fléchir ni se courber. Constatant une telle pudeur, il demanda : à qui est cette jeune femme, d'où vient une femme si modeste et si remarquable ?
וַיַּעַן הַנַּעַר הַנִּצָּב עַל הַקּוֹצְרִים וַיֹּאמַר: נַעֲרָה מוֹאֲבִיָּה הִיא, הַשָּׁבָה עִם נָעֳמִי מִשְּׂדֵי מוֹאָב. - Le serviteur préposé aux moissonneurs répondit et dit : « C'est une jeune femme moabite, revenue avec Naomi des champs de Moab. »
Tu demandes « à qui » : elle vient de Moab, personne ici n'a de droits sur elle. Et si tu demandes : comment peut-on alors accorder le leket aux pauvres des nations, alors que les pauvres d'Israël ont la priorité ? À cela il répond : « revenue avec Naomi » - « revenue » signifie qu'elle s'est convertie, et en tant que convertie, elle a droit au leket au même titre que tous les pauvres d'Israël.
Certains commentateurs ajoutent dans l'interprétation du verset : pourquoi a-t-il précisé « moabite » ? Pour suggérer à Boaz qu'elle lui était permise, car l'interdit de la Torah vise un « Moabite » et non une « Moabite ». De plus, en disant « une jeune femme » - elle est jeune et féconde. On apprend également de ce verset qu'elle s'est convertie pour la gloire du Ciel et non par calcul matrimonial, la preuve étant : « revenue avec Naomi des champs de Moab ». Qui voudrait s'attacher à Naomi ? Une pauvre femme sans ressources qui a besoin qu'on subvienne à ses besoins. S'attache-t-on à elle pour son confort ou dans l'attente d'en tirer un avantage ? Si quelqu'un s'est attaché à elle, c'est nécessairement pour la gloire du Ciel. C'est la preuve éclatante qu'elle est véritablement venue se convertir pour l'honneur d'Hachem.
וַתֹּאמֶר: אֲלַקֳּטָה נָּא וְאָסַפְתִּי בָעֳמָרִים אַחֲרֵי הַקּוֹצְרִים. וַתָּבוֹא וַתַּעֲמוֹד מֵאָז הַבֹּקֶר וְעַד עַתָּה, זֶה שִׁבְתָּהּ הַבַּיִת מְעָט. - Et elle a dit : « Permets-moi donc de glaner et de ramasser parmi les gerbes, après les moissonneurs. » Elle est venue et s'est tenue debout depuis le matin jusqu'à présent ; ce repos dans l'abri n'a duré qu'un instant.
Ici, le serviteur répond également à ce qui ne lui a pas été demandé. Tu vois qu'elle a recueilli une grande quantité ? Sache que cela ne provient ni de la péa ni de la chikhe'ha, qui suscitent des querelles et sur lesquelles se précipitent de nombreux pauvres - mais seulement du fait qu'« elle a demandé à glaner », et cela uniquement « après les moissonneurs ».
« Et ramasser parmi les gerbes » - ne va pas croire qu'elle s'est servie dans les gerbes du champ, ce qui est strictement interdit, la halakha n'autorisant à ramasser que les épis isolés tombés au sol. Le sens est plutôt le suivant : ce qu'elle a glané, elle le rassemble pour en faire des gerbes. Les gerbes que tu vois auprès d'elle sont le fruit de son propre ramassage. Et pour que tu ne la soupçonnes pas d'avoir dérobé des gerbes dans le champ : « après les moissonneurs », tout ce qu'elle a pris ne l'a été qu'après le passage des moissonneurs, prélevant alors le leket, ces seuls épis isolés.
Et si vous vous demandez : comment a-t-elle pu ramasser une si grande quantité ? C'est ce que signifie : « Et elle est venue, et elle est restée debout depuis le matin » - cela fait déjà de nombreuses heures qu'elle est ici à glaner. Et si vous vous dites : mais sans doute s'est-elle reposée entre-temps ? À cela le texte répond : « ce court séjour qu'elle a fait dans la maison ». Il y avait là-bas, dans le champ, une sorte de cabane ou d'abri où les pauvres se reposaient, et Ruth n'y est restée que très peu de temps, travaillant presque tout le temps. De là, on comprend comment elle a pu récolter autant.
Il y a également ici une allusion : « ce court séjour qu'elle a fait dans la maison » - le jeune serviteur lui insinue que cette femme ne demeurera que peu de temps dans sa propre maison, car bientôt elle t'épousera et elle aura un nouveau foyer.
Le Gaon de Vilna, dans son commentaire « Kol Eliyahou », explique tout le dialogue entre Boaz et les moissonneurs d'un seul tenant. Il débute par les paroles du saint Zohar : « Tout groupe de deux personnes marchant ensemble, la Chekhina réside parmi eux » - dès lors qu'ils s'occupent de paroles de Torah. « Et s'ils n'agissent pas comme il se doit, la Chekhina s'éloigne d'eux » - et s'ils ne se conduisent pas convenablement, la Présence divine se retire d'entre eux. Comme il est écrit : « Qu'Il ne voie chez toi rien d'inconvenant, de sorte qu'Il se détourne de toi » - s'il y a un manque de pudeur ou un regard déplacé, la Chekhina se retire.
Or Boaz arrive et aperçoit les moissonneurs dans le champ. Leur coutume était d'étudier la Torah tout en travaillant, ou de réciter des Téhilim - certains finissaient le livre des Psaumes en entier plusieurs fois par jour pendant leur labeur, le sachant par cœur. Et voilà que Boaz constate la présence d'une jeune femme parmi eux dans le champ. Il vient et leur demande : « Hachem soit avec vous ! » - Hachem est-Il encore avec vous, ou bien vous a-t-Il quittés, selon ce que nous avons vu : « Qu'Il ne voie chez toi rien d'inconvenant, de sorte qu'Il se détourne de toi » ? Auriez-vous trébuché dans la faute ?
Ils lui répondent alors : « Que Hachem te bénisse ! » - À Dieu ne plaise ! Bien au contraire, que Hachem te bénisse par une femme aussi pudique et vertueuse, elle est digne de toi. Boaz leur dit alors : Vous dites qu'elle me convient ? Dans ce cas, « À qui est cette jeune fille ? » - il faut se renseigner sur sa famille, je veux entendre les détails pour un Chidoukh, à qui elle appartient et quelles sont ses origines.
Ils lui répondent alors à la manière d'un Chadkhan, qui commence par vanter les mérites du parti : « C'est une jeune Moabite, revenue avec Naomi ». Vois donc à quel point elle est exceptionnelle : elle a quitté son peuple, elle a quitté sa patrie, elle a abandonné le palais royal pour revenir avec Naomi. Et elle n'est pas revenue avec Naomi par intérêt matériel, car Naomi est démunie, mais uniquement pour s'attacher au D.ieu d'Israël. Voilà sa grandeur et sa sainteté ! De plus, outre la crainte du Ciel, on recherche aussi chez une femme qu'elle soit une vaillante maîtresse de maison, sachant diriger dignement son foyer. C'est le sens de « Et elle a dit : Laisse-moi glaner des épis » : vois quelle femme vaillante elle est, elle ne s'est accordé aucun répit, partant aussitôt chercher de quoi nourrir sa maison et travaillant sans relâche toute la journée. Elle est donc tout à fait digne de toi, et une telle femme mérite d'être prise pour épouse.
Au début de ce chapitre, nous avons appris la grandeur de Naomi, qui ne s'est pas prévalue de sa parenté avec Boaz et a choisi de recevoir sa subsistance de la main d'Hachem plutôt que de la main de chair et de sang. Nous avons également vu la grandeur de Ruth dans chaque détail : une fille de rois qui s'abaisse à glaner comme la plus humble des pauvres, épargnant l'humiliation à sa belle-mère, préférant le Lékèt (le glanage) à la Péa (le coin du champ) pour éviter toute dispute, repérant elle-même son chemin pour ne pas avoir à s'adresser aux gens par souci de pudeur, ramassant assise sans se courber, et agissant avec sagesse dans sa manière de récolter. « Et il advint par hasard » - le Malbim nous enseigne qu'il n'y a là aucun hasard, mais une orchestration divine : Hachem n'a pas attendu le cours naturel des choses, Il a immédiatement guidé ses pas vers le champ de Boaz afin que naisse de là la dynastie de David. Et Boaz, le Gadol HaDor, vient de Bethléem et institue avec le Sanhédrin de saluer son prochain en mentionnant le Nom divin, afin d'enraciner dans une époque marquée par la rapine la certitude qu'Hachem est avec eux et voit tous leurs actes. C'est à partir de cet instant, à travers les marques de pudeur et de sagesse qu'il a remarquées en elle, que s'est enclenché tout le processus qui donnera naissance à la royauté d'Israël.