Le premier chapitre de la Meguilat Ruth dépeint une succession de chutes : une famille de Bethléem en Judée descend dans les champs de Moab, s'y installe, prend des femmes moabites, et perd à la fois sa fortune et sa vie. Dans cette partie, nous suivons la suite de cette déchéance - la mort d'Élimélekh, le mariage des fils, leur trépas, et les prémices du retour de Naomi en terre d'Israël. Nous suivrons l'ordre des versets à la lumière des explications du Malbim, enrichies des paroles de nos Sages et des Midrashim.
וַיָּמָת אֱלִימֶלֶךְ אִישׁ נָעֳמִי וַתִּשָּׁאֵר הִיא וּשְׁנֵי בָנֶיהָ׃ - Élimélekh, mari de Naomi, mourut ; et elle resta, elle et ses deux fils.
Élimélekh meurt. Pourquoi lui en premier, et non Naomi ou les fils ? Dans le verset précédent, nous avions déjà vu « et ils y demeurèrent » - il a pris la décision de s'établir hors de la terre d'Israël. C'est pourquoi le verset précise « le mari de Naomi » : il est l'homme, le maître du foyer, et la faute lui est donc imputée. Naomi ne se trouve là-bas qu'à cause de lui, et non l'inverse ; c'est donc lui qui est puni.
Nos Sages enseignent que le Saint, béni soit-Il, l'a d'abord frappé dans ses biens, et seulement ensuite dans sa vie même, car le Maître de Miséricorde ne s'en prend jamais aux âmes en premier. Cela se trouve d'ailleurs insinué dans l'expression « le mari de Naomi ». Un personnage aussi éminent et fortuné qu'Élimélekh était renommé pour sa richesse et sa grandeur. S'il s'était éteint en terre d'Israël, on aurait proclamé : Élimélekh, le pourvoyeur de la génération, le juge d'Israël, le maître de son temps, Élimélekh le riche est mort ; « Malheur à la génération qui l'a perdu, malheur au navire dont le capitaine a disparu ! ». Mais on lui a d'abord ôté sa fortune - il a cessé d'être ce grand richard ; puis il est descendu dans les champs de Moab, un lieu où il était totalement inconnu. Et lorsqu'il meurt, comment le désigne-t-on ? « Qui est-ce ? C'est le mari de Naomi ». Voyez à quel point il a déchu : sa femme était plus connue que lui, et son nom n'est plus évoqué qu'en référence à elle.
À propos de « et elle resta, elle et ses deux fils », nos Sages enseignent : elle devint semblable aux restes des offrandes de farine (Chiyouré Menakhot). Le Malbim s'interroge : le terme de « restes » ne s'applique que lorsque la majorité a été prélevée et qu'il ne subsiste qu'une infime portion. On ne peut pas retirer une seule orange d'une caisse entière et désigner tout le reste comme « ce qui est resté ». Ici, une seule personne est décédée et trois ont survécu - comment l'Écriture peut-elle parler de « reste » ?
La réponse découle de l'offrande de la Menakha elle-même : le Cohen n'en prélève qu'une seule poignée - « et il en prendra une pleine poignée » - et tout ce qui subsiste, soit la quasi-totalité, est qualifié de « restes de l'offrande ». Pour quelle raison ? Parce qu'il existe une notion de reste en valeur et en importance. L'essentiel de la Menakha réside dans la poignée (Kometz) consacrée au Très-Haut ; ainsi, tout ce qui demeure, bien qu'étant en plus grande quantité, n'a que le statut de restes. Il en va de même ici : le pilier essentiel du foyer était Élimélekh, et une fois disparu - ceux qui restent, bien que formant la majorité, ne sont plus considérés que comme des restes.
De la formulation « Élimélekh, mari de Naomi, mourut », nos Sages ont tiré un constat d'une grande vérité pour quiconque connaît la réalité de la vie : un homme ne meurt vraiment que pour sa femme, et une femme ne meurt vraiment que pour son mari. Remarquez la précision de leurs termes : ils n'ont pas dit « sur sa femme », mais « pour sa femme ». Lorsqu'un homme s'éteint, sa mère est affligée, son père pleure, les enfants pleurent - tout cela est vrai. Pourtant, après un mois, deux mois, six mois, qui en souffre réellement au quotidien ? Son épouse. Les parents reprennent le cours des choses, les enfants finissent par oublier, mais elle ressent ce vide chaque jour à nouveau : si mon mari était là, nous aurions fait ainsi ; pour cette fête, nous aurions agi de telle façon. Et il en va de même en sens inverse : lorsqu'une femme décède, c'est l'homme qui ressent son absence à chaque instant bien plus que quiconque.
וַיִּשְׂאוּ לָהֶם נָשִׁים מֹאֲבִיּוֹת שֵׁם הָאַחַת עָרְפָּה וְשֵׁם הַשֵּׁנִית רוּת וַיֵּשְׁבוּ שָׁם כְּעֶשֶׂר שָׁנִים׃ - Ils prirent pour eux des femmes moabites : le nom de l'une était Orpa, et le nom de la seconde, Ruth ; et ils habitèrent là environ dix ans.
Ici, fait remarquer le Malbim, nous constatons une nouvelle déchéance. Non seulement ils s'établirent à demeure, mais les fils épousèrent des femmes moabites sans les convertir. La preuve en est que lors d'une conversion, on avait coutume de changer de nom, or ici, elles conservèrent leurs noms d'origine non juive : Orpa et Ruth.
Cela ressort particulièrement de l'expression « וַיִּשְׂאוּ » (Vayis'ou - ils prirent/portèrent). Il existe une distinction entre « ויקחו להם נשים » (ils prirent des femmes) et « וישאו להם נשים ». La Guémara explique que le terme d'acquisition (« likou'hin ») désigne un mariage en bonne et due forme selon la loi de la Torah - « Lorsqu'un homme prendra une femme » (כִּי יִקַּח אִישׁ אִשָּׁה) - il y a alors un acte matrimonial valable. En revanche, avec une femme non juive, il n'y a pas d'acte de mariage valide, aucun lien juridique ni attachement sanctifié, c'est pourquoi le texte emploie uniquement le verbe « porter » (nissouïm/nissa). Tout comme il n'a aucun sens de dire « j'ai épousé un animal », il n'existe pas d'union matrimoniale reconnue avec une non-juive : cela ne crée aucun lien indissoluble. C'est également ce que nous trouvons dans les livres d'Ezra et de Néhémie, où il est dit à propos du peuple revenu d'exil qu'ils « prirent » (du verbe nissa) des femmes étrangères, et non pas « lakhou » (du verbe laka'h). En revanche, au sujet de Samson qui demanda à son père : « Prends-la-moi » (אוֹתָהּ קַח לִי), le Rambam en déduit que les épouses de Samson s'étaient converties, car le terme « laka'h » indique qu'un véritable mariage religieux pouvait s'appliquer à elle.
À partir de là, le Malbim soulève une question : nous avons dit que la marque de leur non-judaïté était l'absence de changement de nom, or Ruth n'a pas changé de nom même après s'être convertie, puisqu'on ne lui trouve aucun autre nom. À ce propos, la Guémara demande : « Maï Ruth » (pourquoi fut-elle appelée ainsi ?), car une convertie est censée troquer son nom non juif contre un nom hébraïque. Elle répond qu'on ne changea pas son nom car le nom « Ruth » fait allusion à la satiété (revaïa) - car David est issu d'elle, lui qui abreuva et rassasia le Saint, béni soit-Il, de chants et de louanges.
Tout ceci selon le sens littéral (Pshat). Mais d'après le saint Zohar, « Ruth » est bel et bien un nom juif, et chaque fois qu'elle est ainsi désignée à travers la Méguila, il s'agit déjà de son nom après conversion. En réalité, elle portait auparavant un nom étranger, mais l'auteur de la Méguila n'en fait plus mention, car il décrit une femme connue - et elle était assurément célèbre à l'époque de Samuel, puisque Ruth vécut jusqu'aux jours de Salomon et le vit siéger sur le trône royal. Et quel était son premier nom ? Le Zohar rapporte, comme l'enseigna le fils de Rabbi Yossi : j'ai appris que son nom antérieur était Guilit. À tous ces esprits curieux qui demandent « quel était le nom de la mère d'Avraham Avinou », demandez-leur donc : quel était le nom de Ruth avant sa conversion ?
Le Malbim apporte une précision : Kilion, le cadet, fut le premier à fauter en prenant Orpa. Déjà en cela réside un manque de bienséance (derekh erets) - pourquoi le plus jeune se précipiterait-il pour se marier avant l'aîné, car « ce n'est point l'usage dans notre pays » ? De plus, si Ma'hlon avait épousé une femme en premier, on aurait pu lui trouver une circonstance atténuante : il aurait discerné la pudeur et les nobles vertus de Ruth, et Kilion l'aurait imité en se disant : mon frère aîné a trouvé une femme vertueuse et a réussi, j'en ferai de même. Mais ici, la situation fut tout autre. Le cadet alla prendre Orpa, qui était loin d'être une perle rare, comme on le verra plus tard à travers ses actes pervertis et les impies issus de sa descendance - Goliath descendait d'elle. Et Ma'hlon, le frère aîné, aurait dû en tirer la leçon, constater dans quel gouffre son frère s'était jeté et s'en écarter ; pourtant, il alla à son tour épouser une femme païenne. On comprend dès lors pourquoi la rigueur divine à leur égard fut si sévère.
Dix ans : c'est déjà une installation définitive. Ils ont jeté l'ancre, ils y résident pleinement, ils sont inscrits à l'état civil et affiliés à la sécurité sociale ! Et nos Sages enseignent que Ruth et Orpa étaient toutes deux les filles d'Eglon, roi de Moab. Certains précisent qu'il ne s'agit pas littéralement de ses filles directes, car chronologiquement il est difficile de les rattacher à lui, son règne étant bien antérieur, mais plutôt qu'elles comptaient parmi les descendantes d'Eglon, roi de Moab.
Orpa : pourquoi fut-elle appelée ainsi ? Parce qu'elle tourna le dos (oref, la nuque) à sa belle-mère. Et elle épousa Kilion, dont le nom évoque l'anéantissement (kélaya). Et Ruth : pourquoi fut-elle appelée Ruth ? Avant de se convertir, elle était soumise aux sept lois noachides, et en devenant juive, elle accéda aux 613 mitsvot (Taryag) ; il lui fut donc ajouté 606 mitsvot, ce qui correspond à la valeur numérique (Guématria) du nom « Ruth » (רו"ת = 606). Dès lors s'éclaire la question de la Guémara, « Maï Ruth » : si ce nom renvoie au nombre 606, il aurait été plus logique de lui donner un nom évoquant directement ce chiffre, comme « Tarvav » (תר"ו). Mais on voulut également faire allusion au roi David qui descendrait d'elle : Ruth découle de revaïa (satiété, plénitude), car il combla et rassasia le Saint, béni soit-Il, de chants et de louanges. Autre explication : Ruth provient de yerousha (héritage), comme « yerouta » en araméen, car elle hérita de la royauté de la maison de David dans ce monde et mérita également la vie du Monde futur. Et le saint Zohar affirme : Ruth découle des termes tour (tourterelle) et gozal (oisillon), car elle fut pure et cacher comme une colombe ; le Zohar ajoute encore que Ruth vient de rétet (tremblement), car elle éprouvait crainte et tremblement envers le Saint, béni soit-Il. C'est pourquoi c'est précisément elle qui épousa Ma'hlon, car Ma'hlon évoque le pardon des fautes (me'hila), et non Kilion dont le nom annonce la destruction.
וַיָּמֻתוּ גַם שְׁנֵיהֶם מַחְלוֹן וְכִלְיוֹן וַתִּשָּׁאֵר הָאִשָּׁה מִשְּׁנֵי יְלָדֶיהָ וּמֵאִישָׁהּ׃ - Et tous deux moururent aussi, Ma'hlon et Kilyon, et la femme resta privée de ses deux enfants et de son mari.
Eux aussi furent punis. D'abord mourut l'aîné, car il lui incombait de protester auprès de son jeune frère qui était allé épouser 'Orpa ; il mourut pour la faute du cadet, mais aussi pour ne pas s'être opposé à lui. Et que signifie « tous deux aussi » - qu'est-ce que cela vient inclure ? Nos Sages enseignent : d'abord leurs biens partirent en fumée, et ce n'est qu'ensuite qu'ils moururent, car le Maître de la miséricorde ne frappe jamais les personnes d'emblée. La leçon infligée à leur père, qui avait d'abord perdu sa fortune puis sa vie, ne leur avait pas suffi, et ils suivirent exactement le même chemin.
« Et la femme resta » - elle ne prit point part à leur péché. Comme nous l'avons expliqué, elle avait été contrainte de descendre dans les plaines de Moav sur l'ordre de son mari, et c'est pourquoi elle ne fut pas châtiée. Le Malbim ajoute : son intention intime avait toujours été de retourner en Erets Israël, c'est pourquoi elle ne fut pas punie pour son séjour en terre étrangère.
וַתָּקָם הִיא וְכַלֹּתֶיהָ וַתָּשָׁב מִשְּׂדֵי מוֹאָב כִּי שָׁמְעָה בִּשְׂדֵה מוֹאָב כִּי פָקַד יְהֹוָה אֶת עַמּוֹ לָתֵת לָהֶם לָחֶם׃ - Et elle se leva, elle et ses belles-filles, et elle s'en retourna des plaines de Moav, car elle avait entendu dans la plaine de Moav que l'Éternel avait visité Son peuple en leur donnant du pain.
« Et elle se leva, elle et ses belles-filles » - sur ce point, elles étaient toutes unanimes. Naomi tout comme ses belles-filles convenaient que leur place n'était plus ici : le père était mort, les fils étaient morts, c'était une terre qui dévore ses habitants, le destin du lieu en était la cause, et « changer de lieu change le destin ». Mais quant à la destination, leurs avis divergeaient. Naomi décida de « retourner », et la notion de retour implique de revenir au lieu d'origine - elle venait d'Erets Israël et c'est là qu'elle retournait. C'est pourquoi le verset emploie le verbe au singulier, « vatachav » (« et elle retourna »), car elle seule avait l'intention de revenir.
Les belles-filles, tant qu'elles se trouvaient encore dans les champs de Moav, avaient pour objectif premier de quitter cet endroit : la question n'était pas « où vais-je ? », mais « d'où dois-je partir ? ». Ce n'est que plus tard, une fois déjà en route, qu'elles songèrent qu'il serait peut-être bon d'aller au pays de Yehouda. Naomi, en revanche, avait l'esprit entièrement fixé sur la destination : c'est en Erets Israël que je veux arriver.
Et pourquoi précisément en Erets Israël ? « Car elle avait entendu dans la plaine de Moav ». Non pas à cause du mauvais sort attaché à ce lieu, ni par crainte de la famine - car si tel avait été le cas, elle aurait pu s'établir dans un autre pays, dans une autre ville de Moav ou dans un autre quartier. Mais c'est parce qu'elle avait appris que l'Éternel avait visité Son peuple pour lui donner du pain. Et puisqu'au départ elle n'était partie qu'à cause de la famine, sans intention de s'y installer définitivement mais seulement pour y séjourner en résidente passagère - dès qu'elle apprit la fin de la disette, elle se dit : désormais, rien ne s'oppose plus et aucun prétexte ne justifie de ne point être en Erets Israël.
Nos Sages enseignent : elle l'avait appris de marchands ambulants qui faisaient la tournée des villes. Pourquoi était-il nécessaire de le préciser ? Le Malbim met en lumière la profondeur de cette remarque. Il est écrit d'une part : « Car l'Éternel ne délaisse point Son peuple et n'abandonne point Son héritage », et d'autre part : « Car l'Éternel n'abandonnera point Son peuple, à cause de Son grand Nom ». La Guémara résout cette contradiction : lorsque les enfants d'Israël sont méritants, Il agit pour Son peuple et Son héritage ; mais lorsqu'ils ne le sont pas, Il agit pour Son grand Nom.
Or ici, il est dit « car l'Éternel avait visité Son peuple » - une formulation qui témoigne de leur mérite, du fait qu'ils sont Son peuple et Son héritage et qu'ils accomplissent Sa volonté. Et qui emploierait une telle expression ? Certainement pas un Moabite, qui ne conçoit nullement qu'Israël soit la part et l'héritage du Saint, béni soit-Il, et ne croit absolument pas en Lui. Il fallait donc nécessairement qu'elle l'eût appris de Juifs - de marchands ambulants qui parcouraient les localités et apportaient des nouvelles d'Erets Israël. Voilà ce que nos Sages ont déduit avec précision de la question « de qui l'avait-elle appris » : non pas par de vagues rumeurs ni de la bouche des Moabites d'alentour, mais par des Juifs, car la tournure même du verset en apporte la preuve.
Cela résout également une autre difficulté : pourquoi n'était-elle pas revenue jusqu'à présent ? Car la famine était survenue en raison de mauvaises actions, comme nous l'avons vu à propos de « lorsque les juges jugeaient » - une génération déchue sur le plan spirituel, où la justice n'existait pas et où l'on jugeait ses propres juges. Or, si le peuple était resté le même, pourquoi se hâter d'y retourner, alors que les causes ayant provoqué la famine subsistaient toujours et que la famine pouvait revenir ? Mais lorsqu'elle entendit que « l'Éternel avait visité Son peuple » - grâce à eux, parce qu'ils avaient corrigé leurs voies et étaient redevenus Son peuple et Son héritage -, elle comprit que l'abondance n'était pas passagère mais durable. Elle se dit alors : à présent, je peux retourner en terre d'Israël, car la famine a assurément pris fin.
וַתֵּצֵא מִן הַמָּקוֹם אֲשֶׁר הָיְתָה שָׁמָּה וּשְׁתֵּי כַלּוֹתֶיהָ עִמָּהּ וַתֵּלַכְנָה בַדֶּרֶךְ לָשׁוּב אֶל אֶרֶץ יְהוּדָה׃ - Elle sortit du lieu où elle avait résidé, accompagnée de ses deux belles-filles, et elles se mirent en chemin pour retourner au pays de Juda.
Nos Sages enseignent : le départ d'un juste d'un lieu y laisse une empreinte. En effet, le verset précédent disait déjà « pour s'en retourner des plaines de Moab », ce qui implique nécessairement qu'elle avait quitté cet endroit - pourquoi donc le texte répète-t-il et insiste-t-il en disant « Elle sortit » ? Pour t'enseigner que son départ laissa une profonde empreinte.
Il est dit également : « et elles se mirent en chemin ». Nos Sages précisent qu'elles allaient nu-pieds, sans même de souliers aux pieds. C'est un degré de dénuement inconcevable, car les Sages ont affirmé qu'un homme doit vendre tout ce qu'il possède pour acheter des souliers pour ses pieds - or, elles n'avaient même pas de souliers et marchaient à même le sol, foulant directement la route.
Quant à l'ordre des termes dans le verset : en ce qui concerne la sortie du lieu, « accompagnée de ses deux belles-filles », toutes partageaient le même sentiment : ce lieu était frappé de malheur et il fallait le quitter. Mais le départ pour le pays de Juda ne fit pas l'objet d'un accord immédiat, car elles songeaient d'abord à s'installer ailleurs dans les plaines de Moab. Ce n'est que lorsqu'« elles se mirent en chemin » - une fois déjà sur la route - qu'elles firent le point et décidèrent : joignons-nous à elle, nous aussi, pour retourner au pays de Juda.
וַתֹּאמֶר נָעֳמִי לִשְׁתֵּי כַלֹּתֶיהָ לֵכְנָה שֹּׁבְנָה אִשָּׁה לְבֵית אִמָּהּ יַעַשׂ יְהֹוָה עִמָּכֶם חֶסֶד כַּאֲשֶׁר עֲשִׂיתֶם עִם הַמֵּתִים וְעִמָּדִי׃ - Naomi dit alors à ses deux belles-filles : « Allez, retournez chacune dans la maison de sa mère. Que l'Éternel use de bienveillance envers vous, comme vous l'avez fait envers les défunts et envers moi ! »
Au départ, Naomi pensa que ses belles-filles souhaitaient seulement l'escorter afin qu'elle ne chemine pas seule, pour s'en retourner ensuite en Moab. C'est pourquoi elle leur dit : « Allez » - c'est-à-dire : tant que vous êtes encore ici, en terre de Moab, retournez chez vous. Je n'ai pas besoin d'escorte et je refuse de vous imposer la peine d'aller jusqu'au pays de Juda simplement pour m'accompagner ; je saurai me débrouiller seule.
Et puisqu'à leur retour en Moab deux options s'offriraient à elles - s'établir dans l'une des villes de Moab ou regagner la maison de leur mère -, elle ajouta ce conseil : « retournez chacune dans la maison de sa mère ». De même que vous vous êtes attachées à moi, qui ai été pour vous comme une mère, il convient désormais que vous alliez vous attacher à vos propres mères.
« Que l'Éternel use de bienveillance envers vous, comme vous l'avez fait envers les défunts et envers moi » - tel est le sens profond de sa requête : ne vous imposez pas la peine ni le chagrin de m'accompagner sur la route, car vous avez déjà accompli bien assez de bonté. « Envers les défunts » - le Midrach explique qu'elles fournirent les linceuls à leurs propres frais et financèrent l'enterrement de leurs époux, ce à quoi elles n'étaient pas tenues ; de plus, de leur vivant, elles s'étaient toujours comportées avec dévouement envers eux. « Et envers moi » - en effet, la ketouba leur était due, mais voyant qu'il n'y avait aucun moyen de la régler, elles y renoncèrent généreusement. De même, les frais d'inhumation auraient dû être prélevés sur la succession des défunts, mais celle-ci était inexistante, car Naomi était plongée dans un dénuement absolu - comme nous le verrons plus loin, elle n'avait même pas de quoi acheter quelques grains de blé. Elles y renoncèrent donc et payèrent les frais de sépulture de leur poche, ce qui constitue un acte d'authentique bienveillance.
C'est pourquoi elle leur dit : vous avez déjà fait plus qu'assez de bien envers les défunts et envers moi, et je ne doute pas que le Saint, béni soit-Il, usera de bonté envers vous, car « Tu rends à chacun selon ses œuvres » - l'Éternel vous accordera la juste rétribution de votre générosité. Dès lors, il n'est point besoin d'accomplir encore une bonté envers moi, cela dépasse toute mesure ; voilà pourquoi je vous demande de retourner chacune dans la maison de sa mère.
À travers ces versets, nous observons une spirale descendante : Elimélekh, puni en tant qu'« homme » responsable, perdit d'abord ses biens puis la vie, au point de n'être plus mentionné que comme « le mari de Naomi » ; les survivants, réduits à l'état de simples restes d'offrande (chiyouré mena'hot) ; les fils qui ne tirèrent aucune leçon morale, prirent des femmes moabites sans mariage conforme, s'enracinèrent là-bas durant dix ans, et perdirent eux aussi leur fortune avant d'y laisser leur vie. En contrepartie, Naomi - qui n'avait point participé à la faute et avait toujours gardé l'intention de revenir - se lève et s'en retourne : non par fatalisme lié au lieu ni par peur de la faim, mais parce qu'elle a appris de la bouche de marchands ambulants israélites que « פָקַד ה' אֶת עַמּוֹ » - « Hachem s'est souvenu de Son peuple », grâce à leur propre mérite, car ils avaient réformé leurs actes. Son départ laisse une empreinte profonde : elle s'en va pieds nus et démunie, mais le cœur tourné vers la terre de Juda, et, avec une admirable noblesse d'âme, exhorte ses belles-filles à rebrousser chemin, tout en les bénissant pour la bonté et le dévouement dont elles ont fait preuve envers les défunts et envers elle-même.