La Méguilat Ruth compte quatre chapitres qui décrivent une époque précise de la vie du peuple d'Israël, et plus particulièrement l'émergence et les prémices de la royauté de la dynastie de David et du Machia'h ben David. Certes, ce n'est pas le tout début de l'histoire, car l'origine première remonte à Sodome, avec Loth, mais la Méguila nous dépeint cette période et nous révèle par quel mérite une convertie a obtenu d'être la mère de la royauté, celle de la maison de David et de la lignée messianique pour l'éternité. Cette Méguila a été rédigée par le prophète Chmouel, car les événements qui y sont rapportés ont précédé de peu son époque.
וַיְהִי בִּימֵי שְׁפֹט הַשֹּׁפְטִים וַיְהִי רָעָב בָּאָרֶץ וַיֵּלֶךְ אִישׁ מִבֵּית לֶחֶם יְהוּדָה לָגוּר בִּשְׂדֵי מוֹאָב הוּא וְאִשְׁתּוֹ וּשְׁנֵי בָנָיו׃ - Il arriva, à l'époque où les juges jugeaient, qu'il y eut une famine dans le pays ; un homme de Beth-Lé'hem de Juda partit séjourner dans les champs de Moab, lui, sa femme et ses deux fils.
Que signifie l'expression « à l'époque où les juges jugeaient » ? Plusieurs explications sont avancées. L'explication célèbre de nos Sages enseigne que c'était une époque où les hommes jugeaient leurs juges, témoignage d'une génération particulièrement déchue. Le Malbim explique que le verset vient décrire ce qui poussa Elimélekh à quitter toute sa famille pour aller séjourner dans les champs de Moab. En ce temps-là, « il n'y avait point de roi en Israël, chacun faisait ce qui lui semblait bon », et il n'y avait pas non plus de juge unique pour diriger le peuple. En effet, s'il y avait eu un seul juge, il y aurait eu un leadership, une autorité, et chacun se serait soumis à ses décisions. Mais c'était alors « le jugement des juges » : une période d'interrègne entre deux juges, une prolifération de juges rivaux où chacun tentait d'imposer son pouvoir. C'était l'anarchie, un désordre absolu et un vide institutionnel, sans autorité pour canaliser la population. Et sans la crainte du pouvoir, les hommes s'engloutiraient vivants. C'est en ce sens que nos Sages ont dit : « Malheur à la génération qui juge ses juges », car elle ne comptait aucun dirigeant incontesté écouté de tous. Telle fut la première raison qui incita Elimélekh à quitter la terre d'Israël.
La seconde raison : « Il y eut une famine dans le pays ». En temps de famine, lorsque les gens n'ont plus rien à manger, vers où se tournent-ils ? Vers les lieux où se trouve la nourriture, c'est-à-dire chez les riches. Ils venaient frapper à leurs portes, et si le riche refusait de donner : « On ne méprise pas le voleur qui dérobe pour apaiser sa faim lorsqu'il a faim ». Que faisaient-ils alors ? Ils forçaient les portes et prenaient de force, voyant leurs femmes et leurs enfants expirer d'inanition. Que peut faire un homme pour ne pas faillir ? Ils s'emparaient des vivres par la contrainte, puisqu'il n'y avait ni roi ni juge au sein du peuple. C'est ici que les deux causes se rejoignent : en l'absence de juge pour retenir la foule et d'autorité centrale pour faire régner l'ordre, les affamés venaient naturellement, en période de disette, piller et spolier les plus fortunés.
C'est pourquoi « un homme de Beth-Lé'hem de Juda partit séjourner dans les champs de Moab ». Elimélekh était fortuné et redoutait que les pauvres ne se jettent sur lui et ne le dépouillent de tous ses biens ; il choisit donc de partir s'établir dans les champs de Moab. Le Malbim fait remarquer une nuance : il n'est pas parti s'y enraciner définitivement, mais « pour séjourner » (Lagour) - au sens de « je suis un étranger de passage sur terre », pour n'y rester que de manière temporaire. De plus, il n'est pas allé habiter en ville, mais « dans les champs de Moab », à la manière de celui qui campe en plein champ, où l'on ne s'établit pas à demeure mais où l'on réside de façon provisoire.
Le texte souligne encore son tort : « un homme partit » - un seul homme, lui seul ! Aucun autre notable fortuné n'a quitté la terre d'Israël. S'il y avait eu un exode massif, où tout le monde fuyait et abandonnait le pays, on aurait pu dire qu'il s'était simplement mêlé à la foule. Mais ici, il est parti seul.
De plus, les membres de sa maison ne sont pas partis de leur plein gré. Le verset opère en effet une distinction : « un homme de Beth-Lé'hem de Juda partit séjourner dans les champs de Moab, lui, sa femme et ses deux fils », au lieu de dire : « un homme, sa femme et ses deux fils partirent séjourner dans les champs de Moab ». Cela montre qu'ils lui étaient subordonnés et entraînés malgré eux. Le Malbim explique que telle est la précision du texte : la maisonnée d'Elimélekh ne désirait pas partir volontairement, mais fut contrainte de le suivre. C'est également ce qu'enseigne le Midrach : « Lui, sa femme et ses deux fils » - il était l'instigateur principal, et sa femme ne faisait que suivre. En d'autres termes, à l'origine, Naomi ne souhaitait aucunement s'exiler.
Le Midrash enseigne qu'Elimélekh était le grand de sa génération. Il se disait : « Tout Israël va maintenant accourir à ma porte ! » Alors il se leva et s'enfuit. Nos Sages précisent qu'on l'appelait « de Bethléem » parce que sa maison était pleine de pain (lé’hem) et qu'il avait de quoi subvenir aux besoins de nombreuses personnes. Mais il craignait que tous les « importuns », entre guillemets, ne viennent frapper à sa porte ; c'est pourquoi il se leva, prit la fuite et se réfugia dans les plaines de Moav.
On raconte qu'un des grands d'Israël avait été nommé rabbin de la ville, et il avait posé pour condition de ne pas être convoqué aux assemblées communautaires, sauf s'il s'agissait d'instaurer une nouvelle règle (takana), afin de ne pas être interrompu dans son étude. Un jour, on l'appela : « Nous avons une nouvelle takana. Les pauvres ne cessent de frapper à nos portes et c'est un dérangement continuel ; toutes les quelques minutes, il faut se rendre à la porte et donner la tsédaka. Nous avons donc décidé de créer un centre d'accueil unique où les indigents se rassembleront et où l'on pourvoira à leurs besoins. » Le rabbin leur répondit : « Nous avions pourtant convenu que vous ne m'appelleriez pas pour une règle déjà existante dans les Quatre Pays ! » Ils lui demandèrent : « Où figure-t-elle donc ? Elle n'est pas dans notre registre ! » Il leur dit : « Bien sûr qu'elle y figure : c'est un décret très ancien, celui de Sodome et Gomorrhe, d'Adma et de Tsevoyim ! Voilà où cette règle est inscrite dans leurs registres, vous n'inventez rien du tout. » Ils comprirent le message et levèrent la séance. Instaurer un décret pour empêcher les pauvres de venir solliciter la tsédaka, c'est une mesure digne des gens de Sodome.
Le Midrash ajoute : il y eut deux famines - une famine de Torah et une famine de pain. En cette génération, il y avait à la fois une disette de Torah, car ils étaient ignorants (amé haarets), et une disette de pain, car ils manquaient de nourriture. Le Malbim explique cela à la lumière des paroles de nos Sages : quiconque détourne les yeux de la tsédaka est considéré comme s'il servait les idoles - chose terrible, comme s'il s'était prosterné devant une statue. Et ils ont également dit : quiconque ne pratique pas la bienfaisance (guémilout ‘hassadim) est comparable à quelqu'un qui n'a pas de Dieu.
Quelle est donc la différence entre les deux ? Pourquoi celui qui ferme les yeux devant la tsédaka est-il assimilé à un idolâtre à part entière, alors que celui qui ne pratique pas la bienfaisance est seulement considéré comme n'ayant pas de Dieu, ce qui semble moins grave ? Rav Haï Gaon explique : « détourner les yeux » signifie que le pauvre arrive chez lui et frappe à la porte ; l'homme regarde par l'œilleton, voit qu'il s'agit d'un pauvre et se dit « je n'ai rien vu » - il ferme les yeux et s'en va. C'est d'une extrême gravité, assimilable à l'idolâtrie. En revanche, « celui qui ne pratique pas la bienfaisance » ne désigne pas la situation où le pauvre s'est déjà présenté à sa porte sans recevoir d'aide, mais le devoir de courir après les nécessiteux pour leur donner. Or, cet homme ne prend pas l'initiative de rechercher les pauvres pour acquérir le mérite de la tsédaka. Son acte est moins grave, mais il reste comparable à quelqu'un qui n'a pas de Dieu : car tu aurais dû comprendre que la mitsva de la tsédaka est si grande et essentielle qu'il convient de rechercher le pauvre, et non de dire « il ne m'a rien demandé, pourquoi n'est-il pas venu ? » Ne sais-tu donc pas qu'il est dans la gêne ? C'est à toi d'aller vers lui.
De plus, nos Sages ont dit : celui qui réside en dehors de la terre d'Israël (en 'Houts Laarets) est comparable à quelqu'un qui n'a pas de Dieu, car il est dit : « Ils m'ont chassé aujourd'hui pour m'empêcher de m'attacher à l'héritage de l'Éternel » - dès lors qu'il est chassé de la Terre, il ne se trouve plus dans l'héritage divin et se compare à quelqu'un qui n'a pas de Dieu.
Il s'avère donc que si les pauvres n'étaient pas venus frapper à sa porte, Elimélekh ne serait pas parti en exil. Mais cela pose une difficulté évidente : en négligeant la bienfaisance et en ne courant pas après le pauvre, il est déjà semblable à quelqu'un qui n'a pas de Dieu, et le fait de partir hors d'Israël le rend tout autant comparable à quelqu'un sans Dieu. Dans ce cas, reste donc chez toi et ne donne rien, pourquoi partir à l'étranger ? Le préjudice spirituel est identique : là-bas, tu es considéré comme sans Dieu parce que tu résides hors d'Israël, et même si tu n'as plus personne après qui courir pour faire la tsédaka, tu demeures comme quelqu'un qui n'a pas de Dieu !
Mais, explique le Malbim, la situation était ici bien pire : si je reste chez moi, qu'ils frappent à ma porte et se présentent à moi, et que je ferme l'œilleton sans regarder, je ne suis plus seulement comparable à quelqu'un sans Dieu, mais à un idolâtre à part entière, car détourner délibérément les yeux de la tsédaka est infiniment plus grave. Que vaut-il donc mieux : partir en 'Houts Laarets et n'être considéré que comme quelqu'un sans Dieu, ou rester ici, fermer concrètement les yeux devant le pauvre qui sollicite mon aide et être assimilé à un serviteur d'idoles ? Mieux vaut s'exiler.
C'est ici qu'intervient la dimension des deux famines. Nos Sages affirment qu'un talmid 'hakham (un érudit en Torah) ne tombe pas dans la misère noire. La Guémara demande : « Pourtant, n'avons-nous pas vu des érudits devenir pauvres ? » Elle répond : pauvre, certes, mais mendier de porte en porte, à une telle déchéance il ne parvient pas, car le Ciel veille à ce qu'il ne descende jamais si bas. Le Malbim explique : reliez à présent tous ces éléments. S'il n'y avait pas eu de famine de Torah, les gens n'auraient pas mendié aux portes, car en tant qu'érudits, ils ne seraient jamais tombés dans une telle extrémité. Et s'ils ne mendient pas aux portes, Elimélekh ne commet pas la faute de détourner les yeux de la tsédaka ; son seul manquement aurait été de ne pas aller à leur recherche pour subvenir à leurs besoins, et celui qui ne court pas après la bienfaisance n'est assimilé qu'à quelqu'un sans Dieu, non à un idolâtre. Cependant, puisqu'il y avait aussi une famine de Torah et qu'ils n'étaient pas des bné Torah, ils furent contraints de mendier de porte en porte, plaçant ainsi Elimélekh dans la situation de celui qui ferme les yeux devant la tsédaka, ce qui relève de l'idolâtrie. D'où son calcul : « Mieux vaut partir en 'Houts Laarets et être comme sans Dieu, plutôt que de rester en Terre d'Israël, refuser d'aider et devenir comparable à un adorateur d'idoles. »
Il ne s'agit nullement ici de chercher des circonstances atténuantes pour Elimélekh, car tout ce raisonnement est faussé à la base : donne la tsédaka, et tu ne seras ni comme sans Dieu, ni comme un idolâtre, ni coupable de quoi que ce soit ! On frappe à la porte ? Ouvre grand les battants de ta maison et nourris les pauvres selon tes moyens et tes capacités.
Nos Sages enseignent : qui était Boaz ? C'est Ivtsane. C'est pourquoi il est dit « aux jours où jugeaient les juges » - à l'époque du juge nommé Ivtsane, c'est-à-dire Boaz. En effet, quiconque étudie le livre des Juges ou le livre de Chmouel n'y trouve aucune allusion au rouleau de Ruth ni à cette époque ; c'est pourquoi on nous apprend qu'Ivtsane et Boaz ne font qu'un. Et pourquoi fut-il appelé Boaz ? Nous le verrons par la suite.
Et pourquoi est-il parti précisément dans les champs de Moab, manquait-il donc d'autres endroits ? Nos Sages enseignent : ce n'est pas sans raison que l'étourneau s'est joint au corbeau, mais bien parce qu'il est de son espèce. Les Moabites étaient avares et ne nous avaient pas accueillis avec du pain et de l'eau ; et c'est là qu'il trouva une compagnie qui lui convenait, celle de gens du même acabit. Que D.ieu nous en préserve.
וְשֵׁם הָאִישׁ אֱלִימֶלֶךְ וְשֵׁם אִשְׁתּוֹ נָעֳמִי וְשֵׁם שְׁנֵי בָנָיו מַחְלוֹן וְכִלְיוֹן אֶפְרָתִים מִבֵּית לֶחֶם יְהוּדָה וַיָּבֹאוּ שְׂדֵי מוֹאָב וַיִּהְיוּ שָׁם׃ - Le nom de l'homme était Élimélekh, le nom de sa femme Naomi, et le nom de ses deux fils Ma'hlone et Kilyone, Éphratiens de Beth-Lé'hem de Juda. Ils vinrent dans les champs de Moab et y restèrent.
Le verset nous enseigne que cet homme était réputé et célèbre, et pas seulement lui, mais aussi sa femme, connue sous le nom de Naomi, et même ses deux fils, Ma'hlone et Kilyone, étaient des personnages illustres et de grand renom. Et c'est cela même qui contribua à hâter son départ : un riche anonyme n'est guère importuné, mais un homme éminent dont la réputation est établie voit toute personne dans l'angoisse et la détresse s'adresser aussitôt à lui. Ce fut là encore l'un des motifs qui poussèrent Élimélekh à quitter la terre d'Israël.
Et c'est aussi la raison pour laquelle il fut puni avec une telle sévérité, comme nous le verrons plus loin. Un particulier anonyme, ses fautes restent d'ordre privé. Mais un homme illustre et en vue qui commet un acte indigne plonge la nation entière dans le désarroi et provoque un 'Hiloul Hachem au sein de tout Israël. Son geste n'était donc point un acte privé, mais une faute d'ampleur publique qui affecta l'ensemble du peuple. C'est pourquoi, lorsque Naomi revient, nous verrons quelle stupéfaction s'empare de tous ceux qui l'aperçoivent, ce qui montre bien qu'il ne s'agissait pas d'une affaire personnelle entre lui et son Créateur, mais d'un acte qui entraîna une profanation du Nom divin.
Que signifie « Éphratiens de Beth-Lé'hem de Juda » ? Si « Éphratiens » renvoie à Éphrat et « Beth-Lé'hem de Juda » à Beth-Lé'hem, pourquoi réunir les deux désignations ? Le Malbim explique : Beth-Lé'hem s'appelait à l'origine Éphrat, et Juda est le nom de la province. Elle porta d'abord le nom d'Éphrat, puis celui de Beth-Lé'hem, ainsi qu'il est écrit : « et elle fut enterrée sur le chemin d'Éphrat, qui est Beth-Lé'hem ». En outre, il appartenait à une famille noble de la tribu de Juda, car les membres de la tribu de Juda étaient appelés Éphratiens en souvenir de l'épouse de Caleb, nommée Éphrat, qui était une femme illustre et considérable. Rachi précise encore qu'« Éphratiens » est un titre d'honneur, « Éphrati » désignant un homme d'importance. Il s'ensuit que le texte biblique vient nous indiquer qu'il comptait parmi les notables et les plus grands personnages de Beth-Lé'hem de Juda.
À première vue, s'ils sont venus dans les champs de Moab, il va de soi qu'ils y étaient ; qu'ajoute donc la précision « et y restèrent » ? Au début, « ils vinrent dans les champs de Moab » - comme nous l'avons expliqué au sujet du terme « champ » : on n'y bâtit point de demeure permanente, mais on s'établit dans la campagne sous un abri de fortune, pour un temps, à la manière d'un étranger de passage. C'est ainsi que la démarche débute. Mais par la suite, « ils y restèrent » - ils décidèrent de s'y fixer définitivement, selon la formule « ici je résiderai, car je l'ai désiré », et ils y établirent leur résidence permanente. Et parce qu'il en fut ainsi, la rigueur divine déployée à leur encontre fut d'une extrême sévérité, comme nous le verrons par la suite.
La Guémara enseigne que Rabbi Méïr interprétait le sens des noms. Elimélekh : il disait « à moi reviendra la royauté », car il convoitait le pouvoir. Et le nom de sa femme était Naomi : car ses actions étaient agréables. Dès lors, pourquoi fut-elle punie ? Parce qu'elle n'a pas protesté auprès de son mari, alors qu'il lui incombait de le faire. Maḥlon et Kilyon : car ils furent effacés et disparurent de ce monde. Chacun en parfaite adéquation avec ses actes, et tout cela découle de leurs fautes, comme nous le verrons par la suite.
L'ouverture de la Méguila dépeint une génération sans direction, où la famine engendre la spoliation, et où un personnage éminent, riche et renommé, choisit de fuir ses responsabilités au lieu d'ouvrir ses greniers. Son calcul était subtil - mieux vaut être considéré comme n'ayant pas de D.ieu en dehors de la terre d'Israël que comme un idolâtre en Terre sainte - mais ce raisonnement était fondamentalement erroné, puisqu'il était en son pouvoir de donner la tsédaka et d'échapper à tout cela. Parce qu'il était une personnalité en vue, son acte individuel devint un ḥiloul Hachem public, et dès l'instant où il passa de « ils arrivèrent » à « ils y demeurèrent », son décret fut scellé. Et les noms des membres de la famille témoignent tous de cette trajectoire : Elimélekh qui aspirait à la royauté, Naomi qui n'a pas protesté, et Maḥlon et Kilyon qui furent effacés et anéantis de ce monde.