Voici le sixième discours de l'ouvrage Zéra Chimchon sur la Méguilat Esther. Il est consacré au verset central du décret de Haman - « Il est un peuple dispersé et divisé » - ainsi qu'à l'enseignement de nos Sages qui relient le mot yéchno à la notion de sommeil (chéna), suggérant qu'Israël s'est endormi vis-à-vis des mitsvot. À partir de là se déploie tout un dialogue, argument contre argument, entre Haman et Assuérus, aboutissant à la réponse d'Esther lors du festin. Suivons les explications de l'auteur du Zéra Chimchon pour découvrir comment chaque mot du verset devient un maillon de ce débat.
וַיֹּאמֶר הָמָן לַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ: יֶשְׁנוֹ עַם אֶחָד מְפֻזָּר וּמְפֹרָד בֵּין הָעַמִּים בְּכֹל מְדִינוֹת מַלְכוּתֶךָ, וְדָתֵיהֶם שֹׁנוֹת מִכָּל עָם וְאֶת דָּתֵי הַמֶּלֶךְ אֵינָם עֹשִׂים, וְלַמֶּלֶךְ אֵין שֹׁוֶה לְהַנִּיחָם׃ - Haman dit au roi Assuérus : Il est un certain peuple dispersé et divisé parmi les peuples dans toutes les provinces de ton royaume ; leurs lois diffèrent de celles de tout autre peuple, et ils n'appliquent pas les lois du roi, et le roi n'a aucun intérêt à les tolérer.
La difficulté du verset saute aux yeux : que signifie « Il est un peuple dispersé et divisé » ? Il aurait dû dire : « Ce peuple-ci est dispersé et divisé parmi les nations ». Certains expliquent que l'on perçoit ici l'intensité de sa haine, car un ennemi est incapable de prononcer le nom de celui qu'il hait. On en trouve un exemple avec Saül, qui ne mentionne jamais David par son nom, mais toujours comme « le fils d'Ichaï » - « Pourquoi le fils d'Ichaï n'est-il pas venu au repas ? ». Comme s'il n'avait aucun nom propre : son père s'appelle Ichaï, mais lui-même reste anonyme. Il en va de même pour Haman : « Il est un peuple ». Mais quoi qu'il en soit, le terme même de yéchno (« il est ») exige une explication.
Nos Sages enseignent : ne lis pas yéchno (« il est »), mais yachnou (« ils dorment ») - Israël s'est endormi vis-à-vis des mitsvot, ce qui signifie qu'ils n'accomplissent plus convenablement les commandements. L'auteur du Zéra Chimchon s'interroge alors : en quoi le sommeil a-t-il sa place ici, et quel est le lien avec la suite du verset ? Autrement dit, pourquoi employer spécifiquement cette image du sommeil, et comment s'articule-t-elle avec l'accusation générale de Haman contre Israël ? Cela semblerait presque être une interprétation forcée : simplement parce qu'il est écrit yéchno, lirait-on yachnou ? Qu'est-ce qui a donc poussé Haman à formuler précisément un tel grief ?
Sur le ton d'une remarque subtile : où réfutons-nous nous-mêmes la prétention de Haman ? D'abord lors du Tikoun 'Hatsot. Mais également dans les textes : lors du Hallel, nous nous écrions « Non pas à nous, Éternel, non pas à nous, mais à Ton nom donne gloire ! » - nous ne dormons pas, nous accomplissons Tes mitsvot, et nous nous soucions de l'honneur du Ciel et non de notre propre gloire.
Sur le plan ésotérique (le Sod), le thème du sommeil recèle une dimension profonde : ce que les kabbalistes désignent sous le terme de Dormita au niveau de Zeir Anpin, qui correspondait à l'état des Séfirot à cette époque. C'est également de là que découle la coutume, le jour de Pourim, de boire davantage qu'à l'accoutumée et de s'endormir, le sommeil de Pourim faisant écho à cette dimension de « sommeil » qui régnait pour ainsi dire dans les mondes supérieurs.
Mais ici, le maître vient éclairer les choses selon le sens littéral (le Pchat). On peut expliquer cela d'après ce que dit le Midrach Téhilim sur le verset « Et Il jugera le monde avec justice » : lorsqu'Il juge Israël, Il le juge de jour, car pendant leur sommeil la nuit, les enfants d'Israël sont inactifs vis-à-vis des mitsvot ; tandis que dès son réveil, l'homme se hâte vers la synagogue, récite le Chéma et prie. Il s'avère donc que « avec justice » (bétsédek) désigne un jugement par lequel le Saint, béni soit-Il, les justifie et les acquitte. Les nations sont jugées la nuit, tandis qu'Israël est jugé de jour.
Une preuve que les nations sont jugées la nuit se déduit du récit des songes, à travers le rêve de Pharaon. Quand Pharaon a-t-il rêvé ? La nuit de Roch Hachana. Comment se peut-il qu'il voie en rêve dès la nuit ce qui doit advenir, alors que le jugement a lieu le jour ? C'est que pour les nations, le jugement s'exécute la nuit ; dès lors que tout est déjà scellé pour elles pendant la nuit, c'est alors que Pharaon rêve de l'avenir. Chez nous, cela ne se conçoit pas, car notre jugement n'est scellé que durant le jour.
D'une manière générale, la nuit est le moment où prévalent les rigueurs du jugement (les Dinim) ; c'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, juge les nations à l'heure où ces rigueurs dominent. Quant à Israël, Il le juge de jour, car la nuit, ils dorment et sont exempts de mitsvot, alors que le jour, l'homme se lève, court à la synagogue, récite le Chéma et prie - le jugement intervient ainsi alors que nous sommes parés de mérites. De plus, le jour correspond au rayonnement de la bienveillance (les 'Hassadim), par opposition à la nuit où prévalent les rigueurs.
C'est pourquoi Haman a dit « yéchno » : ils sont comme des dormeurs qui négligent les mitsvot. Il pensait en effet qu'Israël méritait l'extermination, à Dieu ne plaise, pour s'être prosterné devant la statue, selon l'avis rapporté dans le premier chapitre du traité Méguila ; or, quiconque reconnaît l'idolâtrie est considéré comme ayant renié toute la Torah - ils se trouvent donc dénués de mitsvot. Si l'on objecte : « Pourtant, on les voit accomplir les mitsvot ! », Haman répond : « Certes, mais ils se sont prosternés devant la statue ».
Et quelle était cette statue et quel était son but ? Il convient de relire le livre de Daniel. Nabuchodonosor vit en rêve une statue complète, et Daniel lui expliqua qu'il était lui-même « récha didhava » - la tête d'or ; après lui viendraient l'argent et le cuivre, et en bas le fer et l'argile. Le sens de ce songe était que son royaume passerait, puisque l'argent et le cuivre devaient lui succéder. Pour s'assurer que la royauté demeurât entre ses mains, il s'en alla ériger une statue entière, entièrement faite d'or : car si toute la statue était d'or, toute la royauté resterait à jamais de l'or, c'est-à-dire que son règne se perpétuerait éternellement. Dès lors que tous se prosternaient devant la statue, cela constituait une acceptation du règne de l'or, signifiant que l'or dominerait pour toujours. Tel était son dessein en érigeant cette statue.
Et dans les termes du Rav, « car selon l'opinion des élèves de Rabbi Chimon bar Yo'haï » - or, dans les notes, on fait remarquer que c'est l'inverse : Rabbi Chimon bar Yo'haï demanda à ses élèves pour quelle raison les « ennemis d'Israël » (euphémisme pour Israël) de cette génération avaient mérité l'extermination. Il leur dit : « Répondez vous-mêmes ». Ils lui répondirent : « Parce qu'ils ont profité du festin de ce mécréant ». Il leur répliqua : « Si c'est ainsi, que ceux de Chouchan soient tués, mais que ceux de tous les autres endroits ne soient pas tués ! » Ils lui dirent : « Dis-le toi-même ». Il leur dit : « Parce qu'ils se sont prosternés devant la statue ». Il s'avère donc que la prosternation devant la statue est la réponse de Rabbi Chimon bar Yo'haï lui-même, et non celle de ses disciples.
Quoi qu'il en soit, tel était l'argument de Haman : ils se sont prosternés devant la statue, ils reconnaissent donc l'idolâtrie, et quiconque reconnaît l'idolâtrie est comme s'il reniait toute la Torah. D'ailleurs, l'inverse est également vrai : quiconque rejette l'idolâtrie est considéré comme reconnaissant toute la Torah. Par conséquent, il ne sert à rien de me dire qu'il accomplit telle ou telle mitsva : dès lors qu'il a adhéré à l'idolâtrie, c'est fini, il est considéré comme reniant toute la Torah, et ils se trouvent ainsi dénués de mitsvot.
Dès lors, cela s'accorde parfaitement avec le mot « yéchno » : Haman ne les décrit pas comme étant totalement exempts de mitsvot, mais comme « endormis » vis-à-vis des mitsvot. Un « dormeur » n'est pas quelqu'un qui n'agit pas du tout, mais quelqu'un qui agit de façon somnolente, comme s'il faisait les choses en dormant. En d'autres termes : tu as commis un autre acte qui annule toutes tes mitsvot - tu t'es prosterné devant la statue - et de ce fait, toutes tes mitsvot sont comme accomplies dans le sommeil, presque dépourvues de sens.
Examinons à présent le dialogue entre Assuérus et Haman, qui s'articule argument contre argument. Haman a plaidé « yéchno » (ils dorment), et Assuérus lui répond : « Un peuple unique » - je crains qu'ils ne fassent qu'un et que la paix ne règne entre eux. Comme nous l'enseigne le Talmud de Jérusalem dans Péa, Rabbi Abba bar Kahana a dit : à la génération de David, tous étaient des tsaddikim, mais parce qu'il y avait parmi eux des délateurs, ils partaient à la guerre et tombaient ; en revanche, à la génération d'A'hav, ils étaient idolâtres, mais comme il n'y avait pas de délateurs parmi eux, ils partaient à la guerre et triomphaient. Dès lors, ils vaincront leurs ennemis bien qu'ils se soient prosternés devant la statue.
C'est-à-dire : dès l'instant où ils sont unis, c'est un danger. Même s'ils se sont prosternés devant la statue, cela ne cause pas leur chute. Et d'où le savons-nous ? De la génération d'A'hav. Ils étaient idolâtres, et puisqu'il n'y avait point de délateurs parmi eux - c'est-à-dire qu'ils vivaient dans l'unité - ils l'emportaient à la guerre. Et comment sait-on qu'il n'y avait pas de délateurs ? Ovadia cacha cinquante hommes par cinquante dans une grotte, et personne n'en parla ni ne le révéla. Était-il concevable que cela ne s'ébruitât pas ? Il fallait pourtant pourvoir à leur nourriture et à mille et une nécessités ; on le savait, mais on ne dénonçait pas. En revanche, à la génération de Saül, à tout instant on venait lui rapporter : « David ne se cache-t-il pas près de nous sur la colline de 'Hakhila ? », et les Ziphéens arrivaient - cherchant constamment à s'attirer ses faveurs et à protéger sa royauté. Assuérus dit donc : en quoi me servira l'argument selon lequel « ils dorment vis-à-vis des mitsvot » ? À la génération d'A'hav aussi, ils dormaient vis-à-vis des mitsvot et servaient des idoles, pourtant ils ont triomphé, car ils ne formaient qu'un.
Que répond Haman ? « Dispersé et disséminé » - ne les considère pas comme unis, ils sont dispersés et divisés, et c'est donc maintenant l'occasion rêvée d'avoir le dessus sur eux. Assuérus lui rétorque : « Parmi les peuples » - on appellerait mon règne un empire amputé (malkhouta keti'ata), car je ne puis tous les éliminer. En d'autres termes, ce peuple est dispersé parmi les nations, et si je l'anéantis dans mon royaume, mon règne sera qualifié de royaume mutilé - un peuple entier y faisant défaut, comme si l'on en coupait un membre. Remarquez bien quand cela pose problème : précisément quand ce peuple subsiste dans les autres royaumes et que mon seul empire en est amputé. Mais si je pouvais tous les tuer à travers le monde entier, mon empire ne serait point qualifié de mutilé, puisque ce peuple n'existerait plus nulle part.
Haman lui dit : « Dans toutes les provinces de ton royaume » - aucun d'entre eux ne se trouve en dehors de tes provinces, car tu règnes sur le monde entier, ils sont tous établis chez toi, et tu peux tous les anéantir. À première vue, une difficulté se pose : si Assuérus régnait sur le monde entier, quelle était sa crainte initiale ? L'on trouve expliqué que, bien que nos Sages mentionnent plusieurs souverains ayant régné sur l'orbe terrestre (machelou békipa), cela ne signifie pas qu'ils régnaient sur tout le globe terrestre, mais sur toutes les nations connues à cette époque. C'est pourquoi Assuérus craignait encore qu'il n'y eût des contrées reculées abritant des Juifs. Ce à quoi Haman lui réplique : tu n'as rien à craindre, ils résident ici, dans toutes les provinces de ton royaume, et nulle part ailleurs.
Le Rav poursuit : « De plus, "leurs lois diffèrent" » - or cette redondance est frappante : pourquoi préciser « leurs lois diffèrent », puis ajouter « et ils n'observent point les lois du roi » ? C'est la même chose : si leurs lois sont distinctes, il va de soi qu'ils n'appliquent pas celles du roi ! On pourrait certes répondre simplement : « leurs lois diffèrent de celles de tout peuple » - toutes les nations partagent un même cadre légal, alors qu'eux ont une loi distincte ; et de peur qu'on ne suppose que, malgré tout, vis-à-vis du roi ils obéissent à ses ordres, le verset ajoute « et ils n'observent point les lois du roi », signifiant qu'eux ne respectent même pas la loi royale. Voyons toutefois comment le Rav résout cette difficulté.
On peut le comprendre à la lumière de ce qui est enseigné dans Baba Kama (folio 113a) : Il a été enseigné dans une brayta : lorsqu'un Juif et un non-Juif viennent en justice - si tu peux donner gain de cause au Juif selon les lois d'Israël, fais-le et dis au non-Juif : « Telle est notre loi » ; si tu peux lui donner raison selon les lois des nations, fais-le et dis-lui : « Telle est votre loi » ; sinon, on use de ruse contre lui, selon les propos de Rabbi Yichmaël. Rabbi Akiva dit : on n'use pas de ruse contre lui, en raison du 'Hiloul Hachem (profanation du Nom divin). Et la Guémara en déduit : pour Rabbi Akiva, l'unique réserve tient au 'Hiloul Hachem - mais en l'absence de 'Hiloul Hachem, agirait-on ainsi ? Est-il donc permis de spolier un non-Juif ? Pourtant, il a été enseigné : Rabbi Chimon a dit : Rabbi Akiva a enseigné cette leçon à son retour de Zafrin : d'où sait-on que la spoliation d'un non-Juif est interdite ? Du verset : « Après avoir été vendu, il pourra être racheté » - pourrait-on penser qu'il soit permis de tromper son acheteur sur le compte ? C'est pourquoi le verset précise : « Et il fera le compte avec son acquéreur » - il se montrera d'une rigueur absolue avec son acheteur. Et la Guémara répond : ici il s'agit d'un vol direct, là il s'agit de l'annulation d'une dette.
Or, il manque un terme essentiel dans la citation telle qu'elle a été rapportée, omission qui figure également dans les notes de l'édition. Le texte exact de la Guémara est : « Un Juif et un Cananéen violent qui viennent en justice ». Par « violent » (anass), on entend un individu brutal, dont on craint qu'il ne dépouille le Juif, qu'il refuse de se soumettre au jugement rendu, ou qu'il ne s'en prenne ensuite à lui pour le persécuter ; ce n'est que dans une telle hypothèse que la halakha a permis de lui soutirer de l'argent par une voie détournée. Le Méïri précise d'ailleurs sur place que cette règle visait les nations corrompues de l'Antiquité, barbares et idolâtres, et non les peuples civilisés pourvus d'un système judiciaire équitable et ordonné. Quant au 'Hazon Ich, il explique qu'il s'agit là d'un aspect du châtiment des nations pour avoir refusé la Torah - depuis le Sinaï, une hostilité métaphysique s'est abattue sur elles : si le bœuf d'un Juif encorne celui d'un non-Juif, il est exempt de dédommagement, alors que si le bœuf d'un non-Juif encorne celui d'un Juif, son propriétaire est tenu de payer ; c'est une sanction imposée par le Saint, béni soit-Il, aux nations. C'est ainsi qu'il éclaire ce principe : face à un non-Juif en justice, tout doit être mis en œuvre pour faire triompher le Juif.
Le sens en est le suivant : si tu as le pouvoir de faire gagner le Juif selon les lois d'Israël, donne-lui raison et déclare au non-Juif : « Telle est notre règle ». Si, au regard du droit hébraïque, le Juif est redevable alors que le droit des nations lui donne gain de cause, tranche en sa faveur et dis à l'autre partie : « Telle est votre loi, adressez-vous à vos magistrats ». Et si, tant selon le droit d'Israël que selon celui des nations, le Juif devrait être déclaré coupable, « on use de ruse contre lui », selon l'avis de Rabbi Yichmaël, c'est-à-dire qu'on tranche le litige par un stratagème habile. Rabbi Akiva s'y oppose fermement au nom du 'Hiloul Hachem, car le non-Juif risque de comprendre la supercherie et d'affirmer : « Il n'y a nulle justice chez eux, ils m'ont dépouillé de mon bien au mépris de la loi ».
La Guémara souligne que pour Rabbi Akiva, s'il n'y avait pas de 'Hiloul Hachem, la chose aurait été licite - or Rabbi Akiva lui-même a enseigné qu'il est rigoureusement défendu de voler un non-Juif ! Il importe de préciser : selon le Rama, l'interdiction de voler un non-Juif relève de la préservation de la paix (darké chalom), mais pour Maran le Choul'han Aroukh, c'est une interdiction formelle de la Torah, car le texte ne prescrit point « Tu ne voleras pas ton frère », mais édicte sans restriction : « Tu ne voleras point ». Bien que profiter d'une erreur commise spontanément par un non-Juif sans provocation active (taout hagoy) puisse être toléré dans certains cas, le vol pur et simple d'un non-Juif est rigoureusement proscrit par la Torah d'après le Rambam, et telle est la décision finale du Choul'han Aroukh. Le Zohar enseigne en outre que celui qui dépouille un non-Juif déclenche une redoutable accusation céleste contre Israël : une clameur s'élève vers le Ciel, donnant au Satan toute latitude pour réclamer justice : « Voici qu'un tel a volé tel non-Juif » - et l'Accusateur reçoit alors le droit de frapper la communauté d'Israël.
Et que signifie l'expression « pourrait-on penser qu'il puisse le tromper (yiglom alav) » ? Le verset déclare : « Après avoir été vendu, il pourra être racheté » - lorsqu'un Juif est vendu comme esclave à un non-Juif, on le rachète en remboursant au maître le montant correspondant aux années restantes jusqu'au jubilé. « Yiglom » signifie : aurait-on pu imaginer qu'il soit permis de tromper le maître pour le racheter à bas prix ? Par exemple, lui présenter un calendrier falsifié en affirmant qu'il ne reste que trois ans de service alors qu'il en reste quatre en réalité ? Ce serait une escroquerie manifeste ! C'est pourquoi l'Écriture insiste : « Et il fera le compte avec son acquéreur » - il procédera à un décompte d'une rigoureuse exactitude avec son acheteur. Et la Guémara résout la contradiction : « Ici il s'agit d'un vol, là de l'annulation d'une dette ». L'interdiction absolue vise le fait de soutirer de l'argent par la force ou la ruse ; en revanche, ce qui a été toléré en l'absence de 'Hiloul Hachem concerne le non-remboursement d'un prêt tombé dans l'oubli sans que le créancier ne s'en rende compte. Mais dès l'instant où la supercherie risque d'être mise au jour, le 'Hiloul Hachem est consommé, et c'est la raison pour laquelle Rabbi Akiva précise que c'est uniquement le 'Hiloul Hachem qu'il redoute.
C'est précisément l'argument brandi par Haman : lorsque nous avons un différend juridique avec eux, leurs règles diffèrent de celles de tous les peuples. S'ils peuvent triompher au moyen de notre propre droit, ils nous répliquent : « Telle est votre loi » ; et lorsqu'ils ont l'avantage selon leur droit à eux, « ils n'observent point les lois du roi », en appliquant au non-Juif les rigueurs du droit hébraïque. Pire encore : lorsque le Juif devrait perdre selon leur droit comme selon le nôtre, « ils usent de ruse contre nous », adoptant la position de Rabbi Yichmaël, trouvant un biais tortueux pour spolier le non-Juif de son bien. Voilà le sens profond de « et il n'est pas dans l'intérêt du roi (éïn chavé) de les tolérer » : leur justice n'a rien d'équitable (chavé), les plateaux de la balance ne sont jamais égaux chez eux, ils font systématiquement pencher la balance en leur propre faveur, « selon leur bon plaisir ». Dès lors : « Si le roi le trouve bon, qu'il soit écrit de les faire périr ».
אִם עַל הַמֶּלֶךְ טוֹב יִכָּתֵב לְאַבְּדָם, וַעֲשֶׂרֶת אֲלָפִים כִּכַּר כֶּסֶף אֶשְׁקוֹל עַל יְדֵי עֹשֵׂי הַמְּלָאכָה לְהָבִיא אֶל גִּנְזֵי הַמֶּלֶךְ׃ - Si le roi le trouve bon, qu'il soit écrit de les faire périr, et je pèserai dix mille talents d'argent entre les mains des fonctionnaires, pour les faire entrer dans les trésors du roi.
À titre d'illustration : un juge non-juif demanda un jour à un Juif : « Pourquoi vous autres, Juifs, venez-vous constamment m'offrir des pots-de-vin ? Votre Torah n'interdit-elle donc pas la corruption ? » Le Juif lui répliqua : « Il est interdit de corrompre parce que le présent fait dévier l'impartialité du juge. Or, lorsqu'un Juif est traduit en justice face à un non-Juif devant un magistrat non-juif, le jugement du tribunal est d'emblée incliné à quatre-vingt-dix degrés en faveur du non-Juif ! Que fait le Juif ? Il paie, et tout ce qu'il obtient ainsi se limite à remettre les deux plateaux de la balance à niveau : faire en sorte que le juge le considère enfin comme un être humain et non comme un criminel armé ; et cela lui suffit amplement. »
C'est en ce sens qu'un avocat chevronné confiait que lorsqu'un justiciable orthodoxe (haredi) - et à plus forte raison d'origine séfarade (mizrahi) - s'apprête à comparaître en justice, il le prévient d'emblée : « Mieux vaut pour toi accepter un compromis et régler l'affaire à l'amiable hors des tribunaux, car tes chances d'obtenir un procès équitable sont pour ainsi dire nulles ». Lorsqu'il tint ces propos, les fondements de l'appareil judiciaire tremblèrent et les journaux en firent leurs choux gras, mais personne ne put balayer ses déclarations d'un revers de main, car chacun savait qu'il parlait fort d'une expérience colossale et inégalée. Et d'ajouter avec mordant : « On dépeint volontiers les juges comme des esprits supérieurs et savants, mais je vous affirme qu'un jeune homme de yéchiva - par sa finesse d'analyse, son sens du pilpoul, sa profondeur intellectuelle et sa faculté de déduire une chose d'une autre - surpasse de cent coudées les plus grands magistrats que j'ai pu côtoyer ». Et croire que c'est précisément là que réside la justice ? Comme le dit l'adage populaire avec ironie : la Justice (Tsedek) n'est qu'un nom de planète !
וַתַּעַן אֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה וַתֹּאמַר: אִם מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ הַמֶּלֶךְ וְאִם עַל הַמֶּלֶךְ טוֹב, תִּנָּתֶן לִי נַפְשִׁי בִּשְׁאֵלָתִי וְעַמִּי בְּבַקָּשָׁתִי׃ - La reine Esther répondit et dit : Si j'ai trouvé grâce à tes yeux, ô roi, et si tel est le bon plaisir du roi, que la vie me soit accordée sur ma demande, et mon peuple sur ma requête !
כִּי נִמְכַּרְנוּ אֲנִי וְעַמִּי לְהַשְׁמִיד לַהֲרוֹג וּלְאַבֵּד, וְאִלּוּ לַעֲבָדִים וְלִשְׁפָחוֹת נִמְכַּרְנוּ הֶחֱרַשְׁתִּי, כִּי אֵין הַצָּר שֹׁוֶה בְּנֵזֶק הַמֶּלֶךְ׃ - Car nous avons été vendus, moi et mon peuple, pour être détruits, égorgés et anéantis. Si encore nous n'avions été vendus que comme esclaves et comme servantes, j'aurais gardé le silence, car l'adversaire ne saurait compenser le préjudice causé au roi.
Esther savait que toute l'accusation d'Aman - ce fameux « yéchnou » (« il y a un peuple... endormi des mitsvot ») - reposait sur la prosternation devant la statue, faute par laquelle ils semblaient avoir renié toute la Torah. Mais la Guémara elle-même poursuit le dialogue entre Rabbi Chimon bar Yochaï et ses disciples : s'ils se sont prosternés devant la statue, pourquoi n'ont-ils pas été anéantis ? Y aurait-il du favoritisme auprès de D.ieu ? Et la réponse fuse : ils n'ont agi que pour la forme (en apparence), Lui non plus n'a agi envers eux que pour la forme. C'est-à-dire qu'ils ne se sont pas prosternés par croyance en l'idole, mais sous la contrainte de Nabuchodonosor, uniquement en apparence. C'est pourquoi le châtiment n'a été qu'apparent : ils ont craint l'extermination, mais aucun décret d'anéantissement véritable n'a été scellé contre eux ; le décret était inscrit dans l'argile et non dans le sang.
Et telle est l'intention du Rav : Esther sait qu'ils ne se sont prosternés que pour l'apparence, conformément à ce que dit le Talmud : si l'on avait flagellé Hanania, Michaël et Azaria, ils se seraient prosternés devant la statue. En effet, s'ils avaient subi les verges, ils auraient fini par se prosterner, car donner sa vie d'un coup est bien plus facile que d'endurer les supplices ; les tortures physiques sont la pire des épreuves. Des personnes soumises à la torture ont avoué les faits les plus insensés de l'histoire, alors même qu'elles n'avaient aucun lien avec l'affaire. Comme on le raconte au sujet d'un dirigeant soviétique qui avait égaré sa montre et s'était adressé au KGB pour ouvrir une enquête ; une demi-heure plus tard, il retrouve sa montre sur une étagère de la salle de bains. Il rappelle pour demander d'annuler l'enquête, mais on lui répond : « Impossible, nous avons déjà quatre personnes qui sont passées aux aveux ! »
De plus, à propos de cette statue, nos Sages ont précisé qu'il s'agissait d'un « andarta », un monument érigé en l'honneur du roi, c'est-à-dire non pas une véritable idolâtrie douée d'un prétendu pouvoir propre, mais un symbole : par cette prosternation collective devant la statue d'or, chacun reconnaissait cette « tête d'or » et la pérennité de son règne. Dès lors, affirme Esther, nous ne nous sommes pas rendus coupables d'une idolâtrie au sens strict, et ce n'est pas là la raison du décret. La seule faute justifiant l'exil était l'abandon des années jubilaires et sabbatiques en terre d'Israël, comme il est dit : « Alors la terre paiera ses sabbats ». C'est pourquoi elle s'exclame : « Que la vie me soit accordée sur ma demande, et mon peuple sur ma requête, car nous avons été vendus » - vendus sans fondement, sans motif légitime.
Une difficulté se pose toutefois, soulève le Rav : quel sens y a-t-il à déclarer : « Si encore nous avions été vendus comme esclaves et comme servantes, j'aurais gardé le silence », alors qu'ils étaient déjà asservis ? Ils étaient de toute façon les sujets assujettis d'Assuérus, et l'on ne dit pas : « Si tu m'avais traité ainsi, je me serais tue » quand on se trouve déjà exactement dans cette condition. Ce serait comme dire à un policier : « Pourquoi m'avoir mis une contravention pour entrave à la circulation ? Passe encore si vous m'en aviez mis une pour stationnement interdit, je n'aurais rien dit » - alors même qu'il ne lui a infligé aucune amende de ce type !
D'autres soulèvent la question sous un autre angle : que signifie « Si encore nous avions été vendus comme esclaves et comme servantes, j'aurais gardé le silence » ? Mériterions-nous donc d'être réduits en esclavage ? Comme s'il nous était destiné de souffrir de toute façon, alors qu'en réalité, nous ne devrions subir aucun mal ; pourquoi mériterions-nous d'être punis et vendus comme esclaves ?
Certains ont voulu expliquer l'expression « vendus comme esclaves et comme servantes » au sens littéral : Assuérus les aurait réellement vendus en esclavage, comme le rapporte le saint Alshikh - précédé en cela par Rav Sherira Gaon. Selon cette explication, les missives avaient été rédigées en langue sainte (hébreu), et Assuérus avait consenti à ce qu'il soit écrit « yikatev le'ovdam » (qu'il soit décrété de les asservir) - c'est-à-dire de les vendre comme esclaves. Mais que fit Aman ? Il remplaça la lettre 'Ayin par un Alef, obtenant ainsi « yikatev le'abdam » (qu'il soit décrété de les anéantir). Dès lors, tout s'éclaire : Esther insinue auprès du roi qu'Aman a falsifié ses lettres. « Ce que toi tu as ordonné, de nous vendre comme esclaves et servantes, je l'ai accepté en silence ; je n'ai aucun reproche à faire à tes actes. Mon grief porte uniquement sur ce que lui a commis : pourquoi a-t-il écrit de nous détruire ? » Ainsi s'explique également pourquoi elle aurait gardé le silence : il lui fallait ménager Assuérus et lui montrer qu'elle se soumettait à sa volonté.
Mais en vérité, explique le Rav, telle était l'intention d'Esther : s'il s'agissait seulement d'être vendus comme esclaves et servantes, je justifierais le jugement divin, car nos fautes nous ont valu ce sort ; mais nous détruire - nous n'avons commis aucun péché d'une telle gravité pour mériter un tel châtiment. Cette explication répond principalement à la seconde question : pourquoi mériterions-nous d'être vendus en esclavage ? À cela, elle répond qu'elle est prête à l'admettre, puisque nous avons négligé les jubilés et les années sabbatiques et que nos fautes en sont la cause. Mais un arrêt d'extermination n'a jamais été prononcé contre nous d'En haut, et nous n'avons rien commis qui justifie l'anéantissement. Cela résout également la première question : quant au fait même d'être asservis à Assuérus, je n'ai aucune récrimination, cela nous revient en toute justice.
Le commentaire poursuit : si l'on évoque les propos de Rabbi Ichmaël, qui autorise à agir par des voies détournées envers le non-juif, et que c'est sur ce fondement qu'Haman a affirmé « le roi n'a aucun intérêt à les laisser » - bien au contraire, la halakha suit l'avis de Rabbi Akiva, en raison de l'obligation de Kidouch Hachem (sanctification du Nom divin). En d'autres termes, si l'on prétendait que la justice juive n'accorde pas les mêmes droits à un Juif et à un non-juif, la halakha ne suit pas Rabbi Ichmaël mais bien Rabbi Akiva : on n'agit pas par ruse envers lui, on paie loyalement au non-juif ce qui lui revient de droit sans jamais le tromper, et même lors du rachat d'un captif juif de ses mains, on agit avec lui avec la plus stricte intégrité.
« De plus, le vol d'un non-juif est strictement interdit, et la loi du royaume fait loi (dina démal'houta dina), car l'adversaire ne saurait compenser le dommage causé au roi ». Spolier un non-juif nous est formellement interdit selon la Halakha ; quant au principe selon lequel la loi du royaume fait loi, cela signifie que les décrets du pouvoir civil en matière financière ont pleine validité au regard de la Torah. Dès lors, si la législation royale impose un certain paiement ou le versement de taxes, les Juifs se soumettent scrupuleusement à cette loi. En diaspora, cela ne fait aucun doute ; en terre d'Israël, les décisionnaires sont partagés : certains estiment que ce principe ne s'applique qu'envers un pouvoir non-juif, tandis que d'autres considèrent qu'il ne vaut que là où la loi est juste et équitable, mais face à une législation spoliatrice et arbitraire (dina dé'hamsanouta) - lorsque le pouvoir n'applique pas les mêmes règles pour l'ensemble de ses citoyens - cette règle ne s'applique aucunement.
Et quiconque observe autour de lui constate combien l'injustice peut régner : des enfants 'harédim étudient dans des préfabriqués, tandis que des bâtiments scolaires entiers restent inoccupés sans qu'on consente à les leur ouvrir, uniquement parce qu'il s'agit de quartiers où l'on ne souhaite pas voir s'installer des 'harédim ; alors même que dans d'autres contextes, les tribunaux soutiendraient sans hésiter le droit de tout citoyen de résider où bon lui semble. En revanche, aux États-Unis, l'ensemble des décisionnaires s'accorde sur le fait que la loi du pays fait loi, car là-bas, peu importe la couleur, la confession ou les convictions de chacun - l'égalité des chances est totale, et il est rigoureusement défendu d'enfreindre la loi du pays. C'est précisément l'argument d'Esther : chez nous, la loi du royaume a pleine force de loi, et nul ne peut prétendre que « le roi n'a aucun intérêt à les laisser », puisque nous nous conformons fidèlement aux décrets royaux - dina démal'houta dina.
Et le commentaire conclut : nous découvrons ainsi une raison supplémentaire pour laquelle Haman a résolu d'exterminer la totalité des Juifs - car quel rapport y avait-il entre le refus de Mardochée et l'ensemble de son peuple ? « Un seul homme pécherait-il, et Tu T'irriteras contre toute la communauté ? » Pourquoi a-t-il donc cherché à anéantir tout le peuple ? Et les paroles d'un sage sont empreintes de grâce.
Nous avons vu de quelle manière un seul verset - « Il est un peuple dispersé et divisé » - se déploie en une confrontation diplomatique complète : Haman affirme « yéchno » (il est / ils dorment), insinuant qu'Israël s'est endormi vis-à-vis des mitsvot pour s'être prosterné devant la statue de Nabuchodonosor, or quiconque se soumet à l'idolâtrie est considéré comme reniant l'ensemble de la Torah ; Assuérus réplique par « un seul peuple », arguant que tant qu'ils demeurent unis, ils sont invincibles, à l'instar de la génération du roi Achav qui ne comptait aucun délateur ; Haman répond alors « dispersé et divisé » ; Assuérus redoute ensuite un « royaume amputé » (malkhouta keti'ata), et Haman le rassure en affirmant qu'ils se trouvent « dans toutes les provinces de ton royaume ». Enfin, « et leurs lois diffèrent » - sous-entendant qu'ils n'appliquent pas la même équité entre un Juif et un non-juif, d'où sa conclusion : « le roi n'a aucun intérêt à les laisser ». Face à cet échafaudage, Esther se dresse : les Juifs ne se sont prosternés que pour la forme, et la faute réelle résidait dans l'abandon des jubilés et des années sabbatiques - une transgression punissable de servitude, mais nullement d'extermination ; quant à la Halakha, la règle suit l'avis de Rabbi Akiva afin de préserver le Kidouch Hachem, le vol d'un non-juif est formellement prohibé, et la loi du royaume fait loi. L'aboutissement de cette analyse mène naturellement à la question suivante : qu'a donc vu Haman pour vouloir anéantir un peuple tout entier à cause de la conduite d'un seul homme ?