Voici le troisième enseignement du livre Zéra Chimchon sur la Méguilat Esther. Deux questions majeures y sont abordées : premièrement, pourquoi Haman a-t-il veillé à ne pas contraindre les Juifs à boire du vin lors du festin d'Assuérus, alors qu'il les a contraints par la force à se prosterner devant son effigie ? Deuxièmement, quel est le sens des versets « pour voir si les paroles de Mardochée tiendraient » et « il méprisa à ses yeux de porter la main sur Mardochée seul », et pourquoi sa fureur s'est-elle embrasée contre le peuple de Mardochée plus encore que contre Mardochée lui-même ?
« Faire selon la volonté de chacun » - La volonté d'Haman et la volonté de Mardochée
וְהַשְּׁתִיָּה כַדָּת אֵין אֹנֵס כִּי־כֵן יִסַּד הַמֶּלֶךְ עַל כׇּל־רַב בֵּיתוֹ לַעֲשׂוֹת כִּרְצוֹן אִישׁ־וָאִישׁ׃ (א, ח) - Et l'on buvait selon la loi, sans contrainte, car ainsi le roi l'avait ordonné à tous les intendants de sa maison, d'agir selon la volonté de chacun.
Rachi explique : « Selon la volonté d'Haman et de Mardochée ». Et qui sont ces deux hommes désignés par « איש ואיש » (littéralement : un homme et un homme) ? Deux personnages sont appelés « homme » dans la Méguila : « Il y avait dans Suse la capitale un homme juif », c'est Mardochée ; et « L'homme oppresseur et ennemi, c'est ce méchant Haman », c'est Haman. Tous deux étaient préposés au festin, et le roi agit selon la volonté de l'un et de l'autre.
Et quelle était leur volonté ? Rachi écrit qu'Haman ne voulait pas que l'on contraigne les Juifs à boire de leur vin, car s'ils buvaient sous la contrainte, ils seraient exempts de punition, tandis que s'ils buvaient de leur plein gré, un lourd chef d'accusation pèserait sur eux. Quant à Mardochée, lui non plus ne voulait pas qu'on les contraigne à boire, mais dans un dessein opposé : afin qu'ainsi ils ne boivent pas du tout. Il s'avère donc que tous deux voulaient « sans contrainte », et tel est le sens de « faire selon la volonté de chacun ».
L'interrogation du Zéra Chimchon : Pourquoi alors les a-t-il forcés à se prosterner ?
L'auteur s'interroge : dans ce cas, comment Haman a-t-il pu vouloir contraindre Israël à se prosterner devant lui, alors qu'il portait des idoles sur son cœur et qu'il avait l'intention de faire de sa propre personne une idolâtrie ? En effet, s'ils agissaient sous la contrainte, ils ne seraient pas punis. Selon sa propre logique, tout comme il ne les avait pas contraints à boire afin qu'ils boivent de leur plein gré et deviennent coupables, de même aurait-il dû ne pas les forcer à se prosterner, pour qu'ils le fassent d'eux-mêmes par flatterie ou par déférence, auquel cas une accusation pèserait contre eux. Haman aurait-il donc changé de méthode ?
La réponse du Zéra Chimchon : Celui qui a déjà fauté de son plein gré ne peut plus invoquer la contrainte
On peut répondre qu'après qu'ils eurent profité du festin d'Assuérus et bu de son vin, Haman ne craignait plus de les contraindre. Car l'argument de la contrainte ne leur est plus d'aucune utilité, puisqu'ils ont déjà transgressé de leur propre gré. En d'autres termes, Haman avait déjà réussi la première partie de son plan : ils avaient mangé, bu, pris plaisir au festin, et tout cela de leur plein gré. Dès lors, estime Haman, il n'est plus nécessaire d'éviter la contrainte, car l'argument « j'ai été contraint » ne vaut que pour celui qui n'a jamais commis l'acte de sa propre volonté.
Cela ressemble à ce qu'écrit l'auteur du Beit Halévi : lorsqu'une femme est sur le point d'accoucher pendant Chabbat et qu'il faut la conduire d'urgence à l'hôpital, et qu'il y a là un voisin qui conduit de toute façon le Chabbat, qui doit prendre le volant ? Le Beit Halévi tranche : c'est toi. Et pourquoi pas le voisin, puisqu'au lieu de rouler vers le terrain de football, il roulerait vers l'hôpital ? Parce que ce voisin, lorsqu'il roulera pendant Chabbat, ne sera pas jugé comme quelqu'un qui accomplit une mitsva, mais comme un transgresseur du Chabbat. Alors que toi, si tu conduis, non seulement tu ne seras pas considéré comme un profanateur du Chabbat, mais tu recevras une récompense. La raison en est simple : il ne peut pas dire : « Maître du monde, j'ai conduit pour transporter une femme qui accouche », car il aurait conduit même sans elle, et la justification s'effondre. En revanche, pour celui qui observe le Chabbat, la justification est authentique : il ne prendrait jamais le volant sans cela, et s'il a conduit, c'est uniquement sous le coup de l'impératif absolu. Il en va de même ici : dès lors qu'Haman a prouvé qu'ils n'étaient pas contraints, il n'a plus d'appréhension et peut leur faire commettre n'importe quel péché, même par la force, et ils en seront tenus pour responsables.
Une difficulté : Du vin de libation à l'idolâtrie ?
À première vue, ces propos sont difficiles à comprendre. Certes, en ce qui concerne la consommation de vin non cachère, ils n'étaient pas contraints. Mais est-ce une raison pour affirmer que désormais, toute transgression qu'ils commettraient, même la plus grave de toutes, serait considérée comme accomplie de leur plein gré ? Si quelqu'un déplace volontairement du mouktse le Chabbat, est-ce une preuve qu'il est capable d'assassiner de son plein gré ? C'est évidemment un cas extrême, mais ici également, il s'agit du vin interdit d'un côté, et de la prosternation devant une idole de l'autre. Quel rapport peut-on établir entre les deux ?
Deux explications dans « Tsiounim OuMekorot »
Dans les notes de « Tsiounim OuMekorot », publiées par l'Union mondiale pour la diffusion des enseignements du Zera Chimchon, cette question est soulevée. Soit dit en passant, plusieurs commentaires ont été rédigés sur le Zera Chimchon, mais aucun n'égale celui de cette édition : une explication remarquable, détaillée, étayée de sources, un travail exceptionnel. Il est seulement regrettable qu'il n'existe pas encore sur la Torah, et l'on ne cesse de souhaiter qu'ils le publient également sur le Pentateuque.
La première explication qu'ils proposent est qu'il s'agissait peut-être d'une erreur de Haman. En d'autres termes, l'argument est fondé : la faute relative au vin ne fait pas d'eux des transgresseurs délibérés en matière d'idolâtrie, mais Haman l'aurait pensé par erreur. Cependant, c'est une réponse assez fragile et difficile à admettre, car lorsqu'on cherche à résoudre une difficulté, on vise une réponse véritable, et non à tout faire reposer sur un raisonnement erroné de Haman.
Mais on peut l'expliquer d'après ce qu'a écrit le Rema, qui interdit la consommation de vin de libation même pour un malade dont le pronostic vital n'est pas engagé, tandis que le Gra rapporte, au nom du Rivach, que le vin ordinaire des non-juifs (sètam yéinam) est interdit même en cas de danger de mort, car il relève des « dérivés de l'idolâtrie » (avizrayhou dé-avoda zara). Dès lors, tout s'éclaire : s'ils ont enfreint ce dérivé de l'idolâtrie en buvant ce vin lors du festin, ils sont capables de trébucher également dans une idolâtrie pure et simple. Haman peut donc prétendre : je n'ai plus besoin d'exiger que la prosternation soit accomplie de plein gré, car ils ont prouvé qu'en matière d'idolâtrie, ils ne sont pas rigoureux ; dès lors, même s'ils la transgressent sous la contrainte, cela leur sera imputé comme s'ils l'avaient fait de leur plein gré.
« Pour voir si les paroles de Mardochée tiendraient » - Qu'y a-t-il à vérifier ici ?
וַיְהִי כְּאׇמְרָם אֵלָיו יוֹם וָיוֹם וְלֹא שָׁמַע אֲלֵיהֶם וַיַּגִּידוּ לְהָמָן לִרְאוֹת הֲיַעַמְדוּ דִּבְרֵי מׇרְדֳּכַי כִּי־הִגִּיד לָהֶם אֲשֶׁר־הוּא יְהוּדִי׃ (ג, ד) - « Comme ils le lui disaient jour après jour et qu'il ne les écoutait point, ils le rapportèrent à Haman, pour voir si les paroles de Mardochée tiendraient ; car il leur avait dit qu'il était juif. » (3, 4)
On soulève en outre une précision : les termes « pour voir si les paroles de Mardochée tiendraient » laissent entendre qu'il avait avancé un argument susceptible de ne pas tenir. Or, il s'était contenté de dire qu'il était juif, ce qui est la vérité pure et simple, et il n'y a donc rien à vérifier. Y avait-il le moindre doute qu'il pût s'avérer ne pas être juif ?
Mentionnons ici qu'il existe une explication remarquable du 'Hida à ce sujet, et que Rachi l'explique également selon le sens littéral ; le lecteur désireux d'approfondir pourra s'y référer. Nous ne nous y attarderons pas pour le moment.
Certains proposent de l'expliquer d'après la tradition selon laquelle Haman s'était vendu comme esclave à Mardochée pour une miche de pain lors d'une campagne militaire. Or, une fois vendu comme esclave, il a le statut d'Israël, car un esclave accomplit un processus partiel de conversion et est considéré comme astreint aux mitsvot au même titre qu'une femme. C'est pourquoi Mardochée déclarait : je ne me prosterne pas devant lui, car il est mon esclave ; un maître se prosterne-t-il donc devant son serviteur ? Selon cette approche, « car il leur avait dit qu'il était juif » signifie que Mardochée leur avait révélé que Haman était juif.
« Mais il dédaigna » et pourquoi sa fureur s'enflamma contre le peuple
וַיִּבֶז בְּעֵינָיו לִשְׁלֹחַ יָד בְּמׇרְדֳּכַי לְבַדּוֹ כִּי־הִגִּידוּ לוֹ אֶת־עַם מׇרְדֳּכָי וַיְבַקֵּשׁ הָמָן לְהַשְׁמִיד אֶת־כׇּל־הַיְּהוּדִים אֲשֶׁר בְּכׇל־מַלְכוּת אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ עַם מׇרְדֳּכָי׃ (ג, ו) - « Mais il dédaigna de porter la main sur Mardochée seul, car on lui avait fait connaître le peuple de Mardochée ; et Haman chercha à exterminer tous les Juifs qui se trouvaient dans tout le royaume d'Assuérus, le peuple de Mardochée. » (3, 6)
On soulève encore cette interrogation : en quoi consistait ce dédain à ne porter la main que sur Mardochée seul ? De plus, pourquoi sa colère s'est-elle enflammée contre le reste du peuple, alors qu'eux s'étaient bel et bien prosternés devant lui ?
On peut expliquer qu'Haman n'était pas une idole au sens strict (avoda zara), et que l'on n'était donc pas tenu de se laisser tuer plutôt que de se prosterner devant lui, comme l'enseigne le traité Sanhédrin (61b) ; selon la stricte loi, Mordékhaï lui-même aurait donc pu se prosterner. S'il s'est abstenu de le faire, c'est par souci de Kidouch Hachem (sanctification du Nom divin), comme l'expliquent là-bas les Tossafot. Car il ne s'agissait que d'une effigie royale (andarti), et non d'une véritable idole à laquelle on vouerait un culte religieux.
Telle était l'intention de Mordékhaï : bien qu'il ne s'agisse pas d'avoda zara et que cela soit permis selon la stricte règle, je désire être un Juif intègre. « הִגִּיד לָהֶם אֲשֶׁר הוּא יְהוּדִי » - il voulait se montrer un Juif à part entière, refusant absolument de se prosterner. Comme le précise le premier chapitre du traité Méguila : Pourquoi est-il appelé Yéhoudi (Juif) ? Parce qu'il a rejeté l'idolâtrie. Est appelé « Juif » quiconque répudie toute idolâtrie et refuse d'avoir la moindre complaisance avec ce qui s'en rapproche.
Une question se pose : en quoi cela constitue-t-il un mérite si insigne ? Tout homme n'est-il pas tenu de rejeter l'idolâtrie, et n'est-ce pas son devoir le plus élémentaire ? C'est précisément parce qu'il ne s'agissait pas d'une véritable idole, mais d'une simple effigie qui n'en avait que l'apparence. Mordékhaï a donc agi au-delà de la stricte obligation (lifnim michourat hadine) pour sanctifier le Nom divin. C'est pourquoi l'Écriture fait son éloge et le nomme « Yéhoudi ». Tel était son mérite : refuser de transiger d'un millimètre sur son identité juive, même face à ce qui ne présentait qu'une apparence d'idolâtrie.
Ce qu'ils venaient vérifier, et pourquoi Haman eut honte de le tuer
En entendant de tels propos, ils allèrent trouver Haman « pour voir si la résolution de Mordékhaï tiendrait bon » : ils voulaient observer s'il irait jusqu'à sacrifier sa vie pour une chose permise par la stricte loi, ou s'il se rétracterait une fois acculé au danger. Un homme reste volontiers intransigeant tant qu'il se sent en sécurité ; mais lorsqu'il prend conscience que cela va lui coûter la vie, peut-être se dira-t-il : après tout, ce n'est pas une idole véritable mais une simple statue d'honneur, et commencera-t-il à faire des concessions. C'est exactement ce qu'ils cherchaient à vérifier.
C'est pourquoi Haman considérait comme une bassesse de s'en prendre à Mordékhaï seul, car Mordékhaï pouvait légitimement invoquer le principe : « soit Juif jusqu'au bout, soit païen ». En revanche, sa fureur contre le peuple de Mordékhaï était immense, car ils n'étaient ni véritablement juifs ni véritablement païens. C'est le sens de : « כִּי הִגִּידוּ לוֹ אֶת עַם מׇרְדֳּכָי » - on lui fit comprendre qu'ils avaient l'apparence de Juifs sans l'être pleinement.
« Soit Juif jusqu'au bout, soit païen jusqu'au bout »
La situation rappelle ce récit du Talmud de Jérusalem : un païen apporta un jour un morceau de viande non cachère (névéla) à Rabbi Abba bar Zamina et lui dit : « Mange, sinon je te tue ! » Rabbi Abba lui répondit : « Si ton désir est de me tuer, tue-moi, mais je ne mangerai pas de cette viande interdite. » Le païen lui avoua alors : « Qui t'a révélé que si tu en avais mangé, je t'aurais tué sur-le-champ ? Car c'est : soit Juif jusqu'au bout, soit païen jusqu'au bout ! »
En clair : il n'y a pas d'ambiguïté possible. Soit on est juif jusqu'au bout, soit on est païen jusqu'au bout ; pas d'entre-deux ni de demi-mesure. Telle était la revendication de Mordékhaï : je suis Juif sans compromis, je ne joue pas avec mon judaïsme. Et c'est pour cette raison qu'Haman éprouvait de la honte à s'en prendre à lui seul.
Mais sa colère était infiniment plus vive contre le peuple de Mordékhaï, qui boitait des deux côtés : ni pleinement juifs, ni pleinement païens. D'un côté, ils s'inclinaient devant la statue royale et buvaient le vin des banquets païens, et de l'autre, ils se gardaient de vouer un culte idolâtre explicite. C'est à eux qu'il en voulait ; c'est pourquoi il ne voulut pas se contenter de punir Mordékhaï, mais résolut d'exterminer la nation tout entière. À l'instar de ce païen qui disait : si tu avais louvoyé, je t'aurais exécuté, mais qui estimait celui qui pousse son engagement jusqu'à son terme ultime. Voyez plus loin l'explication sur le verset « Et Haman dit », ainsi que sur « ce qu'ils avaient vu à ce propos » ; les paroles des sages sont pleines de grâce.
En résumé : « selon la volonté de chacun » exprime conjointement la volonté d'Haman et celle de Mordékhaï, afin que la consommation de vin se fît sans contrainte : Haman souhaitait qu'ils en portent la pleine responsabilité, et Mordékhaï souhaitait qu'ils puissent s'en abstenir. Dès lors que les Juifs ont bu de plein gré le vin des païens (sétam yénam), qui se rattache aux ramifications de l'avoda zara, Haman ne s'est plus soucié de leur imposer la prosternation par la force, car ils avaient perdu tout droit d'invoquer la contrainte - à l'image de celui qui profane déjà le Chabbat pour ses propres affaires et ne peut plus prétendre que son déplacement sert à accomplir une mitsva. Quant à Mordékhaï, bien que la stricte règle lui permît de s'incliner devant une simple statue d'honneur, il risqua sa vie au-delà de la stricte obligation par souci de sanctifier le Nom divin ; c'est pourquoi il fut appelé « Juif », celui qui répudie l'idolâtrie sous toutes ses formes. Haman eut dès lors honte de lever la main sur lui seul, car « soit Juif jusqu'au bout, soit païen », alors que contre le peuple de Mordékhaï, qui restait partagé entre deux voies, sa fureur s'enflamma et il voulut tous les anéantir.