Voici le premier enseignement du livre Zéra Chimchon sur la Méguilat Esther. La Guémara, au début du traité Méguila, rapporte : Rav Na'hman bar Itshak introduisait l'explication de cette paracha par ce verset : « Si l'Éternel n'avait pas été pour nous quand des hommes se sont dressés contre nous » (Psaume 124, 2) - un homme, et non un roi. Autrement dit, nous remercions le Saint, béni soit-Il, du fait que ce ne fut qu'un simple homme qui s'est dressé contre nous, et non un roi.
Une question s'impose aussitôt : quelle est la nouveauté apportée par cette dracha ? Au contraire, elle semble ouvrir la voie à une objection évidente : si celui qui s'est dressé contre nous n'était qu'un simple homme et non un monarque puissant, le miracle de la délivrance ne paraît pas si exceptionnel, et pourquoi s'exclamer « Si l'Éternel n'avait pas été pour nous » ? Affronter un individu ordinaire est bien plus aisé, et la riposte s'avère plus simple. En quoi consiste donc la reconnaissance si particulière exprimée ici ?
Certains commentateurs expliquent que le décret d'anéantissement émanait de Haman, qui n'était qu'un simple sujet (un « hédiot ») et non un roi, or l'humiliation est bien plus cuisante lorsqu'un décret émane directement d'un souverain. La gratitude exprimée tient donc au fait que le décret venait d'un simple individu et non d'un monarque, ce qui aurait constitué un affront bien plus écrasant.
Le livre Roch Yossef propose une explication célèbre : s'il s'était agi d'un roi, le principe veut que « le cœur des rois et des ministres est dans la main d'Hachem », et le Saint, béni soit-Il, n'aurait pas laissé germer dans son esprit l'intention de nous exterminer. Mais Haman n'était au départ même pas un ministre ; il jouissait donc d'un libre arbitre absolu et pouvait décréter notre perte sans que l'on dispose, pour ainsi dire, d'un recours direct contre lui. C'est là tout le 'hessed : bien que ce fût un simple homme qui se soit levé contre nous, échappant à l'emprise directe de cette règle sur les rois, le Saint, béni soit-Il, nous a néanmoins sauvés de sa main.
C'est également ainsi que l'explique le saint Or Ha'haïm : lorsque le Saint, béni soit-Il, voit qu'un individu se dresse pour opprimer Israël, Il l'élève au rang de dirigeant. On pourrait s'étonner : est-ce une récompense ? Bien au contraire - dès l'instant où il devient un chef, s'applique à lui le principe selon lequel « le cœur des rois est dans la main d'Hachem », et la chaîne du chien se retrouve alors entre les mains de son maître, selon l'image de l'Or Ha'haïm. Or ici, la chaîne était pour ainsi dire dénouée, puisque Haman n'était qu'un homme ordinaire et non un souverain.
Un autre commentateur explique que le mot « homme » fait référence à A'hachvéroch lui-même. Vous pourriez objecter : n'est-il pas écrit « c'est ce même A'hachvéroch qui régnait depuis l'Inde jusqu'à l'Éthiopie » ? C'est vrai, mais qui était-il au fond ? Vachti le qualifie d'ancien palefrenier de son père. C'est précisément pour cela qu'on le voit agir comme un homme vulgaire : il s'emporte, fait exécuter Vachti, confie la couronne royale à Esther. Tout cela découle du fait qu'il n'était pas un véritable roi, mais un serviteur parvenu au trône qui avait assassiné le père de la reine. Tel est le sens de « quand s'est dressé contre nous un homme du peuple et non un roi » - s'il avait été de lignée royale, Vachti ne lui aurait pas tenu de tels propos, elle serait restée reine, Esther ne serait pas montée sur le trône, et tout le miracle de la délivrance ne se serait pas déroulé ainsi.
Dans les Drachot du 'Hatam Sofer, une autre nuance est apportée : un roi n'exécute pas ses ordres lui-même. Il transmet son décret aux ministres, qui le confient aux juges, lesquels le transmettent aux officiers de police ; au cours de ce long acheminement, la colère retombe peu à peu, et il est parfois possible d'échapper à la sentence. Mais lorsque l'instigateur du décret est un homme ordinaire, il agit de son propre chef, n'attend personne - il dégaine et frappe aussitôt. Le décret est alors infiniment plus dur. Dès lors, le salut face à un simple homme est encore plus remarquable que le salut face à un roi.
Ce sont là plusieurs explications, mais voyons à présent celle de l'auteur du Zéra Chimchon. Lorsqu'il est dit que le Sage « ouvrait son enseignement à partir de ce verset », cela signifie que ce passage constitue la clef d'entrée et le fondement même de tout le sujet. Telle était leur méthode : pour exposer la Méguilat Eikha ou la Méguilat Esther, ils commençaient par un verset qui renfermait la racine de toute la paracha. Or, Rav Na'hman bar Itshak a introduit la Méguilat Esther par ce verset précis parce que, lors du miracle de Pourim, il est apparu avec éclat que le Saint, béni soit-Il, prépare le remède avant même que ne survienne le fléau.
Comme l'ont enseigné nos Sages de mémoire bénie : sans les premières lettres, il ne serait pas resté de survivant ni de rescapé parmi les ennemis d'Israël (euphémisme pour désigner Israël lui-même). En effet, sans elles, les peuples se seraient empressés de nous massacrer dès la réception des secondes lettres. Et que contenaient donc ces premières lettres ?
וַיִּשְׁלַח סְפָרִים אֶל־כָּל־מְדִינוֹת הַמֶּלֶךְ אֶל־מְדִינָה וּמְדִינָה כִּכְתָבָהּ וְאֶל־עַם וָעָם כִּלְשׁוֹנוֹ לִהְיוֹת כָּל־אִישׁ שֹׂרֵר בְּבֵיתוֹ וּמְדַבֵּר כִּלְשׁוֹן עַמּוֹ׃ (אסתר א, כב) - « Il envoya des lettres à toutes les provinces du roi, à chaque province selon son écriture et à chaque peuple selon sa langue, ordonnant que chaque homme soit maître dans sa maison et parle la langue de son peuple » (Esther 1, 22).
A-t-on vraiment besoin d'un décret d'Assuérus pour que chaque homme soit maître chez lui ? La Guémara enseigne que même l'homme le plus humble est roi en sa demeure - du moins en était-il ainsi autrefois. Le roi l'ignorait-il donc ? Les nations en ont déduit que ce souverain n'était pas équilibré et n'avait plus toute sa raison. C'est pourquoi, lorsque arrivèrent les secondes lettres, celles ordonnant l'extermination, les peuples ne se hâtèrent pas de les exécuter, s'étant déjà convaincus que l'esprit du roi était dérangé. Il s'avère donc que le Saint, béni soit-Il, a devancé le remède au fléau : sans ces premières lettres, les ennemis auraient accompli le massacre immédiatement, sans attendre la date fixée au 13 Adar.
Le Rav fait remarquer que dans tous les autres miracles, y compris celui de la sortie d'Égypte, ce principe n'apparaît pas avec une telle clarté. Et si l'on voulait prétendre que ce fondement s'était déjà manifesté en Égypte, d'après les paroles du Rama de Fano dans son traité *Assara Maamarot* (section *Em Kol Chaï*) - selon lequel le Saint, béni soit-Il, fit en sorte que les frères dominent d'abord Yossef avant que lui-même ne règne sur l'Égypte, car sans cela Israël n'aurait jamais pu s'arracher à l'impureté de la Klipa égyptienne -, on pourrait croire qu'il s'agit là aussi d'un remède précédant le coup.
Explication : avant que Yossef ne descende en Égypte, ses frères avaient d'abord exercé leur autorité sur lui ; il était leur serviteur et ils l'ont vendu. Dès lors qu'il était leur esclave vendu par eux, s'appliquait le principe du rachat (din gueoula), le droit de racheter l'esclave des mains des nations, puisqu'ils en étaient les maîtres originels. En revanche, s'il avait été capturé dès le départ par les Madianites et les Égyptiens sans être d'abord sous l'autorité de ses frères, aucune possibilité de rachat n'aurait existé. Et puisque cette autorité première appartenait aux enfants d'Israël, lorsque Yossef a acquis l'Égypte, tout nous a été acquis du même coup. Voilà ce qui semble être un remède précédant le fléau.
Mais le Rav observe qu'il est difficile de déduire ce principe de cet épisode, car certains maîtres soutiennent précisément l'inverse : toute la cause de l'exil en Égypte résidait dans la faute de la vente de Yossef. Autrement dit, cette vente ne constituait pas un mérite grâce auquel nous sommes sortis de la Klipa égyptienne, mais c'est elle-même qui nous y a précipités.
Et si l'on objecte la promesse faite par le Saint, béni soit-Il, à Avraham : « Et ensuite ils sortiront avec de grands biens », cela non plus ne saurait être qualifié de remède devançant le fléau. Comme le dit le proverbe à la guêpe : ni de ton venin, ni de ton miel ! Faire précéder le remède au fléau signifie que la réalité de la guérison préexiste au coup lui-même. Par exemple, un homme est jeté en prison, mais le Ciel a décrété deux ans plus tôt qu'un coup d'État aurait lieu et que, dès son incarcération, il serait libéré. Voilà un remède qui devance le coup, c'est remarquable. Mais dire : « Va en prison, et après toutes ces années passées enfermé, tu recevras une récompense », ce n'est pas un remède antérieur à l'épreuve, c'est une compensation promise après coup. À cela l'homme répond : « Ne me fais pas de promesses et ne m'enferme pas en prison ! » Ainsi, là non plus, nous n'avons pas de véritable remède précédant le fléau.
C'est donc assurément à Pourim, et là seulement, qu'a été révélée au monde entier la bonté du Saint, béni soit-Il, qui prépare pour nous le remède avant même que ne frappe le fléau.
Le Rav cite ici les paroles du Kli Yakar à la fin du livre de Chmouel. Remarquons d'ailleurs que chaque fois que l'on mentionne le Kli Yakar sur les Prophètes (Neviim), il ne s'agit pas du célèbre commentaire sur la Torah de Rabbi Efraïm de Luntschitz, mais de Rabbi Chmouel Laniado, l'un des grands Sages d'Orient, auteur du Kli Yakar sur les Neviim.
Le Kli Yakar écrit sur ce verset : « L'Éternel est mon rocher, ma forteresse et mon libérateur pour moi » : le salut face à toute détresse appartient à Hachem en faisant précéder le remède au fléau, et Il sauve l'homme de tout péché et de toute culpabilité, qui constituent de véritables désastres pour l'âme spirituelle. C'est pourquoi il est écrit : « L'Éternel est mon rocher, ma forteresse et mon libérateur » - non pas contre autrui, mais « pour moi » (li), ce qui signifie : Il me délivre de moi-même, afin que la perversité de mon propre cœur ne cause pas à mon âme un tort que même un ennemi ne saurait lui infliger.
Quelle admirable explication ! En apparence, le mot « li » (pour moi) semble superflu : l'Éternel est mon rocher, l'Éternel est ma forteresse, l'Éternel est mon libérateur - pourquoi alors ajouter « pour moi » ? C'est que la source des pires tourments de l'homme réside dans ses propres fautes. Il en ressort que le pire destructeur pour l'homme n'est autre que lui-même. Si tu n'avais pas de fautes, nul ne pourrait jamais t'atteindre ni te causer le moindre tort. Tout ce qui nous nuit découle des épreuves que nous nous attirons à nous-mêmes : « La folie de l'homme pervertit sa voie, et c'est contre l'Éternel que son cœur s'irrite » - nous dévions de notre route par nos péchés, puis nous nous indignons contre Hachem en Lui reprochant ce qui nous arrive, alors que nous en sommes les seuls artisans.
Il s'ensuit donc que nous avons besoin d'une protection avant tout contre nous-mêmes : ne pas nous nuire à nous-mêmes, ne pas fauter, et ainsi être sauvés de toute détresse. Un ennemi ne peut pas nous faire de tort, car lorsque Israël accomplit la volonté du Maître du monde, aucun ennemi n'a de prise sur lui. Ce qui nous cause le plus grand tort, ce sont nos propres actes.
Dans le même esprit, le Rav auteur du Akedat Yits'hak explique : « Quand l'homme s'est dressé contre nous » - cela fait référence à la force qui se dresse en nous du fait même que nous sommes des êtres humains (« Adam »). Car lorsque le penchant enfoui au plus profond de notre condition humaine s'est levé contre nous, le Saint, béni soit-Il, nous est venu en aide et nous a sauvés de son emprise.
Ces paroles sont admirables. L'homme (Adam) tire son origine de la terre (« Adama ») - la poussière du sol, et son nom fait aussi allusion au sang (« Dam »), symbole des désirs matériels - tandis que d'un autre côté, il possède une dimension spirituelle. Et c'est là toute la difficulté : une lutte perpétuelle entre l'âme et le corps, le corps tirant vers les pulsions terrestres et l'âme aspirant à la spiritualité. Parfois survient ce « quand l'homme s'est dressé contre nous » : ce qui se soulève et prend le dessus, c'est la terre, le sang, la force matérielle et grossière en nous, les passions qui nous habitent. C'est à ce sujet que le verset proclame que le Saint, béni soit-Il, nous sauve : Il nous aide afin que le mauvais penchant ne se dresse pas contre nous et que les passions ne nous dominent point.
Et voilà précisément la cause de notre salut, la raison pour laquelle les ennemis dressés contre nous ne nous ont pas engloutis. C'est pourquoi le verset s'ouvre au singulier - « quand l'homme s'est dressé contre nous » - et s'achève au pluriel - « alors ils nous auraient engloutis vivants ». Autrement dit : c'est précisément parce que nous n'avons pas été livrés à notre penchant et que nous avons su le surmonter que les ennemis n'ont aucun pouvoir sur nous. En effet, les ennemis n'ont de prise que lorsque nous nous abandonnons à nos passions et commettons le mal aux yeux d'Hachem - « et Il fit venir contre eux », puis ils font téchouva et le pays connut le repos pendant quarante ans. Tout part de nos fautes. Et si le Saint, béni soit-Il, ne nous avait pas aidés à faire face à « l'homme » en nous, le mauvais penchant, ils nous auraient engloutis vivants : les ennemis nous auraient dévorés tout vifs.
Il est bien connu que les Juifs de cette génération méritèrent l'anéantissement pour s'être prosternés devant la statue de Nabuchodonosor. Cependant, comme ils ne l'avaient fait qu'en apparence, par crainte du châtiment de Nabuchodonosor, le Saint, béni soit-Il, n'agit également envers eux qu'en apparence. S'ils s'étaient prosternés devant la statue également de tout leur cœur, ils n'auraient eu aucun relèvement possible, à Dieu ne plaise.
Nabuchodonosor, comme nous l'avons appris dans le livre de Daniel, érigea une statue dans la plaine de Doura à la suite du songe qu'il avait eu. Il avait vu qu'il y aurait plusieurs empires et qu'il était lui-même la « tête d'or » ; il voulut donc s'assurer que sa royauté subsisterait à jamais et dressa une statue entièrement faite d'or. Il ordonna qu'à un instant précis, dès que retentirait le son des instruments de musique, tous se prosternent devant elle - s'imaginant ainsi garantir l'éternité de son règne. C'est ce qui germait dans son esprit, et nous n'avons nul besoin de sonder la pensée des tyrans. Quoi qu'il en soit, toute cette génération se prosterna devant la statue, à l'exception de 'Hanania, Michaël et Azaria qui refusèrent et furent jetés dans la fournaise ardente. Et c'est pour cette raison qu'ils méritèrent l'extermination.
Mais ils n'avaient agi que « pour la forme », en apparence, par peur d'être exécutés, sans nourrir la moindre intention sincère de vouer un culte à une idole. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, ne décréta pas non plus contre eux une destruction réelle, mais seulement apparente - afin de susciter en eux la crainte et de les amener à la téchouva. En revanche, s'ils s'étaient prosternés également de cœur, s'ils avaient servi cette idole pour elle-même, ils n'auraient eu aucun relèvement possible, à Dieu ne plaise.
Nos Sages de mémoire bénie ont enseigné par ailleurs : une faute en entraîne une autre. Celui qui commence par une transgression légère, le mauvais penchant l'attire vers une faute grave, et c'est là sa méthode constante - au début, il n'est qu'un « passant », puis un « invité », et enfin le « maître de maison ». Le mauvais penchant n'amène pas l'homme directement à l'idolâtrie, mais pas à pas, selon la méthode des petits pas, un peu plus à chaque fois, jusqu'à le conduire au gouffre. C'est précisément ce que nous voyons dans la parabole de la brebis du pauvre que le prophète Nathan adressa à David : au départ, c'est un « passant », puis il l'appelle « invité », et à la fin, il est déjà devenu le « maître de maison ».
Dès lors, puisque les enfants d'Israël avaient déjà commencé à fauter par l'acte, c'est un immense miracle que la force en eux - celle de leur nature humaine, c'est-à-dire le mauvais penchant - ne les ait pas entraînés à se prosterner aussi de cœur. Car selon la nature et le cours ordinaire des choses, cela aurait dû se produire, car une faute en entraîne une autre. Il est donc évident que si le mauvais penchant ne les a pas entraînés plus loin, c'est parce qu'Hachem nous est venu en aide, et c'est par ce mérite que nous fûmes délivrés.
Et nous le savons tous : lorsqu'un homme commet une faute, au début il ne le fait pas de tout cœur, mais après une, deux ou trois fois, c'est déjà de tout cœur. Au départ, c'est une transgression, puis cela devient « ni une faute ni une mitsva », ensuite une pratique « pour les plus scrupuleux et rigoureux » (mehadrin), et finalement une mitsva à part entière de la Torah, au point que celui qui ne s'y conforme pas mériterait une punition ! La dégradation est toujours progressive, et celui qui s'y engage ne s'arrête plus. Il en va de même pour le péché : au début, l'homme se dit « le mauvais penchant m'a dominé », mais dès la deuxième ou troisième étape, il s'invente déjà toute une idéologie prétendant qu'il doit en être ainsi - « c'est une mitsva de voler, un devoir de voler », et quiconque a l'occasion de voler sans la saisir serait comme quelqu'un qui détruit ses propres biens de ses mains et devra en rendre des comptes ! Au début, il se sentait mal à l'aise, regardait autour de lui et cherchait des excuses, mais aujourd'hui, il n'a plus besoin d'explications : pour lui, c'est la voie à suivre.
Il s'avère donc que le simple fait de se prosterner devant la statue « en apparence » faisait naître une immense crainte : celle de poursuivre dans cette voie jusqu'à ce que cela pénètre l'intériorité même de l'être, car telle est la méthode du yetser hara. C'est pourquoi réside là le grand miracle : le Saint, béni soit-Il, nous est venu en aide afin que nous ne soyons pas entraînés à la suite de cette faute initiale. Car si nous avions été entraînés, nous serions parvenus à un état où les transgressions se commettent de tout cœur, et nous n'aurions alors plus été dignes de la délivrance, nous n'aurions plus mérité qu'Hachem nous sauve d'Aman.
C'est précisément pourquoi Rav Na'hman bar Yits'hak a introduit l'explication de cette Méguila par ce verset : le Saint, béni soit-Il, a devancé le fléau en nous procurant un remède pour nous sauver du yetser hara. Cette peti'hta nous enseigne toute l'essence de l'histoire : le Saint, béni soit-Il, fait précéder le remède au coup, vérité qui n'apparaissait pas avec une telle netteté ailleurs, ni lors de la vente de Yossef, ni lors de la sortie d'Égypte. Et quel est ce remède précurseur ? « Quand l'homme s'est dressé contre nous » : le Saint, béni soit-Il, nous aide à lutter contre « l'homme » en nous, contre la part matérielle et grossière de notre être, « en tant qu'homme ». Car si Hachem ne nous avait pas empêchés de sombrer dans le péché, nous aurions dégringolé jusqu'à un état de dénuement total face à nos ennemis, sans aucune protection contre Aman et Assuérus.
Tel est également l'éclaircissement de la difficulté soulevée au début. « Un homme, et non un roi » : si le mauvais penchant l'avait emporté sur nous, il aurait pu nuire à notre âme bien plus que le roi lui-même n'aurait pu le faire. Ce que nous nous infligeons à nous-mêmes par nos fautes nous est bien plus préjudiciable que tout le tort que nos ennemis pourraient nous causer, car par là, nous nous portons le coup le plus terrible qui soit.
Et puisque nous n'étions pas dignes du miracle en raison du péché de la prosternation, le Saint, béni soit-Il, nous a infligé ce coup afin que surgisse le remède, guérison de l'âme et guérison du corps. En d'autres termes : puisque nous avions nous-mêmes attiré cette épreuve en nous prosternant devant la statue - bien que ce ne fût qu'en apparence, il n'en demeurait pas moins une faute -, Hachem a envoyé le fléau afin qu'en émerge la guérison.
Et c'est ainsi que l'écrit le Maharsha dans ses 'Hidouché Agadot sur le verset « Car ce n'est pas de Son cœur qu'Il afflige et désole les enfants des hommes », à propos de cet enseignement selon lequel le Saint, béni soit-Il, n'a Lui aussi agi envers eux qu'en apparence. Le Maharsha explique : cela signifie qu'ils n'ont agi ainsi que par crainte d'être mis à mort, comme cela est explicité dans le livre de Daniel, et qu'ils ne l'ont point fait avec le dessein dans leur cœur de pratiquer l'idolâtrie - ils n'avaient aucune intention d'adorer la statue de Nabuchodonosor. Dès lors, le Saint, béni soit-Il, n'a Lui aussi agi envers eux qu'en apparence, afin de leur faire craindre qu'ils méritaient l'extermination, c'est-à-dire pour les effrayer par la menace imminente d'un anéantissement, de sorte qu'ils s'inquiètent et fassent techouva par ce moyen.
C'est là le sens de « Car ce n'est pas de Son cœur qu'Il afflige » : si un homme commet une faute sans y mettre son cœur, « et désole les fils de l'homme », le Saint, béni soit-Il, lui envoie l'affliction (touga) afin qu'il fasse techouva et soit sauvé du malheur. Cette affliction même devient l'instrument par lequel la catastrophe est écartée. Telle est la double guérison : la guérison du corps - le sauvetage des corps de l'extermination - et la guérison de l'âme - par leur techouva. Et grâce à cette techouva, ils devinrent ensuite dignes de la délivrance. Et les paroles de la bouche du sage sont pleines de grâce.