Le quatrième chapitre de la Meguila est celui où se referme le cercle entre Mordékhaï et Esther : le décret a été promulgué, Mordékhaï pousse des cris au cœur de la ville, et s'engage désormais entre eux deux un dialogue décisif - Esther doit-elle se présenter immédiatement devant le roi, ou doit-elle attendre ? Dans ce passage, nous étudierons ces événements selon l'approche du Malbim, qui s'interroge sur chaque terme apparemment superflu et sur chaque répétition, faisant ainsi émerger une image complète et précise du calcul mené par Mordékhaï et Esther.
וְאֶת־פַּתְשֶׁגֶן כְּתָב־הַדָּת אֲשֶׁר־נִתַּן בְּשׁוּשָׁן לְהַשְׁמִידָם נָתַן לוֹ לְהַרְאוֹת אֶת־אֶסְתֵּר וּלְהַגִּיד לָהּ וּלְצַוּוֹת עָלֶיהָ לָבוֹא אֶל־הַמֶּלֶךְ לְהִתְחַנֶּן־לוֹ וּלְבַקֵּשׁ מִלְּפָנָיו עַל־עַמָּהּ׃ - Il lui donna aussi une copie du texte de la loi promulguée à Suse ordonnant de les exterminer, pour la montrer à Esther, l'en informer et lui ordonner de se rendre auprès du roi pour l'implorer et lui demander grâce en faveur de son peuple.
Mordékhaï raconte à Hatakh tout ce qui lui est arrivé ainsi que l'affaire de l'argent, et il y joint à présent le « Patcheguen du texte de la loi ». Le Malbim soulève ici une difficulté : comment comprendre cela ? Nous avions pourtant expliqué qu'il existait deux documents - le Patcheguen, qui est l'avis public où il était seulement stipulé d'« être prêts pour ce jour-là », le treize Adar ; et le texte de l'édit, le document secret constitué des lettres scellées remises uniquement aux ministres et aux gouverneurs, contenant l'ordre explicite d'exterminer, de tuer et d'anéantir. Les ministres avaient reçu l'ordre de garder cette lettre secrète « sous coffre », et de ne l'ouvrir que le treize Adar pour découvrir les consignes d'action.
Dès lors, qu'a remis Mordékhaï ? Si l'on suppose qu'il a donné le texte de l'édit lui-même, où il est explicitement ordonné d'exterminer les Juifs - comment aurait-il pu l'avoir en sa possession ? Il n'était ni ministre ni gouverneur habilité à recevoir les lettres scellées. Et si l'on dit qu'il a remis le Patcheguen public - il n'y est écrit que d'« être prêts pour ce jour-là », sans mentionner de « les exterminer ». Autre question encore : le verset déclare « pour la montrer à Esther et pour lui dire » - si l'on montre un document, pourquoi faut-il encore l'expliquer verbalement ? Lorsqu'on me demande où se trouve Réouven et que je le désigne du doigt, l'affaire est close, nulle explication supplémentaire n'est requise.
Le Malbim répond : en effet, les lettres scellées n'étaient pas entre les mains de Mordékhaï ; elles ne devaient pas lui parvenir et ne lui sont pas parvenues. Qu'avait-il donc ? Le Patcheguen, la proclamation publique, diffusée partout et arrivée jusqu'à lui, et c'est cet exemplaire qu'il pouvait montrer à Esther. Quant au mot « pour les exterminer », il ne se rapporte pas au Patcheguen mais à l'édit lui-même : « le texte de la loi promulguée à Suse ordonnant de les exterminer ». Autrement dit, Mordékhaï remet le Patcheguen à Hatakh en disant : à partir de cela, comprenez qu'il existe un édit secret dans lequel il est prescrit d'exterminer les Juifs. Et d'où le savait-il ? Par « le secret de l'Éternel pour ceux qui Le craignent » - cela lui fut révélé en songe, ou par un ange, quelle que soit l'explication retenue. Mais la réalité du terrain y conduisait également : dès lors que le texte public indiquait « soyez prêts pour tel jour » sans préciser la suite, il allait de soi qu'il existait un document secret détaillant les consignes d'exécution.
Dès lors, la seconde question s'éclaire également. S'il lui avait montré le texte même de l'édit, où l'extermination des Juifs était explicitement formulée, aucune explication n'eût été nécessaire. Mais puisqu'il ne disposait que du Patcheguen - le texte public -, il fallait une explication pour lui faire comprendre que ce document sous-entendait une lettre secrète, et ce que contenait cette missive cachée. C'est là le sens de « et pour lui dire » : l'explication orale qui accompagne le document écrit. Et à la suite de cette prise de conscience vient l'action requise : « et lui ordonner de se rendre auprès du roi pour l'implorer et lui demander grâce en faveur de son peuple » - aller trouver le roi, le supplier et intercéder pour son peuple, afin de sauver le peuple d'Israël.
וַיָּבוֹא הֲתָךְ וַיַּגֵּד לְאֶסְתֵּר אֵת דִּבְרֵי מׇרְדֳּכָי׃ - Hatakh vint rapporter à Esther les paroles de Mordékhaï.
וַתֹּאמֶר אֶסְתֵּר לַהֲתָךְ וַתְּצַוֵּהוּ אֶל־מׇרְדֳּכָי׃ - Esther parla à Hatakh et lui donna des ordres pour Mordékhaï.
Quelle est cette parole et quel est cet ordre ? Le Malbim explique qu'Esther craignait de renvoyer Hatakh directement auprès de Mordékhaï. Des hommes de Haman, des membres de sa faction, étaient infiltrés dans tout le royaume, et si l'on voyait Hatakh aller et venir sans cesse entre Mordékhaï et Esther, cela éveillerait des soupçons et l'on commencerait à fouiner. Esther ne voulait pas que l'on sache que le complot avait été éventé et qu'elle était déjà dans le secret des affaires. C'est pourquoi le verset dit « et lui donna des ordres pour Mordékhaï » : je te dis ces paroles, mais c'est à toi de trouver un moyen pour qu'elles parviennent à Mordékhaï - par le biais d'un tiers ou par lettre interposée -, sans que tu ailles toi-même les lui transmettre, car tes allées et venues susciteraient des soupçons qui remonteraient jusqu'à Haman et ses acolytes.
כׇּל־עַבְדֵי הַמֶּלֶךְ וְעַם־מְדִינוֹת הַמֶּלֶךְ יֹדְעִים אֲשֶׁר כׇּל־אִישׁ וְאִשָּׁה אֲשֶׁר יָבוֹא־אֶל־הַמֶּלֶךְ אֶל־הֶחָצֵר הַפְּנִימִית אֲשֶׁר לֹא־יִקָּרֵא אַחַת דָּתוֹ לְהָמִית לְבַד מֵאֲשֶׁר יוֹשִׁיט־לוֹ הַמֶּלֶךְ אֶת־שַׁרְבִיט הַזָּהָב וְחָיָה וַאֲנִי לֹא נִקְרֵאתִי לָבוֹא אֶל־הַמֶּלֶךְ זֶה שְׁלוֹשִׁים יוֹם׃ - Tous les serviteurs du roi et le peuple des provinces du roi savent que pour quiconque, homme ou femme, pénètre chez le roi dans la cour intérieure sans avoir été appelé, une seule loi s'applique : la mise à mort, sauf si le roi lui tend le sceptre d'or, alors il vivra ; or moi, je n'ai pas été appelée auprès du roi depuis trente jours.
Le Malbim soulève ici plusieurs questions. Tout d'abord, pourquoi cette redondance : « tous les serviteurs du roi et le peuple des provinces du roi » ? Il aurait suffi de dire « tous les serviteurs du roi », ou « le peuple des provinces du roi », ou simplement « tout le monde sait ». De plus, pourquoi préciser « tout homme ou femme », ce qui constitue encore un doublon ? En outre, que signifie cette tournure lourde, « une seule loi s'applique : la mise à mort » (*a’hat dato lehamit*) ? Le texte aurait pu formuler plus sobrement : quiconque n'est pas appelé sera mis à mort.
Mais la question la plus troublante reste la suivante : comment est-il concevable qu'Esther, l'une des sept prophétesses, refuse de risquer sa vie pour le salut de tout le peuple d'Israël ? C'est comme si elle disait : que tous meurent, moi je ne suis pas prête à mourir pour cela ! La délivrance de tout le Klal Israël dépend de toi, et tu objectes : « Il y a un danger » ? Quel genre de considération est-ce là ? Le Malbim demande également : qu'apportent les mots « or moi, je n'ai pas été appelée auprès du roi depuis trente jours » ? En apparence, ils sont totalement superflus. Si l'argument est que quiconque se présente est décapité, qu'importe qu'il l'ait appelée il y a deux jours ou il y a un mois ?
Le Malbim explique qu'Esther répond à Mordékhaï par deux arguments. Premier argument : si je me présente maintenant devant Assuérus, je m'expose à un danger certain sans pour autant atteindre le but espéré - je n'aboutirai pas à une situation où je pourrai parler au roi et faire annuler le décret. Me sacrifier et mourir en pure perte, à quoi cela servirait-il ? Tout ce que l'on me demande, c'est de faire don de ma personne pour qu'en découle la délivrance du peuple juif ; or ici, je donnerais ma vie sans qu'aucune délivrance n'en sorte. Et ce, pour deux raisons.
La première raison : « tous les serviteurs du roi le savent » - je ne pourrai pas plaider : « Pardonnez-moi, je me suis trompée, j'ignorais qu'il était interdit d'entrer sans autorisation ». L'argument de l'erreur est irrecevable, puisque tous les serviteurs du roi connaissent cette loi. Et si l'on suggérait que, même en étant entrée délibérément, le roi pourrait me gracier et ne pas appliquer la loi à la lettre, elle ajoute à cela : « et le peuple des provinces du roi le sait » ; l'infraction est alors commise en public (*befarhessya*). Quand tout le monde est au courant, même si le roi souhaitait pardonner, il ne le pourrait pour ainsi dire pas. C'est exactement comme pour Vachti, qui l'avait humilié publiquement : il ne pouvait pas lui pardonner, car on lui fit remarquer que toutes les femmes mépriseraient dès lors leurs époux. Ici aussi : si je transgresse ouvertement, le roi ne pourra pas fermer les yeux.
Et si l'on avançait que le décret ne s'applique peut-être pas à tous, ou qu'il ne me concerne pas, le texte précise « tout homme ou femme » ; cette formulation vient souligner qu'il n'existe aucune exception, qui que ce soit. Et si l'on pensait que cette loi ne vise que celui qui entre sans motif valable - que viens-tu errer ici, c'est le palais royal et non la place publique ! -, mais que face à une nécessité impérieuse, alors qu'une nation entière est sur le point d'être anéantie, il y aurait une justification ? C'est à ce propos qu'il est dit : « qui pénètre chez le roi sans avoir été appelé » : dès lors qu'il n'a pas été convoqué, aucune distinction n'est faite. C'est là le sens de « une seule loi s'applique : la mort » - la loi est uniforme : peu importe que l'on vienne pour une affaire cruciale ou futile, que l'on soit l'épouse du roi ou un simple sujet. En toute circonstance, la sentence unique est la mort, et aucun argument ne permet de se justifier.
« Sauf si le roi lui tend le sceptre d'or, alors il vivra » - le geste d'étendre le sceptre absout la faute passible de mort. En apparence, il y a donc une chance : présente-toi, et peut-être le roi te tendra-t-il le sceptre d'or ! À cela, Esther réplique : et qu'en résultera-t-il ? Que le roi m'accorde sa grâce. Mais qu'implique une grâce ? « J'ai pitié de toi, vis. » Aurai-je ensuite la moindre légitimité pour intercéder en faveur d'autrui ? On me rétorquerait : « Estime-toi heureuse, tu méritais la potence, nous t'avons épargnée et accordé la vie, et tu oses encore formuler des requêtes pour d'autres ? » Le maximum que je puisse espérer obtenir, c'est que le roi ne m'exécute pas pour avoir enfreint la loi - mais plaider pour d'autres, il n'y a pas l'ombre d'un espoir.
Le second argument d'Esther : certes, pour sauver de la mort, il faut accomplir tous les efforts possibles (*hichtadlout*), même envers et contre tout, car c'est la disparition d'un peuple entier qui est en jeu. Mais cela ne vaut que lorsqu'il n'existe pas de voie plus accessible vers le salut. S'il n'y avait plus le moindre recours et aucune autre issue, tu aurais raison, et cela vaudrait la peine d'entrer, ne fût-ce que pour la mince chance de pouvoir ouvrir la bouche. Mais voilà : « or moi, je n'ai pas été appelée auprès du roi depuis trente jours ». Et si cela fait si longtemps qu'il ne m'a pas appelée, il est probable que le roi souhaite voir son épouse dans les jours à venir, peut-être même d'ici un jour ou deux. Dès lors, pourquoi ne pas patienter un peu ? S'il existe un moyen de salut plus simple, pourquoi m'exposer à un danger incertain dont la perte dépasse largement le gain ? J'aurais été prête à entrer s'il s'agissait de l'unique option ; mais si le roi s'apprête d'un instant à l'autre à me convoquer et que je peux lui parler sans toute cette situation de péril, il vaut bien mieux patienter.
C'est ainsi que s'éclaire magnifiquement la grande question du Malbim : Esther refuserait-elle donc de risquer sa vie alors que le peuple juif est en péril ? Elle y est incontestablement disposée. Elle pèse simplement la situation avec Mordékhaï : est-ce vraiment judicieux d'agir ainsi, ou ne vaut-il pas mieux privilégier une démarche qui présente plus de chances de réussite et bien moins de risques de perte ?
וַיַּגִּידוּ לְמׇרְדֳּכָי אֵת דִּבְרֵי אֶסְתֵּר׃ - Ils rapportèrent à Mordékhaï les paroles d'Esther.
Pourquoi le texte emploie-t-il la forme plurielle indéterminée « וַיַּגִּידוּ » (« Et ils rapportèrent »), alors que c'était Hatakh qui avait été envoyé ? Plusieurs explications sont avancées. Première explication : de là découle la règle selon laquelle on ne se fait pas le porteur direct d'une mauvaise nouvelle (« ein méchivin al hakalkalah »). Lorsqu'il s'agit d'une issue défavorable, on ne l'annonce pas ouvertement. Même celui qui doit apprendre à un ami le décès d'un proche ne le dit pas explicitement, mais lui fait comprendre par lui-même. C'est pourquoi Hatakh ne voulait pas dire directement à Mordékhaï : il n'y a rien à faire, Esther ne peut pas intervenir. Autre explication : pourquoi s'appelait-il Hatakh ? Parce qu'on l'a déchu de sa grandeur (« hatékhouhou migdoulato »). En voyant Hatakh faire sans cesse des allers-retours entre Mordékhaï et Esther, Haman a fini par le remarquer et l'a destitué de son rang. Certains disent d'ailleurs que Hatakh n'était autre que Daniel. Soit dit en passant, en persan, le Het et le Hé sont très proches phonétiquement. Quoi qu'il en soit, « Hatakh » vient de la racine « hatakh » (trancher, destituer), selon l'exégèse de nos Sages qui enseignent qu'il fut déchu de son rang.
Le Malbim explique : l'homélie conserve toute sa valeur, mais selon l'approche que nous avons exposée, le sens littéral s'éclaire parfaitement. Esther avait ordonné à Hatakh de ne pas se rendre lui-même auprès de Mordékhaï, afin d'éviter qu'on ne l'épie et ne remarque des allées et venues suspectes entre le palais et Mordékhaï. Elle lui demandait donc de transmettre le message de façon indirecte, par un intermédiaire ou par une lettre. C'est pourquoi le verset dit : « Et ils rapportèrent à Mordékhaï les paroles d'Esther » : Hatakh suit les instructions d'Esther et ne va pas parler lui-même à Mordékhaï, mais veille à ce que des émissaires lui transmettent ses propos.
וַיֹּאמֶר מׇרְדֳּכַי לְהָשִׁיב אֶל־אֶסְתֵּר אַל־תְּדַמִּי בְנַפְשֵׁךְ לְהִמָּלֵט בֵּית־הַמֶּלֶךְ מִכׇּל־הַיְּהוּדִים׃ - Mordékhaï dit de répondre à Esther : Ne t'imagine pas en ton âme que tu échapperas dans la maison du roi plus que tous les Juifs.
כִּי אִם־הַחֲרֵשׁ תַּחֲרִישִׁי בָּעֵת הַזֹּאת רֶוַח וְהַצָּלָה יַעֲמוֹד לַיְּהוּדִים מִמָּקוֹם אַחֵר וְאַתְּ וּבֵית־אָבִיךְ תֹּאבֵדוּ וּמִי יוֹדֵעַ אִם־לְעֵת כָּזֹאת הִגַּעַתְּ לַמַּלְכוּת׃ - Car si tu persistes à te taire en ce temps-ci, le soulagement et la délivrance surgiront pour les Juifs d'un autre endroit, mais toi et la maison de ton père périrez. Et qui sait si ce n'est pas pour un temps comme celui-ci que tu es parvenue à la royauté ?
Le Malbim souligne qu'à travers ces deux déclarations, Mordékhaï transmet à Esther plusieurs principes fondamentaux, qui s'articulent en un enseignement complet.
Premier fondement : la réflexion face à ce qui dépasse l'ordre naturel. Lorsque nous assistons à un événement qui sort du cadre naturel ordinaire, nous avons le devoir d'y prêter attention, de méditer et de comprendre que si une chose s'est produite de manière surnaturelle, c'est assurément parce que le Créateur du monde l'a voulue pour un dessein précis. Le rôle de l'homme est de porter un regard lucide sur tout ce qu'il entreprend, tout comme sur tout ce qui survient dans la nature. Mordékhaï lui dit : Réfléchis ! De la condition la plus humble, on t'a élevée au rang de reine, épouse d'Assuérus. Des délégations de tous les peuples et de toutes les contrées ont été présentées, des jeunes filles de noble lignée et de grand renom, et qui a-t-on choisi ? Une orpheline sans éclat extérieur, dont nul ne connaît le père ni la mère, discrète, qui ne révèle ni son peuple ni sa patrie, sans titre de noblesse - et c'est toi qui as accédé au trône, au premier rang de l'empire. Une telle situation n'exige-t-elle pas une profonde introspection : que fais-je ici, et pourquoi le Créateur du monde m'a-t-Il placée en ce lieu ?
Et cela est d'autant plus vrai qu'il s'agissait d'une femme douée de l'esprit de prophétie. Or, le Saint, béni soit-Il, ne fait pas advenir de trébuchement par Ses fidèles serviteurs, et Il ne laisse même pas un juste consommer un aliment impur par mégarde - comment donc une telle tsadékèt aurait-elle pu être livrée à une impureté telle qu'Assuérus ? Pourquoi le Créateur du monde a-t-Il orchestré un tel destin, et comment une telle épreuve a-t-elle pu s'abattre sur elle ?
Certes, l'enseignement de nos Sages est bien connu : Esther utilisait un coton protecteur (mokh), et ils décrivent comment elle passait de l'intimité d'Assuérus à celle de Mordékhaï, et de l'intimité de Mordékhaï à celle d'Assuérus. Car nos Sages expliquent qu'Esther était en réalité mariée à Mordékhaï, comme il est dit : « Car Mordékhaï l'avait adoptée pour fille (lé-vat) », et nos Sages enseignent : ne lis pas « lé-vat » (pour fille) mais « lé-vaït » (pour maison / épouse), à l'instar du verset sur le Grand Prêtre : « Il fera l'expiation pour lui et pour sa maison » - où la tradition interprète : « sa maison », c'est son épouse. Il en ressort qu'Esther était véritablement la femme de Mordékhaï.
D'ailleurs, selon l'explication des commentateurs : pourquoi est-il alors écrit « lé-vat » (לבת) et non pas « lé-vaït » (לבית) ? La Guémara enseigne qu'une femme n'est prise que pour les enfants (Banim), la beauté (Yofi) ou les parures (Takhchitim) - dont les initiales en hébreu forment le mot « BAÏT » (בית : Bét, Youd, Tav). Or, chez Esther, l'un de ces éléments semblait manquer : la beauté éclatante, car nos Sages disent qu'« elle avait le teint verdâtre ». En retirant la lettre Youd (Yofi - beauté), il ne reste que les lettres Bét et Tav : « BAT » (בת). C'est pourquoi le texte écrit : « Mordékhaï la prit pour fille (lé-vat) » : elle était bien sa femme, mais sur les trois motifs pour lesquels un homme se marie, il n'y en avait que deux. Cela est formulé par voie d'allusion (rémèz).
Et comment lui était-il permis de rester avec Mordékhaï ? Première explication : elle « usait d'un mokh » ; les Tossafistes expliquent qu'elle plaçait un tampon de coton, écartant ainsi tout risque de concevoir d'Assuérus, afin qu'aucun doute ne pèse sur la filiation d'un enfant. Une autre explication est rapportée par les kabbalistes : « méchamméchèt bé-mokh » signifie qu'une démone nommée Mokh prenait sa place, et qu'Esther, grâce à son inspiration prophétique, savait détacher sa dimension corporelle pour la laisser auprès d'Assuérus, tandis que sa part de sainteté ne fut jamais souillée par lui. Mais quoi qu'il en soit, une certitude demeure : Esther était une sainte femme. Alors, qu'est-ce qui a pu la conduire, par décret céleste, dans ce palais royal, et quel rapport pouvait-il exister entre Esther et un lieu si impur ? Mordékhaï lui dit : quiconque observe avec discernement voit clairement que D.ieu a agi ainsi dans un but précis. Et lorsque survient ce décret d'extermination effroyable, le rapprochement s'impose de lui-même : voilà la raison pour laquelle tu te trouves là-bas, pour sauver ton peuple à l'heure de la détresse.
Deuxième principe : toute détresse a une durée limitée. Mordékhaï lui dit : sache que toute détresse que le Saint, béni soit-Il, inflige à Son peuple Israël, à Dieu ne plaise, a un temps limité, et il y a un moment fixé où le Saint, béni soit-Il, apportera la délivrance. Il n'existe pas d'épreuve sans fin. Est-il concevable qu'Hachem prévoie une délivrance par une voie précise et que celle-ci n'aboutisse pas ? Oui, c'est possible - dès lors que ce plan dépend d'un être de chair et de sang doté du libre arbitre. Hachem a prévu le salut par l'intermédiaire de Réouven, mais Réouven, dans sa grande méchanceté, refuse d'être l'instrument de ce salut. Et alors, le Saint, béni soit-Il, n'enverrait-Il pas la délivrance ? C'est impensable. L'épreuve a un temps compté, et si l'émissaire choisi décide de ne pas servir d'instrument pour le salut - le Saint, béni soit-Il, dispose d'autres voies et l'enverra par un autre moyen. Au bout du compte, la délivrance viendra, car Hachem n'abandonnera pas Son peuple.
Troisième principe : une chose dont toute l'existence est vouée à autrui. Toute chose dont la réalité et l'existence ne valent pas pour elle-même, mais pour autre chose - toute sa raison d'être dépend de cet objectif pour lequel elle a été créée. Le Malbim apporte une très belle parabole : un homme se construit un jardin d'hiver, c'est-à-dire une serre qui capte la lumière du soleil et qui est également équipée de poêles, de sorte que même au cœur de l'hiver le plus rude, sous la neige et les tempêtes, on peut y faire pousser des fruits tropicaux. Mais s'il laisse cette serre en marche en été - il tuera toutes les plantes. En été, il fait déjà trente degrés à l'ombre, et à l'intérieur de la serre règne une chaleur étouffante ; si l'on y allume encore les poêles, la température montera à soixante-dix ou quatre-vingts degrés, et toute la végétation périra. Ainsi, toute l'utilité de la serre ne vaut que pour les cultures d'hiver, et si l'on s'en sert alors qu'elle n'est pas nécessaire - non seulement elle ne sert à rien, mais elle cause un dommage irréversible.
D'après cela, Mordékhaï dit à Esther : sache bien que toute ta présence au palais royal n'est pas pour toi-même, mais pour les Juifs, afin de les sauver. C'est pourquoi, comme nous l'avons dit, le Saint, béni soit-Il, a assurément un plan de secours pour sauver les Juifs si tu refuses, car Hachem n'abandonnera pas Son peuple ; et les autres voies de salut, qui relèvent des secrets du Créateur du monde et nous sont inconnues, se réaliseront à coup sûr. C'est le sens de ce qu'il lui dit : « Si tu persistes à garder le silence en ce moment, le soulagement et la délivrance surgiront pour les Juifs d'un autre côté » - car chaque décret a un terme et une échéance, et quand l'heure sera venue, le décret sera annulé par la volonté d'Hachem, et le salut ne repose pas sur toi seule.
« Mais toi et la maison de ton père, vous périrez » - pourquoi ? Parce que toute ta présence là-bas n'a de raison d'être que pour les Juifs. Tu es comme ce jardin d'hiver pendant la mauvaise saison : en hiver, on a besoin de toi, mais si l'été arrive - non seulement tu ne sers à rien, mais tu deviens nuisible. Tu te trouves dans un lieu qui ne t'appartient pas et qui ne te convient pas - le palais royal : qu'a à faire une femme tsadékète comme toi en pareil endroit ? Dès lors, toute cette élévation immense à laquelle Hachem t'a portée aura été vaine.
« Et qui sait si ce n'est pas pour une circonstance telle que celle-ci que tu es parvenue à la royauté ? » - Et si tu disais : pourquoi serait-ce en vain, peut-être qu'à l'avenir se présenteront d'autres occasions où je pourrai venir en aide à mes frères juifs ? À cela, Mordékhaï répond : qui sait, peut-être que tout ce qu'Hachem a préparé pour toi n'est destiné qu'à ce moment précis, pour qu'aujourd'hui même tu sois leur secours et leur délivrance. Et si tu attends demain - le moment sera passé, car demain Hachem suscitera d'autres instruments de salut. Aujourd'hui, Hachem t'a désignée comme vecteur de la délivrance, et si tu ne réponds pas à cet appel - tu périras, car toute ta grandeur et ton élévation n'auront servi à rien.
וַתֹּאמֶר אֶסְתֵּר לְהָשִׁיב אֶל־מׇרְדֳּכָי׃ - Esther fit répondre à Mordékhaï :
לֵךְ כְּנוֹס אֶת־כׇּל־הַיְּהוּדִים הַנִּמְצְאִים בְּשׁוּשָׁן וְצוּמוּ עָלַי וְאַל־תֹּאכְלוּ וְאַל־תִּשְׁתּוּ שְׁלֹשֶׁת יָמִים לַיְלָה וָיוֹם גַּם־אֲנִי וְנַעֲרֹתַי אָצוּם כֵּן וּבְכֵן אָבוֹא אֶל־הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר לֹא־כַדָּת וְכַאֲשֶׁר אָבַדְתִּי אָבָדְתִּי׃ - « Va, rassemble tous les Juifs qui se trouvent à Chouchane, et jeûnez pour moi, ne mangez ni ne buvez pendant trois jours, nuit et jour ; moi aussi, avec mes servantes, je jeûnerai de même. C'est ainsi que j'entrerai chez le roi, bien que ce soit contraire à la loi ; et si je dois périr, je périrai. »
Le Malbim soulève deux difficultés. Tout d'abord, que signifie : « et jeûnez pour moi » - est-ce pour elle qu'on jeûne ? On jeûne pourtant à cause du décret d'extermination ! Et ensuite, que signifie : « et si je dois périr, je périrai » (littéralement : « et comme j'ai été perdue, je serai perdue ») - de même que j'ai été perdue jusqu'à présent, serai-je vouée à une perte irrémédiable ? Mais quelle perte a-t-elle donc subie jusqu'ici ?
Le Malbim explique : une fois que Mordékhaï lui donne l'assurance que le peuple d'Israël sera délivré en tout état de cause, car Hachem n'abandonnera pas Son peuple, il apparaît clairement que le seul gain obtenu par son entremise est d'avancer l'échéance du salut pour qu'il se produise dès aujourd'hui. Elle accepte alors d'y aller, car désormais elle est certaine que même si elle venait à être tuée, tout espoir ne serait pas anéanti pour autant. Tout son argument était en effet : Mordékhaï, tu gaspilles la seule arme dont tu disposes, et cette arme finira par n'avoir aucun effet ! Si tu m'envoies aujourd'hui - je serai exécutée, alors que si j'attends un jour, deux jours, une semaine ou deux - je pourrai agir efficacement. Tu possédais une arme et tu l'auras détruite inutilement. Voilà ce qui la tourmentait, et c'est pourquoi elle disait : attends encore, peut-être le roi m'appellera-t-il, et notre atout jouera alors pleinement. En m'envoyant dès maintenant, tu anéantis toutes nos chances futures.
Mais à présent, ayant entendu que le Saint, béni soit-Il, n'abandonnera pas Son peuple et que les Juifs seront sauvés quoi qu'il arrive - elle se dit : dès lors, je n'ai plus d'inquiétude, et je suis prête au sacrifice de ma vie pour la sanctification du Nom divin, peut-être le salut passera-t-il par moi. Auparavant, je pensais que si j'échouais, nous perdrions toute chance de délivrance pour être intervenue trop tôt ; maintenant que tu affirmes qu'il y aura délivrance de toute façon - je suis disposée à donner ma vie.
Que demande-t-elle malgré tout ? Que l'on implore la miséricorde pour elle. En effet, selon les paroles de Mordékhaï, qui se trouve réellement en danger dans cette affaire ? Esther seule, puisqu'elle s'apprête à se présenter devant le roi en infraction avec la loi. Dès lors, votre rôle est désormais de me protéger : priez pour moi, jeûnez pour moi, implorez la miséricorde en ma faveur - « et jeûnez pour moi » - et grâce à ce mérite, je pourrai me présenter devant le roi en bravant l'interdit. Et tel est le sens de : « et si je dois périr, je périrai » : si le roi me fait mettre à mort pour avoir transgressé son ordre, il n'en résultera aucun préjudice pour l'ensemble du peuple juif, moi seule serai perdue. Vous, vous ne périrez pas, car « le soulagement et la délivrance surgiront pour les Juifs d'un autre côté » et le Saint, béni soit-Il, n'abandonnera pas Son peuple. Je pensais que si je périssais, vous péririez également, c'est pourquoi je préconisais d'attendre ; or, je comprends à présent que si je disparais - moi seule serai perdue. Dans ce cas, je n'ai plus d'hésitation et je suis prête au don de ma vie. Faites seulement preuve de bienveillance envers moi et priez afin que je réussisse ma mission.
וַיַּעֲבֹר מׇרְדֳּכָי וַיַּעַשׂ כְּכֹל אֲשֶׁר־צִוְּתָה עָלָיו אֶסְתֵּר׃ - Mordékhaï passa et fit tout ce qu'Esther lui avait ordonné.
Selon le sens littéral (Pchat), le Malbim explique : « Vaya'avor » (il passa) - il parcourut toutes les rues des Juifs et décréta un jeûne, conformément aux ordres d'Esther. Nos Sages ('Hazal) enseignent quant à eux : « Vaya'avor » - il transgressa la loi ('avar 'al dat), en instituant un jeûne le jour de Pessa'h, et ils jeûnèrent effectivement le jour de Pessa'h. Bien qu'il soit interdit de jeûner pendant un jour de fête (Yom Tov), cela était permis ici, car il s'agissait d'un cas de danger de mort (pikoua'h nefesh).
Dans ce passage se révèle toute la profondeur du dialogue entre Mordékhaï et Esther. Mordékhaï transmet à Esther la copie publique de l'édit accompagnée d'une explication, afin qu'elle comprenne que se cache derrière un décret secret ordonnant l'extermination ; Esther lui oppose deux arguments bien pesés : se présenter devant le roi sans y être autorisée n'aboutira pas au but espéré, et il existe une voie plus sûre vers le salut, à savoir attendre que le roi l'appelle de lui-même ; Mordékhaï lui répond alors par trois principes fondamentaux : un événement qui déroge aux lois de la nature exige une réflexion approfondie, et sa présence au palais témoigne d'un dessein providentiel ; chaque épreuve a un temps limité et la délivrance viendra de toute façon d'un autre endroit ; enfin, quiconque n'a été créé que pour autrui voit son existence dépendre de cet autre, et à l'image d'un jardin d'hiver en plein été, il n'apporte plus d'utilité mais seulement du tort. Dès lors qu'il lui est assuré que le salut viendra quoi qu'il arrive, Esther accepte de risquer sa vie - « et si je dois périr, je périrai » - ne demandant en retour qu'un jeûne et des prières en sa faveur ; Mordékhaï parcourt alors les rangs des Juifs et proclame un jeûne, même pendant Pessa'h, en vertu de la préservation de la vie (pikoua'h nefesh).