Introduction : Conclusion du quatrième chapitre
Dans la dernière partie du quatrième chapitre, l'auteur de la complainte passe de la description des malheurs à l'examen de conscience et à la consolation. Il décrit la fin imminente, la rapidité des poursuivants, la chute du dirigeant sur lequel le peuple s'appuyait, et s'adresse finalement à Edom avec des paroles de reproche, puis à la fille de Sion avec des paroles de réconfort. Suivons le fil des versets.
« Ils ont traqué nos pas » - Le terme de l'exil et le terme de nos jours
צָדוּ צְעָדֵינוּ מִלֶּכֶת בִּרְחֹבֹתֵינוּ, קָרַב קִצֵּנוּ מָלְאוּ יָמֵינוּ כִּי־בָא קִצֵּנוּ׃ - Ils ont traqué nos pas, nous empêchant de marcher sur nos places ; notre fin est proche, nos jours sont révolus, car notre terme est arrivé.
L'auteur du Binyan David explique qu'ici l'auteur de la complainte déplore le fait que, même si notre terme approche - l'exil de Babylone étant fixé à soixante-dix ans et nous en connaissons l'échéance -, les jours de nos années s'élèvent tout au plus à soixante-dix ans, ou quatre-vingts ans pour les plus vigoureux. Qui sait si nous mériterons de voir cette fin ? On nous dit que l'exil est limité et ne durera que soixante-dix ans, certes, mais combien de temps sommes-nous censés vivre, deux cents ans ? Ainsi s'explique : « notre fin est proche, nos jours sont révolus, car notre terme est arrivé ». Dès lors que nos jours sont achevés, notre fin personnelle est déjà là, et à quoi nous servira la délivrance si nous ne sommes plus là pour la vivre ?
« Venochantem » et l'avance de deux ans
Le Le'hem Dim'ah explique ce verset selon l'enseignement de nos Sages : le Saint, béni soit-Il, a fait preuve de bienveillance envers Israël en avançant leur exil de deux ans par rapport au compte de « venochantem » (« et que vous aurez vieilli »). La valeur numérique (guématria) de « venochantem » (וְנוֹשַׁנְתֶּם) est de 852, or nous avons été exilés de la terre après 850 ans. Le Saint, béni soit-Il, a donc avancé l'échéance de deux ans.
De là, comme nous l'avons déjà mentionné, découle le principe de la guématria « 'im hakolel » (en comptant le mot lui-même pour une unité). Dans les calculs de guématria, une différence d'une unité n'est pas considérée comme une divergence, de sorte que 851 et 852 sont regardés comme équivalents. Cela possède une explication selon la dimension secrète de la Torah (Sod), et selon le sens littéral (Pshat), une seule unité ne constitue pas une différence marquante ; d'autres expliquent que l'on y adjoint le Maître du monde, l'Unité suprême, qui vaut un. Où cela est-il suggéré dans la Torah ? Le Teroumat Hadéchen apporte une allusion remarquable : le Saint, béni soit-Il, a repoussé l'échéance jusqu'au moment le plus tardif possible, soit 852 ans, correspondant à la valeur de « venochantem ». Cependant, le Saint, béni soit-Il, ne voulait pas que nous atteignions ce compte complet de « et vous aurez vieilli sur la terre », car la suite du verset prévient : « vous disparaîtrez rapidement ». C'est pourquoi Il a voulu avancer l'exil afin que nous ne soyons pas anéantis. Et pourquoi a-t-Il devancé l'échéance de deux ans plutôt que d'une seule année ? Parce que 851 et 852 sont équivalents selon la règle de 'im hakolel. Pour qu'il s'agisse véritablement d'une autre valeur numérique, il fallait une différence de deux ans et non d'une seule ; le terme le plus tardif possible était donc précisément 850 ans.
Et c'est ainsi qu'il est écrit : « L'Éternel a veillé sur le malheur et l'a fait venir sur nous, car l'Éternel notre D.ieu est juste ». En apparence, cela semble paradoxal : si D.ieu veille avec empressement à faire venir sur nous le malheur, est-ce pour cela qu'on Le qualifie de juste ? Certes, D.ieu est toujours juste, mais ce n'est pas pour un tel acte qu'on Le loue habituellement. En réalité, c'est précisément parce que le Saint, béni soit-Il, S'est empressé d'amener le malheur deux ans avant le terme fixé que Sa justice et Sa bonté éclatent. Il aurait pu attendre la toute fin, la date limite, et alors nous aurions subi une destruction totale, à D.ieu ne plaise. Mais le Saint, béni soit-Il, est juste, et Il a donc veillé à avancer l'épreuve de deux ans pour nous préserver de l'anéantissement définitif.
C'est précisément ce qu'exprime le verset : « Ils ont traqué nos pas, nous empêchant de marcher sur nos places » - nos pas ont été entravés avant l'heure. Pourquoi ? Parce que « notre fin est proche, nos jours sont révolus ». Si nos jours s'étaient accomplis jusqu'au compte complet de « venochantem », malheur à nous, la fin irrémédiable serait arrivée. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a veillé à ce que nous n'y parvenions pas ; nos pas ont été traqués plus tôt, et ainsi nos jours n'ont pas atteint leur terme fatal, évitant la catastrophe d'un anéantissement total.
« Nous empêchant de marcher sur nos places » - La négligence de l'étude de la Torah
Le Le'hem Dim'ah propose une autre explication : pourquoi nos pas ont-ils été traqués ? « Nous empêchant de marcher sur nos places » - parce que nous délaissions l'étude de la Torah pour flâner dans les rues. Si nous étions restés au Beth Hamidrach, aucun malheur ne serait survenu ; mais la faute résidait dans cette habitude d'arpenter les rues, de déambuler dans les lieux publics et les centres commerciaux. Entre au Beth Hamidrach, qu'as-tu à traîner dehors ? C'est cela même qui a provoqué que « nos pas soient traqués », permettant aux ennemis de resserrer leur étau autour de nous.
Un terme sans date fixée : avantage et inconvénient
Le Le'hem Dim'ah explique encore que le verset fait référence à la délivrance future. Pour l'exil d'Égypte, quatre cents ans avaient été fixés ; pour l'exil de Babylone, soixante-dix ans ; tandis que pour la délivrance future, aucune date n'a été déterminée. Est-ce une bonne ou une mauvaise chose ? C'est à la fois bon et mauvais. C'est bon, car puisqu'aucune date n'est fixée, « aujourd'hui, si vous écoutez Sa voix ». Lors de l'exil d'Égypte, le temps imparti devait s'écouler, et lors de l'exil de Babylone, même s'ils avaient fait téchouva, cela n'aurait pas suffi à avancer l'échéance, car il fallait soixante-dix ans pour combler les ruines de Jérusalem. Mais dans cet exil-ci, aucun terme n'a été fixé : si l'on fait téchouva aujourd'hui, nous sommes délivrés aujourd'hui même. Toutefois, il y a là aussi un talon d'Achille : si nous ne faisons pas téchouva, la situation se prolonge indéfiniment, et après deux mille ans, nous sommes encore en exil.
C'est là le sens de « notre fin approche » : pour nous aujourd'hui, le terme est plus proche qu'il ne l'était lors de l'exil d'Égypte ou de Babylone. Là-bas, la fin n'était pas imminente ; on savait qu'il restait encore soixante-dix ans, on savait qu'il restait des siècles, l'échéance était lointaine. Chez nous, en revanche, on peut en un instant rapprocher la délivrance finale, et par conséquent, l'exigence envers nous est d'autant plus grande.
Le texte poursuit alors : « nos jours sont révolus, car notre fin est arrivée ». En effet, combien de temps le monde subsiste-t-il ? Chit alfey chenine kaïm alma ve'had 'harov : le monde existe six mille ans, et au septième millénaire, il sera détruit. Le terme « détruit » ne signifie pas ici ruine et dégradation, mais bien au contraire une élévation spirituelle suprême, bien que ce ne soit pas le lieu de développer. Il existe cependant une date limite : le monde ne saurait subsister plus de six mille ans, à l'image des six jours de la création. Et nous disons : Maître du monde, certes, « aujourd'hui, si vous écoutez Sa voix », nous serions immédiatement délivrés, mais regarde où nous en sommes arrivés : nos jours sont presque révolus, et notre fin est déjà là. D'un côté, il y a là un avantage, mais de l'autre, nous avons atteint l'ultime étape où il n'y a plus le choix et où le peuple d'Israël doit nécessairement être délivré.
« Nos persécuteurs étaient plus rapides » : la cruauté des poursuivants
קַלִּים הָיוּ רֹדְפֵינוּ מִנִּשְׁרֵי שָׁמָיִם, עַל־הֶהָרִים דְּלָקֻנוּ בַּמִּדְבָּר אָרְבוּ לָנוּ׃ - Nos persécuteurs étaient plus rapides que les aigles du ciel ; ils nous ont pourchassés sur les montagnes, ils nous ont tendu des embuscades dans le désert.
Le Le'hem Dim'ah décrit ici la cruauté des poursuivants. En règle générale, lorsqu'un ennemi poursuit le peuple contre lequel il combat et que commence la déroute, il le met en fuite et s'en contente. Mais ici, même après notre fuite éperdue, ils ont continué à nous traquer et à nous massacrer. On s'enfuit en gravissant les montagnes pour trouver refuge, et malgré tout, « ils nous ont pourchassés sur les montagnes », ils nous talonnent jusque là-bas. Et si l'on supposait qu'ils craignaient que nous nous y retranchions pour riposter, dans le désert, il n'y a aucun moyen de se retrancher, en un lieu privé d'eau et d'ombre, et pourtant, « ils nous ont tendu des embuscades dans le désert ». Cela prouve que leur acharnement provenait de la pure méchanceté de leur cœur, et non d'une crainte réelle que nous leur portions atteinte.
Le Le'hem Dim'ah explique également qu'il y a là une allusion à l'inversion de situation entre notre sortie d'Égypte et notre exil hors de Jérusalem, l'auteur des Lamentations composant une élégie complète sur le contraste entre les deux. Lorsque nous sommes sortis d'Égypte, les Amoréens nous tendirent un piège dans le désert, entre deux montagnes : cachés dans des cavernes, ils attendaient notre passage en contrebas pour nous cribler de pierres et de projectiles. Que fit alors le Saint, béni soit-Il ? L'une des montagnes portait des saillies rocheuses et l'autre des cavernes ; Il rapprocha les deux monts, et les saillies s'emboîtèrent dans les cavités où se dissimulaient les ennemis. Ce n'est qu'au sang qui ruisselait qu'Israël comprit de quel immense péril il venait d'échapper, comme y font allusion les versets relatifs aux torrents de l'Arnone. Vois donc quels miracles le Saint, béni soit-Il, accomplit pour Israël dans les montagnes lors de la sortie d'Égypte ! À présent, non seulement les montagnes ne nous protègent plus par miracle, mais c'est sur les montagnes mêmes que nous sommes capturés : « ils nous ont pourchassés sur les montagnes, ils nous ont tendu des embuscades dans le désert ». Le lieu même où s'était produit le miracle jadis est devenu le théâtre de notre chute.
Dans le livre Ahavat Tsion, l'auteur explique qu'ici aussi, le verset s'oppose terme à terme à la sortie d'Égypte. Lors de la sortie d'Égypte, il est dit : « Je vous ai portés sur des ailes d'aigles et Je vous ai amenés vers Moi », alors que lors de la destruction du Temple, ce fut l'exact opposé : « Nos persécuteurs étaient plus rapides que les aigles du ciel ». Lorsque nous sommes sortis d'Égypte, c'est nous qui étions légers et rapides comme les aigles du ciel, mais lorsque nous nous sommes rebellés contre l'ordre divin, ce furent les ennemis qui se montrèrent plus rapides que les aigles du ciel.
L'histoire de Trajan dans Eikha Rabba
Dans Eikha Rabba sur le chapitre 4, est rapporté le récit de Trajan ch'hike atsamot - épithète infamante que nos Sages attribuent à un individu particulièrement néfaste, signifiant « que ses os soient broyés », en araméen ch'hik tamaya. Son épouse mit au monde un enfant la nuit du 9 Av, au moment même où tout Israël était en deuil, assis à terre à réciter des lamentations (kinot). À 'Hanoucca, l'enfant tomba malade et mourut. Les Juifs se demandèrent : devons-nous allumer les lumières de 'Hanoucca ou non ? Car des lumières sont toujours un signe de réjouissance, et l'on pourrait croire que les Juifs se réjouissent du malheur de ce mécréant. Ils se résolurent : allumons, et qu'advienne ce qui doit advenir ! Ils allumèrent donc les lumières.
Des calomniateurs allèrent rapporter à la femme de Trajan : « Ces Juifs, lorsque tu as accouché, ils ont pris le deuil, et lorsque l'enfant est mort, ils ont allumé des lumières ! » Elle écrivit aussitôt à son mari : « Au lieu de guerroyer contre les Barbares, viens soumettre ces Juifs qui se sont révoltés contre toi ! » Il monta sur un navire en comptant mettre dix jours pour arriver, mais le vent le porta miraculeusement en cinq jours. À son arrivée, il trouva les Juifs occupés à étudier le verset : « L'Éternel suscitera contre toi une nation lointaine, venue de l'extrémité de la terre, volant comme fond l'aigle ». Il leur dit : « C'est moi cet aigle, car je pensais arriver en dix jours et je suis arrivé en cinq ! » Ses légions les encerclèrent et les massacrèrent. Il dit alors aux femmes : « Cédez à mes légions, sinon je vous ferai subir le même sort qu'aux hommes ». Elles lui répondirent : « Fais-nous ce que tu leur as fait ! » - c'est-à-dire tue-nous plutôt que de nous contraindre à la faute. Aussitôt, ses légions les cernèrent et les massacrèrent ; le sang des uns se mêla à celui des autres, et le flot de sang se fraya un passage jusqu'au fleuve de Chypre.
C'est pourquoi il est dit : « Nos poursuivants étaient plus rapides » - et notez que le mot est écrit sans vav (חסר), pour faire allusion au fait que même eux ne pensaient pas arriver en si peu de temps, et qu'à la moitié du temps prévu, ils étaient déjà là. Cela suggère que la défaite n'était pas naturelle, et lorsqu'une défaite n'est pas naturelle, c'est le signe d'un châtiment divin ; on ne peut alors dire : « C'est un simple hasard parmi les aléas du monde », ce qui correspond au verset « si vous vous conduisez avec Moi par hasard (בקרי) ». Vous voyez bien que, selon les lois de la nature, une telle chose n'aurait pas dû se produire, d'arriver en cinq jours là où il en fallait dix. C'est le Saint, béni soit-Il, qui a veillé à ce qu'il vienne jusqu'ici ; nos fautes nous ont pris au piège, et c'est ce qui a permis qu'ils viennent à bout de nous en si peu de temps.
Autre explication pour « Nos poursuivants étaient plus rapides que les aigles du ciel » : ils ont pris le dessus sur nous même lorsque nous nous trouvions sur les hautes montagnes. Celui qui est posté sur une hauteur possède toujours un avantage stratégique, et l'on sait combien fut difficile la prise du plateau du Golan ou du fort de Beaufort. Or ici, remarquez que même cet avantage n'a pas joué en notre faveur, car « sur les montagnes, ils nous ont pourchassés ». Ils étaient comme les aigles du ciel, et pour un aigle, la montagne ne constitue aucun obstacle : en une seconde, il y est. Tout cela prouve que tout venait d'Hachem et que nos fautes en étaient la cause.
Le souffle de nos narines, l'oint d'Hachem - La chute du dirigeant
רוּחַ אַפֵּינוּ מְשִׁיחַ ה' נִלְכַּד בִּשְׁחִיתוֹתָם, אֲשֶׁר אָמַרְנוּ בְּצִלּוֹ נִחְיֶה בַגּוֹיִם׃ - Le souffle de nos narines, l'oint d'Hachem, a été pris dans leurs fosses, lui dont nous disions : « À son ombre, nous vivrons parmi les nations ».
Nos Sages, de mémoire bénie, enseignent que ce verset fait référence à Yochiyahou (Josias). Et pourquoi est-il appelé « l'oint d'Hachem » ? Au sens simple, parce qu'il fut oint d'huile et qu'il était roi. Mais l'ouvrage 'Allon Bakhot' apporte une autre explication : Jérémie était parti ramener les dix tribus, et Yochiyahou régna sur elles. Il était donc à l'image du Machia'h, car le Messie doit rassembler les exilés de son peuple Israël et régner sur tous, rassemblant tout le monde et même les dix tribus. Il existe certes une controverse chez nos Sages quant à savoir si les dix tribus reviendront un jour, mais nous retenons qu'elles reviendront bel et bien.
Mais Yochiyahou « a été pris dans leurs fosses », et avec cela s'est évanoui notre espoir, nous qui disions : « À son ombre, nous vivrons parmi les nations ». « À son ombre » désigne son bouclier spirituel, l'idée que Yochiyahou, ce roi juste, nous protègerait. En fin de compte, nous avons constaté que son ombre n'avait pas la force de protéger, car les péchés du peuple s'étaient multipliés et ses mérites ne suffisaient plus à les couvrir. Nous avons déjà mentionné qu'ils s'adonnaient à l'idolâtrie en secret : lorsque les officiers de Yochiyahou ouvraient les portes pour chercher les idoles, l'idole était fixée sur le revers intérieur de la porte, si bien qu'en ouvrant la porte, elle se trouvait masquée. On fouillait toute la maison sans rien trouver, on ressortait en refermant la porte, et voilà que l'idole réapparaissait à la vue. Il en découle que le peuple, selon l'expression de nos Sages, « n'avait pas une génération digne de lui » - la génération n'était pas sincère.
L'expression « à son ombre » fait toujours allusion à une protection spirituelle, comme nous le trouvons chez Moché Rabbénou : lorsqu'il voulut savoir si les habitants du pays avaient des mérites, il demanda « S'il y a là un arbre (עץ) ou non », et nos Sages, ainsi que Rachi, expliquent : y a-t-il là un homme juste capable de protéger sa génération comme un arbre ? On voit donc que l'ombre, à l'instar de l'arbre, symbolise la protection. Et nous avons déjà expliqué ailleurs que l'allusion visait Job (Iyov), « Il y avait un homme au pays d'Outs (עוץ) » - ne lis pas 'arbre' (עץ) mais Outs (עוץ). Il en résulte que nous pensions que ses mérites nous régénèreraient et nous protégeraient, mais notre espérance a été déçue.
L'ouvrage 'Binyan David' explique qu'au sujet de la mort de Yochiyahou, l'Écriture a dit : « Je ferai coucher le soleil en plein midi ». Que signifie un soleil en plein midi ? Tout comme le soleil à midi est au faîte de sa force et de son éclat, de même Yochiyahou avait accompli tout ce qu'il devait réparer, et il quitta ce monde au sommet de sa force et de sa plénitude. Nous avons déjà évoqué la mort de Yochiyahou, survenue après que le roi d'Égypte eut demandé à traverser la terre d'Israël, lui disant : « Ce n'est pas contre toi que je marche aujourd'hui ». Mais Yochiyahou avait foi en la promesse « nulle épée ne traversera votre pays », que nos Sages interprètent comme s'appliquant même à une épée de paix ; il était intimement convaincu que sa génération était juste et qu'il pouvait donc s'opposer à lui avec succès. Cependant, il s'était mépris sur la réalité de sa génération, ignorant qu'elle n'était pas à sa hauteur. Lorsque le roi d'Égypte avança, Yochiyahou partit l'affronter bien que l'autre ne voulût pas se battre contre lui. Voyant qu'il l'attaquait, le roi d'Égypte riposta avec force, et Yochiyahou fut tué : on lui transperça le cœur de lances au point de le cribler comme un tamis. C'est sur lui que Jérémie se lamenta : « Le souffle de nos narines, l'oint d'Hachem, a été pris dans leurs fosses ».
Pourquoi a-t-il été capturé ? Parce qu'ils comptaient sur son ombre
Autre explication : la raison pour laquelle il a été pris dans leurs fosses réside dans le fait qu'ils ne se sont pas repentis et qu'ils portaient des péchés, d'où son échec. Et pourquoi ne sont-ils pas revenus de leur dépravation ni n'ont-ils corrigé leurs actes ? La réponse se trouve à la fin du verset, qui donne la raison de son début : « lui dont nous disions : À son ombre, nous vivrons parmi les nations ». Ils se disaient : nous avons quelqu'un pour nous protéger, nous n'avons pas besoin d'être si pieux ni de nous fatiguer à faire téchouva, car nous avons un roi tsaddik et Hachem ne fera pas venir sur lui le malheur et la catastrophe. Et tout a commencé parce que nous comptions sur le fait qu'« à son ombre, nous vivrons parmi les nations ».
C'est comme ce que raconte la Guémara à propos des voisins de Rabbi Zéra, qui étaient des vauriens. Tant que Rabbi Zéra était en vie, ils se disaient : il n'y a pas à s'inquiéter, Rabbi Zéra est là, nous avons un Dôme de fer pour nous protéger et tout intercepter, infaillible à cent pour cent, bien meilleur qu'un bouclier militaire. Et la Guémara raconte que tant qu'il vivait, ils ne firent pas téchouva, mais à sa mort, ils se repentirent. Pourquoi ? Parce qu'ils se demandèrent qui allait désormais les défendre et veiller sur eux ; se trouvant complètement à découvert, ils se dirent : faisons téchouva. Il en va de même ici : il a été pris dans leurs fosses parce que nous disions « à son ombre, nous vivrons parmi les nations » ; il nous protégera, nous ne sommes pas pressés de faire téchouva. Et nous nous sommes trompés, car ses mérites ne suffisaient pas à les préserver malgré toutes leurs fautes, et leurs péchés ont fait pencher la balance.
Autre élément : il y a ici une allusion à Saül (Chaoul), dont la génération était problématique, comptant des délateurs, et à vrai dire Saül lui-même encourageait la chose, puisqu'il disait : « et nul ne m'avertit », demandant pourquoi des gens s'alliaient à David sans que personne vienne l'en informer. Il y a également ici une allusion au Machia'h ben Yossef, dont il est écrit qu'il sera tué par Gog et Magog, or Gog correspond à Édom. C'est pourquoi, immédiatement après « Le souffle de nos narines, l'oint d'Hachem, a été pris dans leurs fosses », vient le verset « Réjouis-toi et sois dans l'allégresse, fille d'Édom », car ceux qui tueront Machia'h ben Yossef seront les Édomites, issus des troupes de Gog et Magog.
Une complainte pour les générations : lorsqu'on élimine le dirigeant
Dans le livre Cha'aré 'Haïm, il est expliqué qu'il s'agit ici d'une complainte pour toutes les générations. À chaque époque, lorsque les persécuteurs d'Israël voient que le peuple dispose d'un sauveur et d'un guide, capable de l'amener à la téchouva et de redresser sa voie, ils s'en prennent aussitôt à lui et le tourmentent, afin que les Enfants d'Israël perdent confiance et n'aient plus personne sur qui s'appuyer. C'est ce que nous avons constaté tout au long de l'histoire : les régimes impies ont toujours pris pour cible les dirigeants. Les nazis, que leur nom et leur souvenir soient effacés, s'en sont pris en premier lieu aux rabbins et aux guides ; leur dessein était d'humilier et de briser le peuple, en frappant systématiquement les sommités spirituelles sur lesquelles nous nous reposions.
C'est précisément ce que dit le prophète : « Le souffle de nos narines, l'oint de l'Éternel, a été pris dans leurs fosses » - pourquoi les nations le traquent-elles ? « Lui dont nous disions : à son ombre nous vivrons parmi les nations ». L'ennemi sait pertinemment que tant que le juste est là, nous conservons l'espoir, nous avons un horizon et la force d'âme d'aller de l'avant. Mais dès lors que le guide disparaît, c'est la débandade. De même, lorsque le peuple d'Israël prit la fuite à la mort d'A'hav (Achab), le prophète déclara : « Ceux-ci n'ont point de maîtres » - il n'y a plus de roi, le roi est mort au combat, et dès lors, un peuple sans chef s'enfuit. C'est également ce qu'exprime le verset : « Chacun faisait ce qui lui semblait bon » - à quel moment ? « En ces jours-là, il n'y avait point de roi en Israël ».
En réalité, nous avons nous-mêmes adopté ces méthodes : dès qu'émerge une direction hostile qui commence à s'agiter sur le terrain, on lui envoie un missile et on l'expédie vers un monde de ténèbres, là où est sa place. Mais le problème est que nous oublions que notre véritable différend n'est pas avec eux, mais avec le Maître du monde. C'est avec Lui qu'il faut régler les comptes, et non avec tel chef terroriste du Nord ou du Sud. Comme nous l'avons déjà souligné, l'élimination d'un individu amène généralement pire que lui : celui qui précédait Nasrallah ressemblait à un caniche comparé au rottweiler qui lui a succédé et qui a doté cette organisation de capacités dont son prédécesseur n'avait pas le dixième. Couper une tête de serpent ne garantit absolument pas que la situation suivante sera meilleure ; il arrive qu'une tête bien plus venimeuse et redoutable surgisse. Non pas qu'il ne faille pas les éliminer - il faut tous les anéantir - mais il faut comprendre que là n'est pas l'essentiel et que nous ne frappons pas à la bonne porte. Règle tes comptes avec le Maître du monde, et tu verras comment tous les problèmes se résolvent d'eux-mêmes : nous serons débarrassés d'eux. Mais s'imaginer qu'une solution purement matérielle mettra fin à tout revient à un malade atteint d'une affection interne incurable qui demanderait au médecin une pommade contre des rougeurs cutanées. À quoi servira la pommade ? Cette éruption n'est que le symptôme d'un mal intérieur bien plus profond. Il en va de même pour les solutions extérieures destinées à éradiquer le terrorisme : frapper, intervenir, bombarder - il faut certes frapper, et frapper sans merci, mais croire que cela réglera le fond du problème relève d'une naïveté totale, car on lit mal la situation et l'on ne comprend pas contre Qui se joue le véritable combat.
Réjouis-toi et sois dans l'allégresse, fille d'Édom
שִׂישִׂי וְשִׂמְחִי בַּת־אֱדוֹם יוֹשֶׁבֶת בְּאֶרֶץ עוּץ, גַּם־עָלַיִךְ תַּעֲבָר־כּוֹס תִּשְׁכְּרִי וְתִתְעָרִי׃ - Réjouis-toi et sois dans l'allégresse, fille d'Édom, installée au pays d'Outs ! Sur toi aussi passera la coupe : tu t'enivreras et tu seras mise à nu.
L'auteur du Lé'hem Dim'a explique qu'ici le prophète s'adresse à Édom en lui disant : réjouis-toi et tire fierté de toi-même, de ta sagesse, de tes stratagèmes guerriers et de ta puissance. Mais sache qu'à la fin, la coupe passera également sur toi et tu t'enivreras ; c'est-à-dire que toute ta sagesse et toute ta vaillance s'évanouiront comme celles d'un homme ivre. « Et tu seras mise à nu » (vetit'ari) - dans le même sens que le verset : « Rasez, rasez ('arou 'arou) jusqu'à ses fondations », ce qui signifie que ses assises mêmes seront ébranlées jusqu'au tréfonds.
On peut également appliquer cela à l'Amérique, qui s'était permis de rester à l'écart jusqu'à ce qu'elle comprenne soudain que la guerre la visait aussi, lorsque les deux tours qui faisaient son orgueil subirent le sort de « Rasez, rasez jusqu'à ses fondations ». Et peut-être est-ce pour cette raison que l'expression est redoublée (« rasez, rasez »), en allusion aux deux tours. Quoi qu'il en soit, il y a là une leçon essentielle : la grandeur et la gloire humaines ne sont pas éternelles ; celui qui domine aujourd'hui finira par être châtié et devra rendre des comptes.
Il apporte une explication supplémentaire : la chute ne surviendra pas d'un coup. Dans un premier temps « tu t'enivreras », en buvant la coupe d'amertume jusqu'à la lie, puis « tu te dépeuples » (tit'ari), en te vidant totalement jusqu'à ce qu'il ne reste plus un seul habitant. Selon cette interprétation, le terme tit'ari est à rapprocher du verset « et elle vida (vate'ar) sa cruche », signifiant vider un récipient vers l'extérieur, c'est-à-dire qu'elle sera vidée de sa population. Telle est la prophétie à l'égard d'Édom : d'abord elle boira la coupe empoisonnée, puis dans un second temps, elle sera complètement dépeuplée.
La dernière volonté
Il est possible qu'il y ait également ici une allusion à la coutume de l'époque, qui consistait à accorder une dernière requête à un condamné à mort. On en trouve déjà mention dans la Guémara, et les maîtres rapportent qu'on lui accordait ce dernier souhait afin qu'il s'apaise et pardonne à ses exécuteurs ; d'ordinaire, le condamné réclamait un bon repas ou une bouteille de vin de qualité.
La Guémara raconte ainsi que Rech Lakich tomba un jour entre les mains de brigands (les Loudaï). Ils le capturèrent et lui dirent : quelle est ta dernière volonté ? Il leur répondit : une pastèque. Ils s'exclamèrent : quelle pastèque ? Nous sommes au début de l'hiver ! Il rétorqua : dans ce cas, attendons, je ne vous presse point. Finalement, Rech Lakich leur dit : ma dernière volonté est de prendre un sac et de donner à chacun de vous un coup sur la tête avec ce sac. Ils se dirent : soit, ce n'est pas bien grave. Ils acceptèrent - et l'on s'étonne qu'ils aient accepté, mais ils n'étaient visiblement guère clairvoyants. Rech Lakich les ligota, introduisit une pierre dans le sac et assena à chacun un coup magistral sur la tête. Ils pensaient qu'il ne s'agissait que d'un simple sac de toile, alors qu'une lourde pierre s'y trouvait cachée. L'un d'eux grinça des dents ; Rech Lakich lui lança : pourquoi ris-tu ? Tu en mérites deux de plus ! C'est ainsi qu'il les anéantit tous. Cet épisode recèle un enseignement très profond, et celui qui le désire pourra consulter le traité Michnat HaGuilgoulim, où est expliqué le sens véritable des relations entre Rech Lakich et ces brigands, relevant d'une réincarnation et d'un tikoun précis qu'il lui incombait d'accomplir, mais tel n'est pas notre propos ici.
Selon cela, « sur toi aussi passera la coupe » : réjouis-toi et sois dans l'allégresse, fille d'Edom, car ta fin est proche ! Et que fait-on avant la fin ? On t'accorde une dernière volonté. S'il te reste encore un peu de temps, réjouis-t'en et formule une dernière requête, car en fin de compte, la hache s'abattra sur toi aussi, et toi aussi tu boiras la coupe de poison, tu t'enivreras et tu te dénuderas. C'est à la manière de ce que l'on a toujours eu coutume de faire, d'offrir une faveur avant l'exécution d'une condamnation à mort.
Ta faute a pris fin, fille de Sion - La consolation
תַּם־עֲוֺנֵךְ בַּת־צִיּוֹן לֹא יוֹסִיף לְהַגְלוֹתֵךְ, פָּקַד עֲוֺנֵךְ בַּת־אֱדוֹם גִּלָּה עַל־חַטֹּאתָיִךְ׃ - Ta faute a pris fin, fille de Sion, Il ne prolongera plus ton exil ; Il a châtié ton iniquité, fille d'Edom, Il a dévoilé tes péchés.
Le Targoum explique : après cela, ta faute sera pleinement purgée, et la fille de Sion est vouée à être délivrée par l'intermédiaire du roi Machia'h et d'Eliyahou, et Hachem ne continuera plus à t'exiler. Le prophète console ici le peuple d'Israël en lui disant que la seule faute ayant provoqué l'exil, à savoir celle du Bittoul Torah (le délaissement de l'étude), a pris fin. Car aujourd'hui, le peuple d'Israël s'adonne à la Torah dans l'épreuve et la précarité, et l'on a même réduit les bourses des kollelim, et le peuple d'Israël s'adonne à la Torah avec un immense dévouement. Dès lors, cette faute a pris fin, et quiconque accomplit la Torah dans la pauvreté finira par l'accomplir dans la richesse.
À plus forte raison « Il ne prolongera plus ton exil », car la cause essentielle de l'exil résidait dans la faute du Bittoul Torah, comme l'enseigne la Guémara : « Pourquoi la terre a-t-elle été perdue ? Parce qu'ils ont abandonné Ma Torah. » Et comme le dit le saint Or Ha'haïm, Moché Rabbénou ne veut pas venir délivrer un peuple qui délaisse l'étude de la Torah, car l'essentiel est justement de s'y consacrer. On peut également dire, par allusion (Remez), que le mot « Tam » forme les initiales de Torat Moché : puisque vous êtes déjà revenus à la Torah de Moché et que vous êtes assis à étudier la Torah, la faute est ipso facto effacée, et « Il ne prolongera plus ton exil » - il convient désormais de délivrer le peuple d'Israël.
Il a châtié ton iniquité, fille d'Edom - Se tenir à la croisée des chemins
Le livre Alon Bakhot explique, à la lumière des paroles de nos Sages, que lorsque le scélérat Nabuchodonosor vint à Jérusalem pour la détruire, il est rapporté dans le Yalkout Chimoni sur Ovadia que le mécréant Essav vint se poster à un carrefour, à la distance d'un mil, et c'est ce qui est dit dans Ovadia : « Au jour où tu te tenais en face ». Il se disait : me voilà ici. Si Israël l'emporte, je leur dirai « je suis venu vous prêter main-forte » - heureusement que je suis arrivé, je suis tout près et je venais aider, et baroukh Hachem vous n'avez pas eu besoin de moi. Mais si les Babyloniens l'emportent, je ferai volte-face, je massacrerai Israël et j'aiderai les Babyloniens. En somme, un pur opportuniste, toujours à l'affût de ce qui lui sera profitable et de ce qu'il a à y gagner, dépourvu de la moindre alliance ou fidélité. Et l'esprit de sainteté s'écrie : « Ne te tiens pas à la croisée des chemins » - ne reste pas au milieu sans prendre parti. Et c'est ce que déclare Ovadia : « Comment Essav a-t-il été fouillé, ses desseins secrets mis à découvert ! » - les replis secrets de son cœur ont été révélés, sa mauvaise pensée a enfin éclaté au grand jour.
Et c'est ce que dit le texte ici : « Ta faute a pris fin, fille de Sion, Il ne prolongera plus ton exil », tandis que pour Edom, qui feint de ne pas choisir son camp : « Il a châtié ton iniquité, fille d'Edom, Il a dévoilé tes péchés ». C'est malheureusement la réalité que nous connaissons aujourd'hui, où la fille d'Edom se prétend neutre et s'offre sans cesse comme médiatrice entre nous et les Palestiniens. Or nous connaissons Edom, nous savons à quel point elle est rouge de sang. Et nous savons que l'Europe n'est déjà plus vraiment une terre d'Edom, mais un pays parmi les pays d'Yichmaël et un continent parmi les continents d'Yichmaël, et si on ne le voit pas encore tout à fait clairement, ce n'est qu'une question de temps. Chaque Yichmaélite y a huit ou dix enfants, tandis que les Européens se sont voués eux-mêmes à l'extinction, deux personnes donnant à peine naissance à un seul enfant, de sorte qu'à chaque génération ils diminuent de moitié. De là découle tout leur « politiquement correct » face au problème yichmaélite qui les cerne ; la France tente de mener un combat d'arrière-garde en interdisant la burqa et d'autres mesures de ce genre, mais il est déjà trop tard, les éléments militants y gagnent peu à peu du terrain et la police a peur d'intervenir contre eux. En fin de compte, le Saint, béni soit-Il, réglera Ses comptes avec eux selon ce qu'ils méritent, eux qui prétendent à la neutralité, alors que nous savons où mène cette neutralité et combien le sol européen est imprégné du sang des Juifs. C'est à ce sujet qu'il est dit : « Il a châtié ton iniquité, fille d'Edom » - le Saint, béni soit-Il, finira par dévoiler leur vrai visage, « Il a dévoilé tes péchés », et Il leur demandera des comptes comme ils le méritent, promptement et de nos jours, Amen.
En conclusion :
La conclusion du chapitre 4 nous enseigne trois leçons. Premièrement, que même au cœur du plus grand voilement divin s'exerce l'attribut de bienveillance du Saint, béni soit-Il, qui a avancé l'exil de deux ans afin que nous n'atteignions pas le stade de « Venochantem » (l'enracinement dans l'iniquité) et l'anéantissement total. Deuxièmement, que la défaite elle-même - la rapidité des poursuivants, les montagnes qui étaient un lieu de miracle et sont devenues le théâtre de la chute, ainsi que la mort de Yochiyahou, « le souffle de nos narines » - témoigne entièrement qu'il n'y a là aucun hasard mais la main d'Hachem, et que le fait de s'en remettre à l'ombre d'un juste sans faire Téchouva ne tient pas. Et troisièmement, que l'élégie s'achève sur une consolation : Edom, qui s'est tenue à l'écart et s'est réjouie de notre malheur, finira par boire la coupe de poison et se vider, tandis que la fille de Sion, dont la faute a déjà pris fin par son retour à la Torah de Moché et par son attachement à l'étude dans le dénuement, ne sera plus exilée par Hachem. Et l'enseignement essentiel : l'adresse pour résoudre nos détresses n'est pas l'ennemi qui nous entoure, mais notre remise en question face au Maître du monde, et c'est de là que viendra la délivrance, promptement et de nos jours, Amen.