Le quatrième chapitre d'Eikha est la complainte de Yirmeyahou sur la destruction du Beth Hamikdach et sur les souffrances endurées par les habitants de Sion. Le chapitre s'ouvre sur des métaphores d'or, de joyau précieux, de pierres sacrées et d'or pur - toutes destinées à dépeindre le terrible contraste : ce que nous étions et où nous en sommes arrivés. Nous allons parcourir les versets dans l'ordre, et constater combien chaque mot constitue ici une élégie à part entière.
אֵיכָה יוּעַם זָהָב, יִשְׁנֶא הַכֶּתֶם הַטּוֹב, תִּשְׁתַּפֵּכְנָה אַבְנֵי קֹדֶשׁ בְּרֹאשׁ כָּל חוּצוֹת׃ - Comment l'or s'est-il terni, comment le métal le plus pur s'est-il altéré ! Les pierres saintes se déversent au coin de chaque rue.
Le premier Beth Hamikdach resplendissait comme de l'or, il était tout d'or vêtu. De là naît la première douleur : comment l'éclat de l'or a-t-il pu s'obscurcir ? Le terme 'You'am' renvoie à l'idée de braises qui faiblissent, où le feu s'éteint. Il déplore ensuite la profanation des vases sacrés : 'Yichné hakétem hatov'. Rachi explique que 'Kétem' désigne un ensemble de parures d'or servant à confectionner des ornements - colliers ou autres bijoux précieux, comme dans l'expression 'l'or fin d'Ophir'. Et 'Yichné' provient de la racine du changement : ce fin métal a été dénaturé. Enfin retentit la complainte sur les pierres saintes répandues à tous les carrefours. Le Targoum traduit : comment s'est terni l'éclat de l'or du Beth Hamikdach, comment a changé la splendeur du palais royal, comment les perles précieuses qui ornaient le Sanctuaire ont-elles été dispersées au coin de chaque rue.
Le Alshikh Hakadoch explique qu'il y a là une allusion à la vigne merveilleuse et unique que le roi Chlomo avait plantée dans le Beth Hamikdach. Ce n'était pas une vigne ordinaire, mais une vigne faite d'or, qui produisait des fruits - des raisins d'or. Les Cohanim cueillaient ces grappes, selon le Midrach, et en tiraient leur subsistance. Mais lorsque les nations pénétrèrent dans le Beth Hamikdach, cette vigne d'or se dessécha et cessa de donner ses fruits, afin de ne pas en faire profiter les ennemis d'Hachem. C'est à ce sujet qu'il est dit 'Comment l'or s'est-il terni' - comment cette vigne d'or s'est flétrie et son éclat s'est éteint.
Le Alshikh ajoute que le verset fait également allusion aux actes à venir de Belchatsar, qui profana les ustensiles sacrés en y buvant du vin, ainsi qu'à Assuérus (A'hachvéroch) qui en fit de même. Le Beth Hamikdach est qualifié de 'bon' ('tov'), et l'or n'a été créé que pour le Sanctuaire - or, ils allèrent boire dans les vases du Temple et s'en servirent pour de vils usages. Tel est le sens de 'Comment l'or s'est-il terni, comment s'est altéré le fin métal précieux' : comment a pu s'obscurcir l'éclat de cet or destiné à la gloire du Créateur béni soit-Il, pour servir à des fins aussi abjectes. Et 'Les pierres sacrées se répandent' fait allusion aux vêtements de la Kehouna, qui comprenaient l'Éphod, les pierres des épaulettes et les pierres du Pectoral ('Hochen) correspondant aux douze tribus - vêtements dont A'hachvéroch osa se parer. Comment ces pierres saintes ont-elles pu être ainsi avilies, ces gemmes sacrées sur lesquelles brillait le Nom divin, alors que des hommes dépravés s'en revêtaient.
Le Midrach Eikha interprète ce verset comme une parole de Yirmeyahou sur Yochiyahou. Le roi Yochiyahou était convaincu que les hommes de sa génération étaient des justes. C'est pourquoi, lorsque Pharaon demanda à traverser son territoire pour aller combattre un autre ennemi - demandant simplement un droit de passage -, Yochiyahou s'y opposa. Et pourquoi refusa-t-il ? Parce qu'il s'appuyait sur la promesse divine : 'Et l'épée ne passera point par votre pays'. Il va sans dire qu'aucune guerre ne devait éclater, puisqu'il est écrit 'Je mettrai la paix dans le pays', mais 'l'épée ne passera point' signifie même une épée pacifique, qui ne cherche nullement à vous combattre. Il lui intima donc l'ordre : passage interdit.
Mais quelle fut l'erreur de Yochiyahou ? Certes, il était lui-même un juste irréprochable, mais il ignorait que sa génération ne lui ressemblait guère. Ses contemporains commettaient des fautes en secret. Yochiyahou avait envoyé des inspecteurs fouiller les maisons pour s'assurer de l'absence de toute idolâtrie, mais les gens plaçaient leurs idoles derrière les battants de la porte. Lorsque les deux battants s'ouvraient, ils venaient se plaquer contre le mur, dissimulant complètement la statue. Les envoyés entraient, fouillaient, ne trouvaient rien, ressortaient et notaient : maison indemne d'idolâtrie. Dès la porte refermée, l'idole réapparaissait. Ainsi, le subterfuge demeurait indétectable. Telle fut l'erreur de Yochiyahou, persuadé de la piété de son peuple et convaincu, sur cette base, que la promesse divine les protégerait de tout malheur.
Finalement, voyant qu'on lui refusait le passage, Pharaon engagea la bataille et tua Yochiyahou. Nos Sages rapportent qu'ils le transpercèrent de flèches au point de le rendre semblable à un crible. C'est sur lui que le prophète se lamente : 'Comment l'or s'est-il terni' - car il était comparable à un bijou d'or ; 'Comment s'est altéré le fin métal précieux' - car il ressemblait à une perle et une pierre précieuse. Et 'Les pierres saintes se répandent' - nos Sages expliquent que cela fait référence à son sang versé : ce sont deux 'Révi'iyot' de sang que Yirmeyahou recueillait et enterrait. C'est le sens de ce qui est écrit : 'Et il fut enseveli dans les tombeaux de ses pères' - or, dans combien de tombes a-t-il donc été enterré ? Il s'agit en réalité de ces deux mesures de sang que Yirmeyahou ramassait et enterrait, car à chaque flèche retirée, une Révi'it de sang s'écoulait de Yochiyahou. Yirmeyahou l'enterrait et pleurait sur lui : 'Les pierres saintes se répandent à chaque coin de rue'.
Le nom de Yoshiahou est d'ailleurs suggéré ici en allusion. Si l'on associe le verset de la fin du chapitre précédent - « Tu les poursuivras avec colère et les détruiras de dessous les cieux de l'Éternel » - avec les mots « Eikha You'am », on obtient les lettres formant le nom de Yoshiahou : « You'am » commence par un Youd, « Eikha » par un Aleph, « Chmei » par un Shin, suivis des lettres Youd-Hé-Vav du Nom divin. Nous trouvons ainsi Yoshiahou, une discrète allusion à sa disparition.
L'auteur du Kol Ya'akov apporte une autre raison pour laquelle ils ont été comparés à l'or pur et à l'or fin : l'or ne rouille pas. Même s'il a été souillé, même si la boue et la fange s'y sont incrustées, ramassez-le, lavez-le et frottez-le, et le voilà qui étincelle comme à l'origine. Mais tout cela n'est vrai qu'à condition de le retirer véritablement de la fange et de prendre soin de le nettoyer ; si vous l'y laissez gésir, il n'a ni grâce ni éclat, et aucune de ses qualités n'apparaît plus.
Il en va de même pour le peuple d'Israël : « Crée en nous un cœur pur, ô D.ieu ». Un Juif est comparable à un diamant : même lorsqu'il est enfoncé dans la boue, recouvert d'écrans et d'impuretés, un léger polissage, un brin d'éclat, et l'on constate qu'il resplendit à nouveau. Aucune rouille ne s'attache réellement à nos âmes, car nous avons la capacité de nous purifier aisément. C'est le sens de l'enseignement du Midrash comparant le peuple d'Israël à un coq : « Secoue ta poussière, relève-toi ». Le coq s'enfonce dans la boue et les détritus, puis, soudain, il secoue ses ailes et en ressort immaculé. De même en est-il pour le peuple d'Israël à Rosh Hashana et à Yom Kippour : ils ne sont pas semblables aux nations chez qui la souillure s'incruste sans s'effacer, formant une rouille de l'âme ; chez le Juif, la purification s'opère comme chez le coq qui s'ébroue et redevient pur. Dès lors, pourquoi porte-t-on encore sur soi ces traces de fange et d'impureté ? Parce que nous vivons au milieu des nations. Comme il est écrit : « Vayaré'ou otanou ha-Mitsrim » - le texte dit précisément « ils nous rendirent mauvais », et non simplement « ils nous firent du mal » ; les maîtres du Moussar expliquent ainsi que nous nous laissons contaminer par leurs actes en raison de notre promiscuité avec leur société.
Et c'est précisément ce que déplore l'auteur de la complainte : « Comment l'or s'est-il terni ? » - si nous sommes comparables à un or si facile à nettoyer, comment a-t-il pu s'obscurcir à ce point et perdre son éclat ? La réponse est donnée aussitôt : « Les pierres sacrées sont déversées au coin de toutes les rues ». Certes, il est aisé de le purifier, mais regardez où nous continuons de demeurer : encore au cœur de la boue, encore dans la fange. Si nous prenons véritablement la résolution de nous lever et de nous purifier, vous constaterez à quel point l'or recommence à briller. Vous vous étonnez de voir l'or terni ? Observez l'endroit où il a été abandonné. C'est là tout le sens du Midrash : « Secoue ta poussière, relève-toi » - sors du coin de toutes les rues, cesse de te répandre sur les places publiques, et alors, par un simple sursaut spirituel, tu pourras réparer tout ce que tu avais détérioré.
Certains commentateurs expliquent ce verset sous la forme d'un dialogue, fait d'une question et d'une réponse. L'auteur s'étonne et interroge : « Comment l'or a-t-il pu se ternir ? » - comment se peut-il que cet or se soit ainsi altéré et que son éclat ait disparu ? Vient alors la réponse : « L'or pur s'est dénaturé » - mesure pour mesure. Ils ont délaissé la Torah, elle-même assimilée à l'or pur et au métal d'Ophir, et ils se sont détournés de ce trésor précieux ; dès l'instant où ils ont abandonné cette parure sublime, l'or s'est inévitablement terni.
L'auteur de la complainte poursuit alors sa demande : pourquoi « les pierres sacrées sont-elles déversées » ? La réponse est : « Au coin de toutes les rues ». Regardez ce qu'ils ont osé ériger au coin des rues : c'est là qu'ils ont installé des idoles, là qu'ils ont voué un culte païen à leurs fausses divinités. Sur chaque sillon des champs, le méchant A'hav avait dressé une idole, et sur chaque colline, on plantait des bosquets pour l'Ashéra. Devant un tel spectacle, comment s'étonner ? Allez observer ce qui encombre les places publiques, et vous comprendrez pourquoi les pierres saintes s'y trouvent déversées. De nos jours encore, regardez comment, sur la place publique et au grand jour, s'organisent toutes sortes de défilés d'orgueil, où des individus affichent leurs mœurs et affluent du monde entier pour défiler ici même, au coin des rues de nos villes. Dès lors, comment s'étonner que les pierres sacrées soient ainsi dispersées ?
Le Rav Pincus a consacré tout un discours à ces mots : « Les pierres sacrées sont déversées au coin de toutes les rues ». Il a expliqué que ce verset évoque la douloureuse réalité que nous constatons chez certains jeunes d'Israël qui, hélas, s'écartent du droit chemin. Ils avaient pourtant bénéficié d'une éducation juive, d'une éducation religieuse, et parfois même d'un cadre orthodoxe très strict - et pourtant, on voit ces pierres sacrées se répandre au coin des rues, le cœur brisé. Au lieu de se tenir au Beth Hamidrash, d'être planté et enraciné dans la maison de D.ieu, on le voit adossé aux barrières des trottoirs, désœuvré au coin des boulevards. Des pierres sacrées : chacun de ces jeunes aurait pu devenir un sanctuaire, une pièce d'or fin. « Comment l'or s'est-il terni ? », « Comment l'or fin a-t-il pu s'altérer ? ». Combien de larmes convient-il de verser sur un tel drame !
בְּנֵי צִיּוֹן הַיְקָרִים הַמְסֻלָּאִים בַּפָּז, אֵיכָה נֶחְשְׁבוּ לְנִבְלֵי חֶרֶשׂ מַעֲשֵׂה יְדֵי יוֹצֵר׃ - Les précieux enfants de Sion, estimés au prix de l'or fin, comment ont-ils pu être considérés comme des cruches d'argile, ouvrage des mains d'un potier !
Le Le'hem Dim'ah explique que l'auteur de la lamentation énumère ici trois atouts dont bénéficiait le peuple d'Israël, et en vertu desquels un tel malheur n'aurait pas dû le frapper. Premièrement, « les enfants de Sion » : Sion est le lieu de la Présence divine, « Temple de l'Éternel, Temple de l'Éternel sont-ils », et ce lieu saint aurait dû les protéger. Il y a là le Beth Hamikdach où l'on offre des sacrifices, et ils se disaient : « Jamais l'adversaire ni l'ennemi n'entreront par les portes de Sion » ; c'est sur cela qu'ils comptaient et en cela qu'ils plaçaient leur confiance. De fait, tant qu'ils offraient des sacrifices, le sanctuaire de Dieu constituait pour eux un rempart. Deuxièmement, « précieux » : c'est-à-dire éminents et sages, car la sagesse est qualifiée de précieuse. Or, il est bien connu que « le conseil et la vaillance sont nécessaires à la guerre », et s'ils étaient sages, leur intelligence aurait dû leur permettre de concevoir des stratagèmes pour tenir tête au combat. Troisièmement, « pesés à l'or fin » : ils étaient riches, et la richesse aide généralement à faire face aux ennemis et à résister aux agresseurs. Pourtant, malgré tout cela, comment ont-ils pu être assimilés à des vases d'argile, œuvre des mains d'un potier ?
Les « vases d'argile » (nivlé 'héres) sont des récipients en terre cuite. Les ustensiles en métal, même après avoir été brisés, restent utilisables : on peut les fondre et les reforger. Mais lorsqu'un vase d'argile se brise, il n'y a plus rien à en faire ; brisé, on le jette aux ordures. Alors comment en sont-ils arrivés à être comparés à des vases d'argile, œuvre des mains d'un potier, qui, une fois brisés, sont irréparables ? Malgré leur immense grandeur, comment ont-ils pu sombrer dans une déchéance aussi terrible ?
Rachi explique que le terme messoulaïm provient d'une racine évoquant la louange et la glorification, comme dans le verset « elle ne se compare point (lo tessoulé) à l'or pur d'Ophir », ou dans l'expression solou au sens de louer. En revanche, Rav Saadia Gaon explique que la lettre samekh permute avec le chin, comme s'il était écrit mechoulaïm, c'est-à-dire comparés : les précieux enfants de Sion qui sont assimilés à l'or fin, dont la valeur est comparable à l'or pur.
L'auteur de l'Alon Bakhot explique qu'il s'agit ici d'une allusion aux descendants de la lignée de David. Un Midrash surprenant mais célèbre enseigne que la dynastie davidique présentait un creux au sommet du crâne. Or, la couronne royale comportait en son centre une sorte de tige ou de lamelle métallique intérieure ; lorsqu'on la posait sur la tête d'un homme ordinaire, elle ne tenait pas, car cette saillie au milieu l'en empêchait. Mais les descendants de David avaient précisément ce creux sur la tête : lorsqu'on posait la couronne sur eux, elle s'y ajustait parfaitement et s'y emboîtait. Pour tout autre, la couronne ne tenait pas, et il aurait fallu entailler une partie du crâne pour qu'elle puisse s'ajuster.
C'est pourquoi il est dit : « Les précieux enfants de Sion », ce sont les descendants de David ; « pesés à l'or fin », car la couronne d'or fin leur seyait parfaitement. Et à qui fait allusion le mot « argile » ('héres) ? Il est écrit que 'Hanna déclara dans son cantique : « Ma corne s'est élevée par l'Éternel ». Nos Sages expliquent qu'elle faisait allusion à la royauté de David, et remarquent qu'elle a dit « ma corne s'est élevée » et non « ma fiole s'est élevée ». Une fiole (pakh) est en argile, tandis qu'une corne est un matériau solide, comme la corne d'un taureau. Or, la différence entre David et Saül réside dans le fait que Saül fut oint avec une fiole et David avec une corne. La corne est résistante et durable, alors qu'une fiole d'argile est fragile : si elle tombe, elle se brise. La royauté de Saül fut temporaire : elle s'est effondrée, s'est brisée et a pris fin ; la royauté de David est pérenne : « David, roi d'Israël, est vivant et subsiste », car il a été oint au moyen d'une corne solide et inaltérable. 'Hanna disait ainsi : « Ma corne s'est élevée par l'Éternel », la royauté consacrée par la corne s'est élevée et appartiendra à Dieu ; et non « ma fiole s'est élevée », car la royauté instituée par la fiole, faite d'argile, ne devait point subsister.
Sur la base de ce principe, l'Alon Bakhot explique : « Les précieux enfants de Sion, pesés à l'or fin » désigne les descendants de David à qui convient la couronne d'or fin ; « comment ont-ils pu être assimilés à des vases d'argile, œuvre des mains d'un potier ? », comment leur royauté a-t-elle pu devenir semblable à celle de Saül, une royauté d'argile, pareille à une cruche brisée ? Soudain, nous voyons la royauté de David elle aussi anéantie et interrompue comme de l'argile. En vérité, cela ne signifie pas qu'elle soit devenue semblable à de l'argile au sens strict, car la royauté de Saül n'a eu aucune continuité, tandis que David, roi d'Israël, est vivant et subsiste. Dans les Sefirot, la dimension spirituelle de David correspond à la Malkhout (la Royauté), qui est également assimilée à la lune, car celle-ci correspond elle aussi à la Malkhout. Or, la lune s'obscurcit puis réapparaît ; il en va de même pour la royauté de David : elle s'éclipse temporairement, mais elle est destinée à se manifester de nouveau. En réalité, elle est éternelle, et ne se trouve que momentanément dans une phase d'occultation, et les enfants d'Israël sont appelés à se renouveler comme elle. C'est le sens de ce que nous proclamons dans la bénédiction de la lune (Birkat Halévana) : « David, roi d'Israël, est vivant et subsiste » ; quel est le rapport avec David ici ? C'est que David correspond à la lune, à l'attribut de Malkhout, et tout comme la lune disparaît puis renaît, la royauté de David est aujourd'hui voilée mais réapparaîtra dans tout son éclat. Telle est l'allusion ici : pour l'heure, il semble qu'ils soient assimilés à des vases d'argile, à l'image de la royauté déchue de Saül ; sache pourtant que la royauté ne s'est point éteinte, elle n'est que dissimulée, et elle est vouée à resplendir à nouveau.
Le Le'hem Dim'ah explique que le texte évoque ici quatre composantes du peuple d'Israël : les Kohanim, les Léviim, les Israélites et les prophètes - ces derniers englobant également les Sages. Au sujet de la majorité du peuple d'Israël, il s'exclame : « Comment l'or s'est-il terni ? » - l'or ne s'altère jamais, comment donc son éclat a-t-il pu s'obscurcir ? À propos des Léviim, dont le rang est plus éminent, il est dit : « [Comment] l'or le plus pur », d'un niveau supérieur à l'or ordinaire, a-t-il pu se dénaturer ? Concernant les Kohanim, d'un niveau plus élevé encore et comparés à des pierres précieuses et à des perles, il est dit : « Les pierres sacrées gisent dispersées au coin de chaque rue ». Enfin, à l'égard de ceux qui atteignent la perfection dans la prophétie et la sagesse, notre verset déclare : « Les précieux enfants de Sion, pesés à l'or fin, comment ont-ils pu être assimilés à des vases d'argile ? » - comment ont-ils pu passer d'une extrémité à l'autre, de l'or fin qui est le bien le plus précieux, à de vulgaires récipients d'argile ?
Le Midrash rapporte l'histoire de l'un des notables de Jérusalem qui dit à son serviteur : « Va et apporte-moi de l'eau », le suppliant de lui donner à boire. Le Midrash illustre par là l'atrocité du siège impitoyable de cette époque. Cet homme attendait le jeune homme en se tenant sur le toit. Lorsque le serviteur revint, il lui dit : « Je n'ai pas trouvé d'eau, il n'y a pas d'eau à boire ». Le maître lui ordonna alors : « Jette la cruche par terre devant moi ». Le jeune homme projeta la cruche sur le sol, et une cruche d'argile que l'on jette à terre se brise. Le Midrash poursuit : l'homme se précipita alors lui-même du haut du toit et mourut ; il tomba sur les débris de la cruche et ses membres se mêlèrent aux tessons. C'est à son sujet qu'il est dit : « Comment ont-ils pu être assimilés à des vases d'argile (nivlé 'héres) ? » - car son cadavre (nevelato) s'est mêlé à l'argile et son corps s'est écrasé sur les tessons.
גַּם תַּנִּים חָלְצוּ שַׁד, הֵינִיקוּ גּוּרֵיהֶן, בַּת עַמִּי לְאַכְזָר כַּיְעֵנִים בַּמִּדְבָּר׃ - Même les chacals présentent la mamelle et allaitent leurs petits ; la fille de mon peuple est devenue cruelle, semblable aux autruches du désert.
Ici, l'auteur de la lamentation dépeint la profondeur de la déchéance. Le Lechem Dim'ah explique que jusqu'à présent, il évoquait les hommes, les fils de Sion, et qu'à partir d'ici, il commence à relater les tourments des filles d'Israël, qui n'avaient même plus de lait pour allaiter leurs enfants. Or, même les chacals découvrent leur mamelle et allaitent leurs petits, tandis que les filles d'Israël n'avaient plus de lait pour nourrir leurs nouveau-nés, au point d'apparaître pour ainsi dire cruelles, comme des autruches dans le désert. Cela ne signifie point qu'elles étaient réellement cruelles, car il s'agissait d'une terrible situation de siège et de famine, mais cela s'apparentait à de la cruauté : les enfants réclament, et il n'y a rien à leur donner.
Le Lechem Dim'ah ajoute que le prophète veut souligner : contemple la situation épouvantable de ces mères, qui ne pouvaient même plus agir comme de féroces bêtes de proie. Car les bêtes sauvages, lorsqu'elles aperçoivent de loin leurs petits qui tètent, avant même que les petits n'aient réclamé, découvrent d'elles-mêmes leur mamelle et se préparent à les allaiter. En revanche, la fille de mon peuple, pourtant miséricordieuse issue de parents miséricordieux, est devenue cruelle comme les autruches du désert - car les autruches abandonnent leurs petits dans le désert et ne les nourrissent pas. Et comme nous l'avons précisé, ce n'était nullement intentionnel, mais voyez à quelle extrémité elles furent réduites, contraintes d'agir envers leurs propres enfants d'une manière en apparence si cruelle.
Il y a en outre ici un reproche adressé au peuple d'Israël. Veux-tu savoir pourquoi un tel drame s'est produit ? Parce que « la fille de mon peuple est devenue cruelle ». L'autruche s'éloigne de ses petits pour ne pas leur donner de nourriture, et le peuple d'Israël a agi de même : ils ne pratiquaient pas la tsédaka, ne donnaient point, n'aidaient pas et ne soutenaient pas les indigents. Si l'on veut comprendre pourquoi ils ont subi un tel châtiment, il faut discerner leur faute et leur manquement : lorsqu'un homme ne dispense pas aux autres le bien que le Saint, béni soit-Il, lui accorde, à D.ieu ne plaise, le Saint, béni soit-Il, applique la règle de mesure pour mesure, et l'homme reçoit la rétribution exacte de ses actes.
דָּבַק לְשׁוֹן יוֹנֵק אֶל חִכּוֹ בַּצָּמָא, עוֹלָלִים שָׁאֲלוּ לֶחֶם, פֹּרֵשׂ אֵין לָהֶם׃ - La langue du nourrisson s'attache à son palais par la soif ; les enfants ont demandé du pain, et nul ne leur en rompt.
Puisqu'il n'y avait plus de lait pour les nourrissons - comme il est dit : « Même les chacals présentent la mamelle et allaitent leurs petits, mais la fille de mon peuple est devenue cruelle comme les autruches du désert », car les mères n'avaient plus de lait pour leurs bébés -, il s'ensuivit que « la langue du nourrisson s'attache à son palais par la soif ». Puis le verset passe aux enfants plus grands : le Lechem Dim'ah explique que ceux-ci n'ont plus besoin d'être allaités, mais qu'ils ont besoin de pain. Or, ils réclamaient du pain, et « nul ne leur en rompt » - pas même une simple tranche, car espérer un pain entier était déjà une ambition démesurée ; ils implorent une tranche, et personne n'est là pour la leur couper.
Rachi explique que les parents voyaient leurs enfants crier famine sans que personne ne leur rompe de pain. En d'autres termes, les parents ne donnaient pas cette miche aux enfants, au nom du principe voulant que sa propre survie passe en premier : ils se souciaient d'eux-mêmes, mangeaient, et ne donnaient rien à leurs enfants. Et pourquoi Rachi interprète-t-il ainsi le verset ? Selon le sens obvie, Rachi a compris qu'il ne s'agissait point d'une absence totale de nourriture, mais bien qu'il y avait du pain sans que personne ne le partage ; en effet, le texte ne dit pas « et ils n'ont point de pain », mais « nul ne leur en rompt ». Et pourquoi personne n'en rompait-il ? Parce que les parents refusaient d'en donner à leurs enfants, estimant que leur propre vie primait. Combien cette réalité est effroyable et contraire à la nature humaine, car une mère donnerait son dernier morceau à son enfant - or ici, les parents en venaient à faire passer leur subsistance avant celle de leur progéniture.
הָאֹכְלִים לְמַעֲדַנִּים נָשַׁמּוּ בַּחוּצוֹת, הָאֱמֻנִים עֲלֵי תוֹלָע חִבְּקוּ אַשְׁפַּתּוֹת׃ - Ceux qui se nourrissaient de mets délicats dépérissent dans les rues ; ceux qui avaient été élevés dans la pourpre embrassent les dépotoirs.
Ici, le Alon Bakhot dépeint le bouleversement tragique qui a frappé les habitants de Sion. « Ceux qui se nourrissaient de mets délicats » - des personnes habituées à ne consommer que des mets d'exception et des friandises recherchées ; leur présenter un pain ordinaire ne les intéressait nullement. Et voyez comment ils ont basculé d'un extrême à l'autre : « dépérissent dans les rues », ils erraient désespérés sur les places publiques, et pour le moindre reste d'aliment jeté par un passant, ils parcouraient les rues afin de trouver de quoi apaiser leur faim - fût-ce une chose répugnante, ou quelque détritus impropre à la consommation.
Il ajoute encore : « Ceux qui se nourrissaient de mets délicats » désignent ces individus choyés qui ne mangeaient pas par besoin naturel. Dans quel but mangeaient-ils ? Simplement pour grignoter. Nous sommes devenus une génération qui grignote sans cesse, une génération avide de douceurs et de plaisirs, de glaces raffinées et de multiples tentations. Ce sont des personnes qui ne s'alimentent pas lorsque l'estomac le réclame par nécessité, mais dès qu'elles éprouvent le désir de se délecter. Or, la Guémara enseigne qu'il y a toujours de la place pour les douceurs. Si l'on propose à un homme de la viande ou de la volaille, il répondra : « Je ne peux plus, je suis rassasié, cela m'est impossible. » Mais qu'on lui apporte des friandises, on le verra grignoter pendant deux heures d'affilée ! Tu affirmais pourtant l'instant d'avant que tu étais repu ! C'est qu'il existe toujours un espace disponible dans l'estomac pour les mets savoureux : le corps dispose en quelque sorte de réserves particulières pour les douceurs raffinées et délicates, qu'un homme parvient toujours à absorber. Et voici que ces gens, qui ne mangeaient que des délices, non par faim mais uniquement pour le raffinement du goût, « dépérissent dans les rues », errant abandonnés sur les places publiques.
« Ceux qui étaient nourris d'écarlate » - ces êtres délicats, habitués à ne porter que des vêtements teints de pourpre écarlate, l'étoffe la plus raffinée qui soit, n'ont désormais même plus de quoi couvrir leur peau, et « ils embrassent les tas d'ordures » : ils se couchent dans les immondices et les étreignent pour ainsi dire afin de s'en couvrir, car ils n'ont rien pour vêtir leur corps, et c'est en serrant ces déchets contre eux qu'ils trouvent de quoi s'abriter. Et le Torat 'Hessed explique : « Ceux qui étaient nourris d'écarlate ont embrassé les tas d'ordures » - ils étaient si affamés que lorsqu'ils trouvaient un tas d'immondices, ils s'en réjouissaient au point de l'enlacer, comme quelqu'un qui découvre un immense butin. C'est ma poubelle, n'y touche pas, c'est moi qui l'ai trouvée le premier ! À ce point-là, ils serraient les ordures dans leurs bras, comme s'ils avaient trouvé un trésor inestimable.
Le chapitre s'ouvre sur l'or et s'achève sur les immondices. « Comment l'or s'est-il terni ? » - cet or qui ne rouille jamais, le Beth Hamikdach, ses ustensiles, les vêtements de la prêtrise, la royauté de la maison de David et les précieux enfants de Sion : tous se sont obscurcis et ont été rabaissés. La lamentation sur Yoshiyahou, sur la vigne d'or qui s'est flétrie, sur les vases sacrés profanés, sur les mères incapables d'allaiter, sur les parents qui ne rompaient plus de pain pour leurs enfants et sur ces enfants délicats qui embrassaient les tas d'ordures - toutes forment une seule et immense complainte sur une déchéance sans pareille. Mais au cœur même de la lamentation réside la consolation : l'or en lui-même ne s'est pas altéré, seule la boue l'a recouvert ; le peuple d'Israël est semblable au coq qui se secoue et en ressort pur, et la royauté de David est comparable à la lune qui s'éclipse pour ensuite réapparaître. « Secoue ta poussière, relève-toi ! » - relève-toi du coin de toutes les rues, et par un simple sursaut, nous pourrons réparer tout ce que nous avons endommagé, et voir l'or briller de nouveau de tout son éclat.