Le troisième chapitre de la Méguilat Eikha est le chant d'un individu qui s'exprime au nom de toute la collectivité : « Je suis l'homme qui a vu la misère ». Au milieu du chapitre, après les descriptions de la douleur et des ténèbres, s'opère un tournant : l'auteur des lamentations se remémore les bontés d'Hachem, et c'est à partir de là qu'il entreprend d'encourager le peuple d'Israël et de le fortifier dans la foi et l'espérance. Dans ce cours, nous aborderons les versets clés de ce tournant : « Elles se renouvellent chaque matin », « Hachem est mon partage, dit mon âme » et « Hachem est bon pour ceux qui espèrent en Lui ».
חֲדָשִׁים לַבְּקָרִים רַבָּה אֱמוּנָתֶךָ׃ - Elles se renouvellent chaque matin, grande est Ta fidélité.
L'auteur du Le'hem Dim'a explique : puisque le Saint, béni soit-Il, accomplit chaque jour avec nous de nouveaux miracles - Il nous protège, Il veille sur nous -, cela nous encourage à croire en Lui et à espérer la délivrance future. À travers les petits miracles que nous constatons au quotidien, nous comprenons que le Saint, béni soit-Il, nous délivrera également de toutes nos épreuves et nous accordera une rédemption éternelle.
L'un des grands maîtres d'Israël en a donné une magnifique parabole. Lorsque Yossef est descendu en Égypte, que transportait la caravane ? « Des aromates, du baume et du ladanum ». Rachi commente : différentes sortes de parfums ; contrairement aux habitudes des marchands arabes qui transportaient du pétrole et du goudron à la mauvaise odeur, le Saint, béni soit-Il, a pourvu Yossef de parfums agréables. On peut pourtant s'en étonner : à un homme condamné à cent coups de fouet et que l'on commence à flageller sans pitié, dirait-on soudain : « Attends, nous t'avons apporté un peu de parfum, respire » ? Est-ce que cela le soulagerait ? Or, pour Yossef, il ne s'agissait pas de subir cela un seul an : il s'apprêtait à recevoir douze années de « coups », enfermé dans une prison égyptienne, traqué, subissant d'indicibles humiliations au fond d'un cachot souterrain. Est-ce vraiment l'odeur du goudron qui aurait pu le déranger ?
En réalité, expliquait-il, c'est comparable à un enfant qui doit subir une opération chirurgicale. L'enfant est terrifié, il pleure, et le chirurgien demande aux parents de quitter la pièce car l'intervention commence. Sous anesthésie locale, l'enfant est en proie à une angoisse incontrôlable. Mais soudain, à travers le hublot de la porte de la salle d'opération, il aperçoit un visage : maman. Puis un autre visage : papa. Aussitôt, son âme reprend vie : ils sont là, tout près, ils ne m'ont pas abandonné. Il en fut de même pour Yossef descendant en Égypte : devant lui s'ouvrait une période de dures souffrances, une opération des plus éprouvantes, mais le Saint, béni soit-Il, lui a envoyé un rayon de lumière, jetant pour ainsi dire un regard à travers la fenêtre pour lui dire : « Je suis là, Je suis avec toi, ne désespère pas. Et pour preuve, Je t'ai envoyé un signe : une caravane affrétée spécialement pour toi, aux senteurs agréables ». Et de fait, « Hachem fut avec Yossef, et il devint un homme prospère » - une Providence divine absolue.
C'est précisément le sens du verset : « Elles se renouvellent chaque matin, grande est Ta fidélité » - par les petits miracles que le Saint, béni soit-Il, accomplit pour nous jour après jour, nous puisons la force et la certitude qu'Hachem est toujours à nos côtés, qu'Il ne nous a pas délaissés, et cela nourrit notre espérance et notre foi qu'Il nous tirera de la détresse.
L'auteur du Le'hem Dim'a ajoute : ce verset contient également une allusion à l'immortalité de l'âme (hich'arout hanéfech). Malgré tous les malheurs et toutes les calamités, nous nous appuyons toujours sur les bontés d'Hachem, « car nous n'avons point péri » - l'âme demeure vivante et éternelle, et plus encore, l'âme de la nation dans son ensemble subsiste. À aucun moment, à Dieu ne plaise, le peuple d'Israël n'a été anéanti. Et de même que chaque nuit tu confies ton âme entre les mains du Saint, béni soit-Il, et qu'Il te la rend au matin - « Elles se renouvellent chaque matin, grande est Ta fidélité » -, de même s'éveille en toi la certitude que Tu vas me délivrer ; car sinon, pourquoi aurais-Tu pris soin de me restituer mon âme ?
Tel est le secret de « Je dors, mais mon cœur veille » : même si nous nous trouvons dans un état semblable au sommeil, le cœur - c'est-à-dire l'âme - est toujours vivant. Et si les ennemis sont venus pour tuer et massacrer, sur quoi ont-ils eu prise ? Sur le corps uniquement. Mais l'âme demeure, et il est écrit qu'à l'avenir une femme enfantera six cent mille enfants en une seule portée, car toutes ces âmes sont vouées à revenir pour parvenir à la réparation complète. L'oppresseur n'a de pouvoir que sur notre corps, et cela, en vérité, ne touche pas à l'essentiel : quel que soit le nombre de morts et de massacres, l'âme de la nation subsiste, le peuple d'Israël vit et ces âmes continuent d'exister.
Aux yeux de l'impie et de l'athée, la mort est la pire des choses, car dans sa conception, elle équivaut au néant : tant que je suis ici, j'existe, et dès l'instant où je meurs, il n'y a plus rien, c'est l'anéantissement total. Chez un tel homme, la mort est en effet une perspective terrifiante. Mais celui qui sait que la mort n'est qu'un passage d'un monde à l'autre, d'une réalité à une autre, ne s'effraie pas. Après tout, celui qui s'endort traverse lui aussi une mort temporaire, et se réveille le matin. Cette réflexion nous fortifie pour surmonter toutes les crises : « Elles se renouvellent chaque matin, grande est Ta fidélité » - l'âme nous revient ; de la même manière, même si je vois le peuple d'Israël plongé dans une torpeur générale, sache bien que l'âme reviendra, et qu'Israël renouvellera ses jours comme jadis, « ta jeunesse se renouvellera comme celle de l'aigle », bien plus glorieuse encore qu'auparavant.
Le livre Alon Bakhot cite le saint Zohar : un homme a confié un dépôt à son compagnon, et lorsqu'il vient le récupérer, ce dernier lui dit : « Te souviens-tu qu'il y a un an, je t'ai prêté de l'argent et tu avais promis de me rembourser dès que tu le pourrais ? J'ai fait le calcul, le dépôt correspond exactement au montant du prêt, je le garde donc chez moi. » Le Zohar affirme : un tel homme est dépourvu de fidélité. Ne mélange pas deux choses distinctes : un prêt est un prêt, mais ici, il t'a confié un bien en toute confiance pour que tu le lui restitues. Rends-lui son dépôt et dis-lui ensuite : « Souviens-toi que tu me dois telle somme. » Il ne s'agit pas ici d'un individu corrompu cherchant à escroquer autrui, mais d'une personne honorable - simplement, elle ne doit pas saisir l'occasion pour se rembourser de force. Ce n'est ni équitable ni loyal.
Et voilà exactement comment le Saint, béni soit-Il, agit envers nous. Tu Lui confies ton âme, et Il aurait pu dire : « Un instant, cette âme se trouve à présent entre Mes mains, et chère âme - combien Me dois-tu ? J'ai un compte à régler avec toi, reste donc ici. » Et le matin venu, l'homme tenterait de se lever sans y parvenir - car l'âme serait restée en haut. Cela ressemble à un automobiliste arrêté pour une infraction mineure, une contravention pour défaut de ceinture, quand soudain l'ordinateur signale qu'il est recherché comme déserteur - et le policier lui dit : « Ah non, à présent tu es entre mes mains, viens avec moi. » Il en serait de même, en apparence : l'âme est montée en haut chargée d'une lourde dette, et il y aurait lieu de la retenir. Mais le Saint, béni soit-Il, n'agit pas ainsi - « Grande est Ta fidélité », Il est loyal. Tu Lui as confié ton âme, « En Ta main je remets mon esprit », avec foi dans le Maître du monde, et Il te la rend. Dès lors, « Voici ce que je rappellerai à mon cœur » : viens et vois combien le Saint, béni soit-Il, est fidèle pour te restituer ton dépôt - et puise dans cette certitude le réconfort de savoir qu'Il ramènera nos captifs, renouvellera notre jeunesse comme celle de l'aigle et rétablira nos jours comme autrefois.
Le Maguid de Doubno, dans son livre Kol Ya'akov, explique d'après les paroles de nos Sages que l'Assemblée d'Israël déclare : du fait même que Tu me renouvelles au matin des empires, grande est ma foi en l'avenir où Tu me délivreras. C'est-à-dire : du fait que je vois des décrets se renouveler chaque matin. Et nous savons quel est le but de ces décrets - nous inciter à améliorer nos voies. Comme nous l'avons souligné, face aux décrets économiques et à toute la lutte déclarée contre le monde de la Torah, la ligne des maîtres d'Israël consiste à dire que cela exige une remise en question de notre part ; point de manifestations, ce n'est pas la voie à suivre, mais discerner ce que nous devons réparer et rectifier dans nos actes. Et du fait que nous constatons une recrudescence de décrets, nous comprenons que leur unique dessein est de nous élever et de nous parfaire.
À quoi cela ressemble-t-il ? À un enfant tombé malade, dont le père fait venir un médecin pour lui prescrire des médicaments. Le fils était persuadé que son père cherchait à lui faire du mal. Mais lorsqu'il vit qu'à un certain stade, le médecin changeait de remède pour en administrer un autre, il comprit qu'il n'y avait là aucune intention malveillante : car si le but avait été de lui nuire, les premiers médicaments étaient déjà bien assez amers et désagréables, pourquoi donc en changer ? Le changement même prouve qu'il existe une volonté de guérir, et que chaque étape requiert un traitement différent.
Tel est le sens de « Ils se renouvellent chaque matin » : du fait que Tu me renouvelles au matin des empires - en remplaçant une épreuve par une autre, chaque fois des souffrances d'une nature différente -, je comprends que ces souffrances constituent un remède, et que chaque fois, il convient de soigner et de rectifier un aspect distinct. Et dès lors, « Grande est Ta fidélité » : ma foi se renforce dans la certitude que Tu vas me délivrer ; car sinon, pourquoi renouveler mes épreuves ? Si le but était simplement de me tourmenter, laisse-moi dans les premières souffrances indéfiniment. Mais le fait que Tu changes de remède prouve bien que Tu désires me guérir.
חֶלְקִי יְהֹוָה אָמְרָה נַפְשִׁי עַל־כֵּן אוֹחִיל לוֹ׃ - L'Éternel est mon partage, a dit mon âme, c'est pourquoi j'espérerai en Lui.
Rachi explique : puisque mon âme a déclaré que l'Éternel est mon partage, il est naturel que j'espère en Lui et que je place mon attente en Lui. Si j'avais choisi pour part, à Dieu ne plaise, l'idolâtrie, c'est en elle que j'espérerais ; mais puisque je crois en l'Infini, béni soit-Il, mon âme affirme tout naturellement : ma part réside auprès du Maître du monde, et c'est de Lui que j'attends la délivrance.
L'auteur du Torat 'Haïm ajoute : parfois, sous le poids des malheurs et des souffrances, l'homme en vient au désespoir, car il est notoire que les tourments qui s'abattent sur l'homme risquent de lui faire perdre la raison face à son Créateur. La Guémara dit à propos de 'Hanania, Michaël et Azaria : s'ils avaient été soumis aux tortures, ils auraient adoré la statue. Écoutez bien cela : ces mêmes 'Hanania, Michaël et Azaria, prêts à se jeter dans la fournaise ardente, auraient cédé à l'idolâtrie s'ils avaient été torturés. Et pourquoi n'ont-ils pas fléchi ? Parce qu'on les menaçait d'une mise à mort immédiate, et la mort survient en un instant. Mais si l'on dit à un homme : « Nous ne te tuerons pas, nous placerons une flamme sous ton corps jusqu'à ce que tu consentes » - que Dieu nous en préserve, qui peut résister à la torture ? Nul homme n'est capable d'endurer de tels supplices.
Et c'est ainsi que l'Assemblée d'Israël proclame ici : sous l'extrême rigueur des tribulations, nous aurions pu sombrer dans le désespoir, tant les souffrances peuvent altérer le discernement de l'homme face à son Créateur. Pourtant, ma voix intérieure affirme : « L'Éternel est mon partage ». Le peuple d'Israël est la part de l'Éternel et Son héritage, et les épreuves qui m'atteignent ont pour but de sanctifier le Nom divin et d'exiger de moi une transformation de ma conduite - c'est pourquoi je les accueille avec amour.
Le cœur, du côté de l'émotion, risque de s'égarer et de dire à l'homme : à quoi t'a servi ta foi ? Vois combien tu souffres et combien tu es tourmenté. Le sentiment égare. Mais je lui réponds : « H' est ma part, dit mon âme » - mon âme est une part divine d'En Haut, et elle perçoit bien plus loin que ce que ressentent les émotions. L'homme accompli n'agit pas au gré de ses émotions mais selon l'intellect, car la raison ne trompe pas - tant qu'elle ne se laisse pas dominer par le sentiment - et elle indique à l'homme la voie droite. C'est pourquoi : si j'avais suivi mon sentiment, j'aurais déjà rejeté tout joug, tant je souffre et suis accablé ; mais l'âme, cette composante spirituelle en l'homme, crie et proclame « H' est ma part », et c'est elle qui me soutient. « C'est pourquoi j'espérerai en Lui » - voilà ce qui me pousse à continuer d'espérer en Hakadosh Baroukh Hou, non par un simple élan du cœur, mais depuis l'âme sainte et spirituelle, authentique part divine d'En Haut.
טוֹב יְהֹוָה לְקֹוָו לְנֶפֶשׁ תִּדְרְשֶׁנּוּ׃ - H' est bon pour ceux qui espèrent en Lui, pour l'âme qui Le recherche.
טוֹב וְיָחִיל וְדוּמָם לִתְשׁוּעַת יְהֹוָה׃ - Il est bon d'attendre en silence la délivrance de H'.
טוֹב לַגֶּבֶר כִּי־יִשָּׂא עֹל בִּנְעוּרָיו׃ - Il est bon pour l'homme de porter le joug dès sa jeunesse.
Ici commence la consolation que l'auteur des lamentations adresse au peuple d'Israël. À travers ces trois versets s'ouvrant par la lettre Teth, il affirme : quiconque espère en H' et attend Son secours - H' est plein de bonté envers ceux qui espèrent en Lui ; il est bon pour l'homme d'attendre en silence la délivrance de H' ; il y a donc tout lieu d'espérer, et « il est bon pour l'homme de porter le joug dès sa jeunesse » - d'endurer les épreuves avec une immense patience, car Hakadosh Baroukh Hou dispense Sa bonté à qui espère en Lui.
Nos Sages enseignent : « H' est bon pour ceux qui espèrent en Lui » - pourrait-on penser qu'Il l'est envers tous sans distinction ? L'Écriture précise : « pour l'âme qui Le recherche ». Il convient d'élucider le sens de cette déracha : que signifie « pourrait-on croire envers tous », et quelle réponse apporte la précision « pour l'âme qui Le recherche » ?
L'auteur de l'Alon Bakhot l'explique ainsi : celui qui vit avec un véritable bitahon ne doit placer sa confiance qu'en Hakadosh Baroukh Hou. En pratique, chacun de nous a foi en Hakadosh Baroukh Hou - mais pas uniquement en Lui : aussi en Lui. On se dit : « Baroukh H', Dieu m'a doté d'intelligence, j'ai plusieurs cordes à mon arc, et avec l'aide de Dieu je m'en sortirai ». En d'autres termes : il me suffit d'un petit encouragement du Maître du monde, et pour le reste je me débrouillerai bien tout seul, car j'ai du talent et des ressources. Ce n'est là qu'un hommage du bout des lèvres, où l'on convoque le Maître du monde dans son récit sans réellement s'en remettre à Lui seul. C'est ce que soulève le Midrash : « Pourrait-on croire envers tous ? » - Serait-ce aussi vrai pour celui qui espère en H' tout en misant sur sa réussite matérielle, persuadé que sa fortune le soutiendra et que sa ruse le tirera d'affaire ? La réponse est non. « Pour l'âme qui Le recherche » : Sa bonté est acquise à celui qui met sa confiance en H' de tout son cœur et de toute son âme, qui ne cherche que Lui et nul autre, non pas en se disant « Hakadosh Baroukh Hou m'aidera aussi », mais « seul Hakadosh Baroukh Hou me sauvera ».
Le Maguide de Doubno enseigne dans son Kol Yaakov : les besoins de l'homme se divisent en deux catégories. Il y a les nécessités corporelles - manger, boire, se laver, tout ce qui touche à la santé physique ; et il y a les besoins de l'âme - ce qui relève de la vie spirituelle : nourrir son être intérieur, prier, étudier la Torah, ranimer son souffle dans la sainteté. Or, il existe une distinction fondamentale : la satisfaction des besoins matériels n'est pas obligatoirement un bien. Un individu implore le Ciel d'obtenir tel logement ou d'acquérir tel véhicule, sans savoir qu'il réclame une chose contraire à son intérêt, suppliant pour une situation dont H' sait qu'elle ne lui apporterait que préjudice.
On a souvent rappelé ici cette anecdote concernant le Rav Pincus zts''l, auquel un ami avait demandé de l'aider à sortir une voiture bloquée en douane dans un terminal portuaire. Arrivé sur place, le Rav s'aperçut qu'il avait oublié les documents chez lui. Voyant la situation bloquée, il pria pour que H' lui inspire une solution favorable. Il sortit alors de sa poche une feuille rédigée en anglais - sans le moindre rapport avec la démarche - et la tendit au fonctionnaire. Celui-ci examina le document et, ne voulant pas avouer qu'il n'en comprenait pas le premier mot, demanda simplement : « Que souhaitez-vous ? » Le Rav lui indiqua précisément les coordonnées requises, et l'employé apposa sa signature pour autoriser la sortie du véhicule. Ce papier n'était peut-être que la notice d'un lave-linge, mais l'agent, ignorant l'anglais, valida le dossier. Le Rav Pincus racontait : « Je m'étais réjoui et j'avais rendu grâce à H' d'avoir pu récupérer cette voiture ; je l'ai remise à son propriétaire, qui est reparti au volant... et une semaine plus tard, il se tuait dans un accident à bord de ce même véhicule. » Le Rav concluait : « J'ai compris que dans le domaine matériel, lorsque l'on voit qu'une voie se ferme, il ne faut jamais forcer le passage. En matière matérielle, nul ne sait d'avance si ce qu'il désire est véritablement pour son bien. »
En revanche, dans les domaines spirituels, plus on prie et plus on insiste, mieux c'est. Observez Moché Rabbénou : combien a-t-il prié pour entrer en terre d'Israël ? Cinq cent quinze prières. Et combien de temps aurait-il continué à prier ? Sans fin. Car s'il y avait une limite, quinze prières n'auraient-elles pas suffi ? Cent cinquante n'auraient-elles pas suffi ? Mais Moché avait compris : encore une prière, et encore une prière, jusqu'à être exaucé. Et pourquoi ? Parce qu'il s'agit de spiritualité, d'Erets Israël, de sainteté. Pour la spiritualité, il est permis de prier sans limite. De même, une personne qui prie pour trouver son conjoint peut prier sans fin - non pas pour telle femme ou tel homme en particulier, car qui sait ce qui est bon pour lui, mais pour qu'Hachem lui accorde de bâtir un foyer fidèle en Israël, une maison de Torah, d'être préservé du mauvais penchant et ainsi de suite. C'est une prière pour la spiritualité, et pour cela, on peut prier sans fin.
Mais lorsqu'un homme prie pour des questions matérielles, il arrive qu'Hachem ne l'exauce pas, car Il sait que cela n'est pas bon pour lui. Un homme demande à être embauché dans telle usine, une immense entreprise offrant de bons salaires, et soudain il s'aperçoit qu'on ne l'a pas retenu, que l'affaire ne se fait pas, et il s'imagine que c'est un malheur. Sache-le : quand le Saint, béni soit-Il, ne t'accorde pas quelque chose dans le domaine matériel, tu ne peux pas savoir - bien souvent, c'est pour ton bien. C'est pourquoi nous demandons : « Accomplis tous les désirs de mon cœur pour le bien ». Pourquoi préciser « pour le bien » ? Parce que moi, je ne sais pas ; peut-être suis-je en train de demander quelque chose qui n'est pas bon. Toi, Tu sais ce qui est bon pour moi et ce qui ne l'est pas, et je Te fais une déclaration préalable : n'exauce pas mes prières inappropriées, et n'accomplis que ce qui est pour mon bien.
En revanche, pour les affaires spirituelles, la Torah nous a déjà révélé « ce qui est bon et ce qu'Hachem ton D.ieu réclame de toi » ; nous savons donc à quoi aspirer, et là, on peut prier sans fin : réussir dans le domaine spirituel, dans la compréhension et l'étude assidue de la Torah, dans tout ce qui touche à la sainteté, pour acquérir un objet de mitsva, un bel étrog - pour tout cela, on peut prier sans cesse. Et c'est là le sens de « L'Éternel est bon pour ceux qui espèrent en Lui » : Hachem exauce ceux qui espèrent en Lui et s'attendent à Lui, et Il leur accorde ce qu'ils demandent. « Pourrait-on penser : pour tout ? » - Accorderait-Il tout ce qu'un homme espère et désire ? À cela, le Midrach apporte une réserve : « pour l'âme qui Le cherche » - seulement lorsque la requête concerne l'âme, les questions spirituelles. Et de fait, il existe des récits stupéfiants sur des personnes dont personne n'aurait cru qu'elles se rapprocheraient, feraient techouva et accompliraient la volonté d'Hachem, et soudain, on les voit entièrement transformées - cela nous enseigne la puissance immense de la prière. Pour la spiritualité, il faut prier sans fin.
De l'histoire du Rav Pincus, on apprend un principe fondamental : dans les affaires matérielles, l'homme ne doit pas multiplier les prières avec insistance. Demande une ou deux fois, et cela suffit. Car si tu insistes à maintes reprises, il est possible que tu sois exaucé - la prière ayant une force prodigieuse - et le Saint, béni soit-Il, dira : Je ne veux pas donner cela, ce n'est pas bon pour lui, mais il insiste encore et encore ; alors, pour ainsi dire, on n'a pas le choix et on le lui accorde, mais cela ne tourne qu'à son détriment.
Voici un exemple : une femme qui a emménagé dans un nouvel appartement, après des rénovations exceptionnelles. Le jour de son installation, elle est montée sur le balcon, près des grilles de protection, pour nettoyer les volets de l'extérieur, a perdu l'équilibre, est tombée et s'est tuée sur le coup, qu'Hachem nous en préserve. Parfois, un homme prie : « Maître du monde, fais que cet appartement soit à moi, qu'il accepte de me le vendre, que je l'achète » - mais qui te dit que c'est bon pour toi ? Prie plutôt ainsi : « Maître du monde, procure-moi l'appartement le meilleur pour moi, un endroit où je me sentirai bien, où règnera la paix du foyer, de bons voisins, une élévation dans la Torah et la crainte du Ciel ». Demande cela ! Mais précisément tel appartement - qui te dit qu'il est bon pour toi ?
Et le Rav Pincus lui-même racontait cette histoire pour illustrer ce point, car il témoignait de lui-même que jamais sa prière n'était revenue à vide, et que tout ce pour quoi il priait lui était accordé par le Saint, béni soit-Il. Il disait : regarde, ici il y a eu une prière, j'ai investi dans une prière pour une affaire matérielle, et apparemment je n'ai pas non plus émis la réserve que cela ne soit accordé que si c'était pour le bien - et voilà qu'un dommage en est résulté. Parfois, dans le domaine matériel, trop insister dans la prière ne fait que nuire.
C'est pourquoi : demande une seule fois et dis - Maître du monde, si cette rencontre est bonne pour moi, si cet appartement, cette voiture, ce travail sont bons pour moi, donne-les-moi facilement et avec sérénité ; et s'ils ne sont pas bons pour moi, épargne-les-moi d'emblée. Car parfois, un homme s'investit dans une affaire pendant deux mois, et finalement la chose lui échappe, ce qui cause une grande peine : négociations, visites répétées de l'appartement, vérifications - et au dernier moment, la transaction ne se fait pas. Il en va de même pour les chiddoukhim : on se rencontre, les familles font connaissance, on est sur le point de conclure, et au dernier moment, tout s'effondre. Quelle grande peine ! Prie donc ainsi : Maître du monde, si c'est pour moi - que cela se fasse immédiatement et facilement ; et si ce n'est pas pour moi - que cela soit bloqué d'avance, et que nous nous épargnions des maux de tête, de la peine et de la déception.
Remarquez bien : il existe des demandes matérielles qui sont en réalité spirituelles. Pour la santé et une guérison complète, on peut prier sans fin, et là aussi, il faut transformer le matériel en spirituel : Maître du monde, « Je ne mourrai pas, mais je vivrai, et je raconterai les œuvres de l'Éternel » - chaque jour supplémentaire où Tu me maintiens en vie est un jour de plus où j'étudierai la Torah, un jour de plus où j'assisterai à un cours, un jour de plus où j'accomplirai des mitsvot. Fais-moi vivre non pas pour manger un steak de plus ni pour profiter d'un plaisir supplémentaire, mais pour que j'aie le mérite de passer un jour de plus dans la proximité de D.ieu et d'accomplir la volonté de mon Créateur. Il en est de même pour le mariage : on pourrait dire que c'est une affaire matérielle - il cherche une femme qui prendra soin de lui, l'aidera, le délivrera de la solitude, cuisinera pour lui, et c'est bien souvent la raison pour laquelle on veut se marier. Mais ajoutez-y la dimension spirituelle : que je me marie pour me renforcer dans le service d'Hachem, qu'elle soit une aide à mes côtés et me préserve de la faute. Introduisez la dimension spirituelle - cela devient alors une mitsva, et l'on peut prier pour cela sans fin.
Dans le livre « Yahalom Pa'hot », il est expliqué : quand l'homme voit-il dans tout ce qui arrive au monde seulement le bien, seulement l'excellence, seulement comment « tout ce que fait le Miséricordieux, Il le fait pour le bien » ? Lorsqu'il est un homme spirituel, lorsqu'il a des aspirations spirituelles. Alors, même si des souffrances s'abattent sur lui, il ne se dit pas : « Les plaisirs de ce monde-ci m'ont été refusés ». Dans les tribunaux, il existe une définition de la vie et de la « qualité de vie » - on peut prolonger la vie, mais pas la qualité. Chez nous, dans le judaïsme, quand on parle de qualité de vie, on parle de qualité spirituelle. Et si un homme souffre et endure des épreuves, et qu'on lui demande : « De quoi profites-tu donc dans ce monde-ci ? », c'est une question qui dépend d'une autre : pourquoi es-tu venu dans ce monde ? Si tu es venu pour profiter, tu as raison, une telle vie n'est pas une vie. Mais si ton but est d'atteindre des niveaux spirituels, qu'importe que je souffre ou ne souffre pas ? Bien au contraire, quand un homme souffre, le corps se purifie et l'âme peut atteindre de plus hauts sommets de spiritualité, et il se réjouit de ce que les souffrances lavent son âme. Et tout cela n'est vrai que si l'homme ne recherche pas les plaisirs et les désirs de ce monde ; car celui qui recherche plaisirs et convoitises, dès que le moindre détail de son confort terrestre est affecté, il se sent malheureux.
Les versets de consolation situés au milieu du chapitre enseignent une voie complète dans le service d'Hachem : « ‘Hadachim labékarim, raba émounatékha » (« Elles se renouvellent chaque matin, immense est Ta fidélité ») - à travers les petits miracles du quotidien et l'âme qui nous est rendue chaque matin avec une fidélité parfaite, nous puisons la certitude que le Saint, béni soit-Il, est avec nous et qu'Il nous délivrera ; l'alternance même des souffrances prouve qu'elles sont un remède et non une vengeance. « ‘Helki Hachem, amra nafchi » (« Hachem est ma part, dit mon âme ») - ce n'est pas le sentiment qui s'exprime, lui qui est trompeur et pousse au désespoir, mais l'âme, parcelle divine d'En-haut, et c'est elle qui nous maintient dans la foi, même au cœur des épreuves. « Tov Hachem lékovav, lénéfech tidréchénou » (« Hachem est bon envers ceux qui espèrent en Lui, envers l'âme qui Le recherche ») - envers celui qui place son espérance en Hachem seul, sans Le mêler à ses propres calculs, et plus particulièrement envers celui qui Le recherche pour les besoins de l'âme : pour la spiritualité, il est permis et louable de prier sans relâche, tandis que pour le matériel, il convient de demander une fois ou deux, puis de remettre la décision entre les mains de Celui qui sait ce qui est véritablement bon pour nous.