Introduction
Au chapitre 3, l'auteur des Lamentations s'exprime à la première personne : « Je suis l'homme qui a vu la misère ». Il dépeint la souffrance non seulement comme une tragédie nationale, mais comme une épreuve intime et vécue, étape par étape, des tourments qui s'enchaînent et s'intensifient. Dans cette partie, nous examinerons quatre versets - du verset 13 au verset 16 - qui décrivent le supplice, les railleries des nations, l'amertume de l'exil et l'humiliation charnelle la plus profonde. Nous suivrons l'ordre des versets, en rapportant les explications des commentateurs, les enseignements du Midrash et les leçons morales qui s'en dégagent.
« Il a fait pénétrer dans mes reins les fils de son carquois » - Un tir qui ne tue pas sur le coup
הֵבִיא בְּכִלְיֹתָי בְּנֵי אַשְׁפָּתוֹ׃ (י"ג) - « Il a fait pénétrer dans mes reins les fils de son carquois. » (13)
Rabbi Moshé Almosnino explique : « son carquois » désigne l'étui à flèches. Quand on veut tuer quelqu'un, on vise le cœur, et une seule flèche suffit à en finir. Mais quand on cherche à torturer, on ne tire pas une balle dans la tête ; on tire dans le bras, puis dans la jambe, et l'on prend plaisir à le voir agoniser. Telle est la plainte de l'auteur : où a-t-Il décoché Ses flèches ? « Il a fait pénétrer dans mes reins ». Pas dans le cœur, mais dans les reins, afin que la mort soit lente et pleine de souffrance. Cela se prolonge dans le verset suivant : « Je suis leur chanson tout le jour » - tant l'ennemi se délectait de se jouer de moi et de me tourmenter.
Dans le Lé’hem Dim’a, une belle allusion est rapportée sous forme de parabole ingénieuse : Nabuchodonosor envoya ici les individus les plus vils et les plus méprisables, qu'il avait tirés du fumier et des ordures (ashpoth), pour s'occuper des Juifs. « Il a fait pénétrer dans mes reins les fils de son carquois » (ashpato) - c'est la racaille des bas-fonds qu'il a lâchée contre moi. Et la chose est effroyable : lorsque le bourreau est un homme doté d'amour-propre, un « mensch » en quelque sorte, même s'il vous combat et vous opprime, vous faites encore face à un être digne. Mais lorsque vous vous trouvez face à la lie de la société, c'est la pire des situations, car il commettra les pires atrocités, fera preuve de cruauté et de sadisme, sans le moindre scrupule.
Dans le Ahavat Tsion, il est expliqué qu'il y a là une allusion au déclin de la sagesse lors de la destruction du Temple. Nos Sages décrivent la déchéance des générations, déclin après déclin : « Les sages ont commencé à n'être plus que comme des scribes » - ceux qui étaient jadis considérés comme de grands sages n'ont plus que le niveau de maîtres d'école. Les reins sont les organes du conseil, et c'est le sens de « Il a fait pénétrer dans mes reins » : ceux qui se tenaient à un niveau élevé, Il les a réduits au simple rang de conseillers subalternes.
Le Rokea’h de Worms, coutumier des allusions textuelles, relève une précision dans les initiales hébraïques : « Bekhilyotay Benei Ashpato » forme l'acronyme B-B-A, faisant allusion à Rabbi Yehouda ben Baba. Et comment Rabbi Yehouda ben Baba fut-il mis à mort ? On transperça son corps de trois cents lances de fer. Ainsi, ces armes tirées du carquois - les flèches, javelines et piques - au nombre de trois cents, où furent-elles plantées ? « Il les a fait pénétrer dans mes reins ».
« Je suis devenu la risée de tout mon peuple » - Quand les spectateurs se moquent
הָיִיתִי שְּׂחֹק לְכָל עַמִּי נְגִינָתָם כָּל הַיּוֹם׃ (י"ד) - « Je suis devenu la risée de tout mon peuple [de tous les peuples], leur chanson tout le jour. » (14)
C'est la marche du monde : lorsqu'un homme est plongé dans les souffrances, les gens voient sa situation, hochent la tête avec compassion en soupirant, et prennent part à sa peine. Même si ce n'est qu'en apparence, il y a là un certain réconfort : autrui compatit à mon malheur. Mais si personne ne partage sa douleur, son angoisse est déjà immense : nul ne prête attention à mon sort, personne ne voit combien je souffre. Et si, par-dessus le marché, on se réjouit de son effondrement, la douleur s'en trouve décuplée et portée à son comble.
« Pour tout mon peuple » (Lékhol ami) - le Ridbaz explique qu'il ne s'agit pas de mon peuple, mais de tous les peuples (amim), à l'image du verset « Il soumet les peuples sous moi » (haroded ami ta’htaï). Je suis devenu la risée de toutes les nations, « leur chanson tout le jour » : je suis leur refrain, à longueur de journée ils chantent sur mon compte et matraquent l'opinion : les Juifs, les ennuis causés par les Juifs, le problème juif. Les journaux en étaient remplis. Quiconque observe ce qui s'est passé en Europe avant la Shoah y retrouve ces descriptions exactes : « Frappe le Juif et sauve l'Europe ». Notre problème, ce sont les Juifs ; notre malheur, ce sont les Juifs. Il y avait là-bas un ministre de la propagande, Goebbels, dont la tâche était d'expliquer à quel point le Juif était un être démoniaque et terrifiant qu'il fallait anéantir. On a diabolisé le Juif, on l'a délégitimé : les Juifs sont sales, souillés, comme des rats. Et dès lors qu'on persuade l'opinion qu'il en est ainsi - on élimine les cafards à l'insecticide et les Juifs au Zyklon B. Après tout, ce sont des abcès, des parasites, des nuisibles ; voilà le remède. C'est pourquoi cela a pu passer si facilement : une fois qu'on a délégitimé une population tout entière, au point de lui ôter tout droit à l'existence, et pire encore, en la qualifiant de cancer rongeant la nation - eh bien, un cancer se traite par des radiations.
Et c'est aussi la réalité que nous vivons aujourd'hui, malheureusement, en tant qu'observants des mitsvot. Tous les problèmes économiques, toutes les épreuves : si seulement les 'Harédim étudiaient le programme laïque, tout serait résolu, un nouveau Moyen-Orient verrait le jour, même Abou Mazen accepterait de venir signer un accord de paix avec nous. Si seulement nous réglions le problème des 'Harédim, s'ils entraient sur le marché du travail, s'ils cessaient d'étudier, tous les soucis disparaîtraient. Et c'est ce que dit l'auteur des Lamentations : passe encore que nous traversions des malheurs, mais lorsque quelqu'un se tient à l'écart, regarde et se moque, c'est là la plus cruelle des souffrances.
Bétar, qui se réjouit de la destruction de Jérusalem
Dans le sefer Alon Bakhot, il est expliqué qu'il y a là une allusion aux habitants de Bétar. Il est écrit que lorsque Jérusalem fut détruite, les gens de Bétar étaient en fête, comme le rapporte la Guémara : ils ne prirent pas le deuil pour la ruine de Jérusalem. « Cela ne nous regarde pas, c'est loin, c'est là-bas ; chez nous, tout va pour le mieux, nous n'avons aucun souci ». Le Saint, béni soit-Il, a dit : s'il en est ainsi, vous boirez vous aussi la coupe d'amertume. C'est pourquoi Bétar fut détruite elle aussi un neuf Av. Et c'est le sens de : « Je suis la risée de tout mon peuple » ; selon l'Alon Bakhot, il s'agit de notre propre peuple, de tes propres frères. Jérusalem ne te concerne pas ? Parce que la vie est douce à Bétar, tu serais dispensé de t'associer à leur détresse ? Tu te livres à des réjouissances ? Et parce que « je suis la risée de tout mon peuple, leur chanson tout le jour », la conséquence est venue : « Il m'a rassasié d'amertumes, m'a abreuvé d'absinthe » - cinquante-deux ans plus tard, Bétar fut également anéantie le neuf Av, pour n'avoir pas pleuré la ruine de Jérusalem.
« Il m'a rassasié d'amertumes » - La nuit de Pessa'h et la nuit de Ticha Béav
הִשְׂבִּיעַנִי בַמְּרוֹרִים הִרְוַנִי לַעֲנָה׃ (ט"ו) - Il m'a rassasié d'amertumes, Il m'a abreuvé d'absinthe (15).
Le prophète se lamente : Hachem m'a nourri d'herbes amères jusqu'à satiété et m'a abreuvé d'absinthe - l'absinthe étant semblable au poison végétal, le roch. L'auteur de l'Alon Bakhot fait remarquer : bien que l'on consomme du maror le soir de Pessa'h, ce n'est là qu'une simple dégustation ; or ici, « Il m'a rassasié d'amertumes » - Il m'a donné le maror en abondance jusqu'à satiété.
Dans Eikha Rabba, nos Sages enseignent : « Il m'a rassasié d'amertumes » - c'est le premier jour de Yom Tov de Pessa'h, dont il est dit : « avec des matzot et des herbes amères ils le mangeront » ; « Il m'a abreuvé d'absinthe » - c'est la nuit de Ticha Béav. Et quel est le lien entre les deux ? La première nuit de Yom Tov de Pessa'h tombe toujours le même jour de la semaine que la nuit de Ticha Béav. C'est l'allusion célèbre du système Atbach : Aleph - Pessa'h correspond à Tav - Ticha Béav ; Beth - Pessa'h correspond à Shin - Chavouot ; Guimel à Rech, Dalet à Qof, et ainsi de suite, moyen mnémotechnique pour déterminer le jour de la semaine où tombe chacune des solennités.
Le Lé'hem Dim'a éclaire ce que cette concordance vient suggérer : puisque j'étais comblé de tous les biens lors de la fête de Pessa'h, et que d'un état d'une telle abondance j'ai connu une chute vertigineuse, la douleur en est devenue infiniment vive. Celui qui a toujours vécu dans l'indigence et qui vient à chuter n'en éprouve pas un choc aussi effroyable ; tomber d'une chaise sur le sol n'a rien de fatal, mais tomber du haut des tours Azrieli, voilà qui est dévastateur. Tel est le sens : lors de la nuit de Pessa'h, je me trouvais à un niveau sublime, dans une élévation suprême, et par contraste avec cette apogée - « Il m'a abreuvé d'absinthe », la nuit de Pessa'h est liée à la nuit de Ticha Béav. Vois à quel point la chute est immense, cruelle et vertigineuse.
Deux kazaït de maror - Le signe de la destruction
L'Alon Bakhot approfondit encore la portée du Midrach reliant « Il m'a rassasié d'amertumes » à la nuit de Pessa'h : avant la destruction du Temple, on ne consommait qu'un seul kazaït de maror le soir de Pessa'h. Or, la quantité marquant la satiété est d'un kébetsa, soit deux zéitim. Mais après la ruine du Temple, il nous a été prescrit de consommer du maror à deux reprises : une fois seul, ce que nous faisons au début, et une fois entouré de matsa, c'est-à-dire le Korekh. Tel est l'ordre suivi : après Hamotsi et Al akhilat matsa, on consomme un kazaït de matsa ; sur Al akhilat maror, on consomme un kazaït de maror ; puis vient le Korekh. Il se trouve donc que nous consommons du maror à deux reprises, soit deux kézayitim, ce qui correspond pleinement à la mesure de satiété. Et pourquoi n'a-t-on pas institué de manger d'emblée le maror en même temps que la matsa ? Afin que le goût prononcé du maror ne vienne pas neutraliser la saveur de la matsa ; voilà pourquoi il a été ordonné : mange d'abord la matsa séparément, puis le maror séparément, et enfin les deux réunis. Or, toute cette ordonnance n'a été instaurée qu'à la suite de la destruction du Beth Hamikdach. Il s'en dégage une allusion profonde : en conséquence de la destruction, il nous faut désormais consommer le maror par deux fois, et « Il m'a rassasié d'amertumes » - le maror est devenu un aliment dont on se rassasie.
Le Maguid de Doubno : L'amertume qui est encore devant nous
Dans le Kol Yaakov est rapportée l'explication du Maguid de Doubno : ce dont Il m'a rassasié d'amertumes lors de la nuit de Pessa'h, Il m'en a abreuvé en absinthe lors de la nuit de Ticha Béav. Il l'exprime ainsi : il a été dit de la rédemption d'Égypte qu'elle ne fut pas une délivrance absolue. Nous pensons communément que la manducation du maror le soir de Pessa'h rappelle l'amertume de la servitude égyptienne, mais en vérité, elle renvoie tout autant à l'amertume de Ticha Béav. De quelle façon ? Quand sommes-nous sortis d'Égypte ? Après deux cent dix ans d'exil. Et combien d'années d'asservissement le Saint, béni soit-Il, avait-Il annoncées ? Quatre cents ans. Qu'en est-il donc du reste du décompte ? Certes, un commentaire enseigne que la rigueur écrasante de la servitude compléta le nombre, et un autre rappelle que les enfants d'Israël ayant presque franchi la cinquantième porte de l'impureté, d'où nulle issue n'est concevable, il n'y avait d'autre alternative que de les libérer sur-le-champ. Toutefois, la créance demeure : il restait cent quatre-vingt-dix années à accomplir. Et les commentateurs expliquent que c'est au long des exils ultérieurs que le peuple d'Israël achève de solder ces années ; tous les tourments éprouvés au fil des générations suivantes sont venus compenser le fait que le Saint, béni soit-Il, avait hâté l'échéance. Le Saint, béni soit-Il, S'est empressé de nous délivrer - et sache qu'en fin de compte, la dette finit toujours par être payée.
Il s'avère ainsi que nous mangeons le maror en pensant qu'il ne vient rappeler que cette amertume passée ; sache pourtant que ce maror regarde aussi vers l'avenir, venant insinuer que tu n'as pas encore payé la totalité de la note. Il restait sur le compte cent quatre-vingt-dix ans à régler, et comment elles se répartissent, nous l'ignorons, mais une dette demeure à acquitter. C'est pourquoi le verset vient et avertit sans cesse : souviens-toi de la sortie d'Égypte. Pourquoi insiste-t-on tant sur ce devoir de mémoire ? Parce que le Saint, béni soit-Il, dit : tu as encore d'autres amertumes à venir, tu mangeras encore beaucoup de maror, et Je crains que cette nouvelle amertume ne te fasse oublier la première. Car les malheurs les plus récents font oublier les anciens : « Qui se souvient encore de l'esclavage en Égypte ? Sais-tu quelle est notre situation aujourd'hui ? Vois-tu combien nous souffrons aujourd'hui ? » Le maror d'aujourd'hui risque de faire oublier celui d'autrefois - voilà pourquoi la Torah nous enjoint sans cesse : n'oublie pas cette première amertume.
La parabole des lettres
À quoi cela ressemble-t-il, dit le Maguid de Doubno ? À un marchand venu, disons, d'Italie en Suisse. Là-bas, un homme le rencontre, prend de ses nouvelles et de celles de ses connaissances en Italie. Il lui dit : « Fais-moi une faveur - je vais te confier des lettres, remets-les à mes proches, je veux savoir comment ils vont. » Le marchand lui répond : « Aucun problème, je le ferai avec plaisir. » L'homme rédige les lettres et les lui remet. Avant son départ, il lui répète : « Écoute, je t'en prie, n'oublie pas les lettres, remets-les bien à mes proches en Italie. » Il lui répond : « Ne t'inquiète de rien. » Il le croise à nouveau : « Tu te souviens - les lettres pour mes proches en Italie ! » Le marchand lui dit : « Tu me l'as déjà dit, c'est entendu. » Le marchand monte sur la passerelle du bateau, et l'homme lui crie encore : « Tu te souviens, les lettres, n'oublie pas ! » Le marchand s'exclame alors : « Enfin, tu me rends fou, je t'ai dit que je les remettrai, ne t'en fais pas ! »
Le marchand arrive en Italie - et voilà qu'il découvre que sa maison de commerce, pour laquelle il était parti acquérir des marchandises, a été ravagée par les flammes ; des millions de pertes et un chagrin immense. C'est alors qu'il comprit : cet homme en Suisse avait déjà reçu une lettre d'Italie annonçant l'incendie du commerce. Il n'avait pas voulu lui annoncer cette terrible nouvelle ni le plonger dans l'abattement, mais il savait qu'une fois arrivé sur place, en découvrant l'ampleur du désastre et en s'efforçant d'y faire face - qui se souviendrait encore des lettres ? C'est pourquoi il lui avait répété avec tant d'insistance : n'oublie pas les lettres.
Tel est l'enseignement pour nous, explique le Maguid de Doubno. Le Saint, béni soit-Il, savait que l'exil d'Égypte n'était qu'un premier exil parmi tant d'autres que nous allions traverser ; c'est pourquoi Il avertit : souviens-toi de la sortie d'Égypte, rappelle-toi la sortie d'Égypte. Pourquoi ? Parce que lorsque viendront les autres exils, qui se souviendra des lettres ? Qui se souviendra de ce qui s'est passé jadis ? Tel est le sens de « Il m'a rassasié d'amertumes » : le Saint, béni soit-Il, me rassasie de maror la nuit de Pessa'h en disant : rappelle-toi l'amertume de l'Égypte - « Il m'a abreuvé d'absinthe », car Il sait que tu es destiné à goûter des amertumes bien plus cruelles le neuf Av. C'est pourquoi Je te demande : ces lettres que Je te remets maintenant, garde-les en mémoire ; Je sais qu'en arrivant là-bas, tu trouveras un Temple incendié et d'effroyables détresses, alors te souviendras-tu encore de la sortie d'Égypte ? On peut également interpréter « Hichbi'ani » (השביעני) dans le sens d'un serment : comme si le Saint, béni soit-Il, nous avait fait prêter serment et avait conclu une alliance avec nous - souviens-toi que Je t'ai fait sortir du pays d'Égypte.
La kina « Aleikhem eda kedocha »
C'est sur ce principe qu'est fondée une célèbre élégie (kina) que nous connaissons tous et récitons le neuf Av : « À vous, sainte communauté, je poserai des questions : en quoi cette nuit est-elle différente de toutes les autres nuits ? » Quel est le rapport entre la nuit du neuf Av et la nuit de Pessa'h ? Et soit dit en passant, pourquoi mange-t-on un œuf le soir du Séder ? Parce que l'œuf est un signe de deuil, et qu'il vient suggérer que le jour de la délivrance - la nuit de Pessa'h - est devenu le jour de l'exil, c'est-à-dire la nuit du neuf Av.
Et c'est ainsi que nous disons : Pourquoi, la nuit de Pessa'h, mange-t-on des matsot et des herbes amères, alors que cette nuit-ci nous sommes rassasiés d'outrages et d'amertumes, sur le massacre des hommes pieux, sur la descendance des hommes droits, et c'est pourquoi, dans des larmes amères, j'élève ma voix au lieu des danses ? Pourquoi, la nuit de Pessa'h, la table est-elle dressée dans la joie, alors que cette nuit-ci, par nos fautes, retentissent cris et gémissements ; hélas, car la plante de nos pieds n'a point trouvé de repos ; malheur, car la détresse est survenue, aussi oublierai-je les réjouissances ? Pourquoi, la nuit de Pessa'h, boit-on les coupes avec bénédiction, alors que cette nuit-ci nous lisons la Méguilat Eikha : « Comment suis-je assise en exil, parvenue dans une terre de désarroi ? » C'est pourquoi, hélas, j'éveillerai des plaintes déchirantes. Pourquoi, la nuit de Pessa'h, lit-on toujours la Haggada, alors que cette nuit-ci nous prononçons dans des larmes amères des paroles de rigueur ; malheur, car le temps s'est étiré et l'heure du châtiment a sonné ; malheur pour la cité chérie et pour les maisons de prière ! Pourquoi, la nuit de Pessa'h, achevons-nous toujours le Hallel, alors que cette nuit-ci nous sommes plongés dans les complaintes, les oraisons funèbres et les lamentations, car par nos fautes nous ne pouvons plus prier - comme nous l'avons expliqué : « Il a obstrué ma prière » - car le Temple est profané et les sanctuaires sont détruits ! Pourquoi, la nuit de Pessa'h, récite-t-on « Répands Ta colère » avec enthousiasme, alors que cette nuit-ci nous avons bu l'absinthe, le poison et le fiel ; malheur, car la joie s'est éteinte et les chemins de Sion sont en deuil ! Qu'ils se consolent dans l'exil, les enfants assis dans la désolation - certains lisent par erreur « à Sion », mais l'expression exacte est « betsiya » (בְּצִיָּה), les enfants assis dans une terre aride et désolée : Je vous élèverai de votre abaissement, Je rétablirai le service de Sion, Je bâtirai la demeure du sanctuaire, alors vous vous réjouirez dans l'allégresse. Puisse Hachem nous accorder bien vite la délivrance éternelle.
« Il m'a brisé les dents avec des graviers » - La pâte pétrie dans la terre
וַיַּגְרֵס בֶּחָצָץ שִׁנָּי הִכְפִּישַׁנִי בָּאֵפֶר׃ (ט"ז) - Il m'a brisé les dents avec des graviers, Il m'a enfoncé dans la cendre. (16)
Il est rapporté dans Eikha Rabba : lorsque les enfants d'Israël partirent en exil, un homme voulait pétrir sa pâte mais ne savait dans quoi le faire - ils n'avaient même plus de récipients pour y pétrir leur farine. Que faisait-il ? Il creusait un trou à même le sol et y pétrissait sa pâte, de sorte que les cailloux s'y collaient, le sable et les éclats de pierre s'y mélangeaient. Dès qu'il la mettait en bouche, ses dents s'agacèrent et se brisèrent, pour accomplir ce qui est dit : « Il m'a brisé les dents avec des graviers ».
Et pourquoi tout cela ? Parce qu'ils n'avaient pas prêté l'oreille à la voix de Yé'hezkel (Ézéchiel). Le Saint, béni soit-Il, lui avait intimé : « Et toi, fils d'homme, prépare-toi un bagage d'exilé » - une outre, une natte et une écuelle. Dans l'outre, il met la farine et la pose sous sa tête ; dans l'écuelle, il mange et boit ; sur la natte, il s'assied et dort. Le Saint, béni soit-Il, avait dit à Israël : regardez ce que fait Yé'hezkel, faites-en autant. Si vous l'aviez écouté, vous auriez disposé d'une écuelle pour y verser la farine ; mais vous n'avez pas écouté et vous n'avez préparé aucun bagage d'exil. Or, « préparer un bagage d'exil » exprime une réalité plus profonde : ils ne s'étaient absolument pas préparés à partir en déportation. Pour eux : « Nous restons ici ; les prophètes cherchent toujours à effrayer le monde, les rabbins parlent sans cesse de Gog et Magog, tout ira très bien, ne vous faites aucun souci. » C'est pourquoi personne ne s'organisa à l'avance, et ils ne songèrent même pas à emporter une écuelle avec eux. Dès lors : « Il m'a brisé les dents avec des graviers ».
Et que signifie « Hikhpichani va'éfer » ? Certains commentateurs y voient une idée de souillure, et c'est ainsi que l'explique Rachi : « Il m'a souillé dans la cendre ». D'autres l'expliquent par la notion d'écrasement ou de renversement, tel un récipient retourné sur son ouverture, car la « kefichah » désigne le fait d'utiliser un ustensile à l'envers. C'est-à-dire que non seulement mes dents me faisaient souffrir, mais tout mon corps s'est trouvé, pour ainsi dire, enfoui et écrasé dans la cendre.
En conclusion :
Dans ces quatre versets se dévoile toute la profondeur des souffrances : « Il a fait pénétrer dans mes reins les flèches de son carquois » - des souffrances lentes et ciblées, infligées par des hommes tirés de la fange, et face à cela, le déclin de la sagesse au fil des générations et une allusion à la mort de Rabbi Yehouda ben Baba. « Je suis devenu la risée de tout mon peuple » - la douleur face au rire des spectateurs, depuis la propagande haineuse qui précéda la Shoah jusqu'aux moqueries de notre génération envers ceux qui observent la Torah, ainsi qu'une réprimande aux habitants de Beitar qui se réjouirent lors de la destruction de Jérusalem. « Il m'a rassasié d'amertume, il m'a abreuvé d'absinthe » - le lien entre la nuit de Pessa'h et la nuit de Ticha Béav : l'immensité de la déchéance après l'abondance, les deux kazaït de maror après la ruine du Temple, et le compte qui reste à régler ; c'est pourquoi il nous est ordonné de nous souvenir de la sortie d'Égypte, afin que les malheurs ultérieurs ne nous la fassent pas oublier. Et enfin, « Il a brisé mes dents avec des cailloux » - le sort de celui qui n'a pas préparé son paquetage pour l'exil et n'a pas cru aux paroles des prophètes. De là découle l'enseignement : partager la détresse de nos frères, se souvenir des bontés initiales, et obéir à la voix des prophètes plutôt que de se rassurer en disant « tout ira bien ». Puisse Hachem nous accorder bientôt la délivrance éternelle.