Introduction : De l'obscurité au cœur des ténèbres
Le troisième chapitre de la Méguilat Eikha s'ouvre à la première personne : « Je suis l'homme qui a vu l'affliction ». L'auteur de la lamentation se dépeint comme un captif roué de coups, malmené et jeté à terre, et il nous fait gravir dès lors les degrés d'une souffrance grandissante : de l'os brisé à la chair et à la peau, de la fosse aux ténèbres, des barrières aux chaînes, jusqu'à la plus terrible de toutes les épreuves - une prière qui n'est pas entendue. Dans ce cours, nous suivrons l'ordre des versets 4 à 12, et nous verrons combien chaque détail de cette description est une précision rigoureuse, et non une simple figure de style exprimant la douleur.
Verset 4 : « Il a flétri ma chair et ma peau, Il a brisé mes os »
בִּלָּה בְשָׂרִי וְעוֹרִי, שִׁבַּר עַצְמוֹתָי׃ - Il a usé ma chair et ma peau, Il a brisé mes os.
L'ouvrage 'Torat 'Hessed' relie ce verset à ce qui précède : « Contre moi seul Il tourne et retourne Sa main tout le jour ». Puisque le Saint, béni soit-Il, pour ainsi dire me retourne et me malmène sans répit tout le jour, la peau et la chair finissent naturellement par s'user et dépérir - « Il a flétri ma chair et ma peau ». Et ce n'est pas tout : prenez un homme et faites-le rouler violemment, qu'adviendra-t-il de ses os ? « Il a brisé mes os ». Sa peau a été meurtrie et ses membres ont été brisés.
Le 'Lé'hem Dim'ah' rapporte l'exégèse de nos Sages : « Ma chair » - c'est la masse du peuple ; « ma peau » - ce sont les tsaddikim, car les justes protègent le peuple comme la peau protège la chair ; « mes os » - ce sont les hommes forts et vaillants. Yirmeyahou vient se lamenter : mon Créateur n'a laissé subsister aucune force vive. Ni la foule du peuple, ni les tsaddikim, ni les vaillants - Il a tout consumé, meurtri et détruit.
Le 'Ahavat Tsion' relève une précision dans l'ordre des termes : pourquoi mentionner « ma chair » avant « ma peau » ? Lorsqu'un homme reçoit un coup extérieur, sa peau est d'abord touchée, et seulement ensuite sa chair. Mais voici un enseignement remarquable : notre blessure vient de l'intérieur. Le Saint, béni soit-Il, réside au milieu du peuple d'Israël, et bien qu'un ennemi semble surgir de l'extérieur, la racine du mal n'était pas étrangère : la pourriture s'était propagée du dedans. Le fléau a commencé en notre propre sein. On peut l'envisager sur le plan collectif - la discorde qui a consumé la nation de l'intérieur -, mais aussi sur le plan individuel : chez chacun, la défaillance s'est d'abord insinuée au fond de son être, et c'est de l'intérieur qu'a commencé le châtiment.
Et tel est le sens de : « Il a brisé mes os ». Lorsqu'un os se fracture, que lèse-t-il en premier, la chair ou la peau ? Assurément la chair : l'os commence par déchirer les tissus internes, et si l'on ne réduit pas la fracture, il continue sa course jusqu'à percer la peau. C'est ce que vient nous enseigner le verset : sache que la blessure a débuté de l'intérieur. Et lorsque l'origine du mal réside dans les os brisés, c'est d'abord « Il a flétri ma chair », et ensuite seulement « et ma peau ».
Dans le livre 'Alon Bakhoot', l'auteur explique ce verset à la lumière de la Halakha : la fracture d'un os ne rend pas l'animal taref tant que la majorité de la peau et de la chair demeure intacte ; ce n'est que lorsque la majorité de la peau et de la chair fait défaut que l'animal devient impropre. Le prophète s'exclame donc : Il a fait de moi un être assimilable à un animal taref ! Car le bris des os s'est accompagné d'une destruction telle (« Il a flétri ma chair et ma peau ») que la majorité de la chair et de la peau n'existe plus. Par cette image, le verset souligne la violence du coup et l'implacable sévérité du décret.
Dans l'ouvrage '’Hout chel ‘Hessed', l'auteur propose une parabole : lorsqu'on enferme dans une prison un homme boiteux des deux jambes, a-t-on besoin de déployer un important dispositif militaire pour l'empêcher de s'évader ? Boiteux comme il l'est, où pourrait-il fuir ? Ainsi plaide l'auteur de la lamentation : Maître du monde, nous avons déjà atteint le point de non-retour ! Un homme dont les os sont brisés ne peut plus faire un pas. Quel besoin y avait-il alors d'édifier des retranchements contre moi, de m'encercler de « poison et d'amertume », de me reléguer « dans les ténèbres comme les morts de toujours », de dresser clôture sur clôture « devant moi », et d'alourdir encore « mes chaînes » - les entraves qui serrent mes mains et mes pieds ?
Verset 5 : « Il a bâti contre moi, Il m'a entouré d'amertume et de détresse »
בָּנָה עָלַי וַיַּקַּף רֹאשׁ וּתְלָאָה׃ - Il a bâti contre moi, Il m'a entouré de fiel et de tourments.
Le 'Torat 'Hessed' explique qu'ici le verset précise en quoi consistait cette obscurité décrite plus tôt - par le fait qu'« Il a bâti contre moi et m'a entouré » : Il a bâti autour de moi et au-dessus de moi, Il m'a encerclé, et cela est devenu « fiel et tourment » (roch vetlaah). Rachi explique que « roch » est comparable au poison et à l'absinthe, des substances amères - Il m'a entouré de poison et d'épreuves. Rachi rapporte également un Midrach Aggada : « roch » fait référence à Névoukhadnetsar, qui a mené l'exil de Yéhoyakhine, qui fut le premier exil et est donc appelé « roch » (tête, premier) ; « vetlaah » (tourment) désigne Névouzaradan, qui a parachevé le coup fatal à l'époque de Tsidkiyahou. Au début ce fut le « premier » (roch), et pour finir, celui qui m'a épuisé et m'a ôté toutes mes forces, c'est Névouzaradan, qui fut un véritable tourment.
Verset 6 : « בְּמַחֲשַׁכִּים הוֹשִׁיבַנִי כְּמֵתֵי עוֹלָם »
בְּמַחֲשַׁכִּים הוֹשִׁיבַנִי כְּמֵתֵי עוֹלָם׃ - Il m'a fait habiter dans les ténèbres, comme ceux qui sont morts depuis toujours.
Le 'Lé'hem Dim'ah' explique, d'après les paroles de nos Sages, que quatre personnes sont considérées comme mortes : le pauvre est considéré comme mort, l'aveugle est considéré comme mort, le lépreux est considéré comme mort, et celui qui n'a pas d'enfants est considéré comme mort. L'auteur des lamentations s'écrie : le Saint, béni soit-Il, a fait fondre sur moi ces quatre épreuves réunies, et a fait de moi quelqu'un « comme les morts de toujours ».
Face à la pauvreté, il dit : « Je suis l'homme qui a vu la misère » - cela me réduisait déjà à l'état de mort. Face à la cécité : « Il m'a conduit et fait marcher dans les ténèbres et non dans la lumière » - j'étais plongé dans l'obscurité comme un aveugle ; et concrètement aussi, Névoukhadnetsar a crevé les yeux de Tsidkiyahou. Face à la lèpre : « Il a usé ma chair et ma peau » - la peau s'étant abîmée sous l'effet des plaies, avec en plus des fractures d'os qui ne guérissent pas. Et face à l'absence d'enfants : « Il a bâti contre moi et m'a entouré de fiel et de tourment » - au début, Il m'avait comblé d'enfants, puis ensuite Il a retranché ma descendance. Il s'ensuit que toutes les afflictions et les drames à propos desquels il est dit qu'on est « comme les morts de toujours », le Saint, béni soit-Il, les a tous fait venir sur moi.
Nos Sages enseignent également : « Il m'a fait habiter dans les ténèbres » - cela fait allusion au 9 Av. C'est un jour de ténèbres, et c'est pourquoi, ce jour-là, on s'abstient d'allumer toutes les lumières, ne conservant qu'un éclairage réduit. Certains récitaient l'ensemble des Kinot à la lueur de quelques rares bougies dans la synagogue. De nos jours, la coutume est généralement de baisser la lumière et, vers la fin des Kinot, au moment où l'on égrène le nombre d'années écoulées depuis la destruction du Beth Hamikdach, on a l'habitude d'éteindre complètement l'éclairage pour n'allumer qu'une bougie. C'est un jour qui est tout entier sous le signe des ténèbres.
Verset 7 : « גָּדַר בַּעֲדִי וְלֹא אֵצֵא »
גָּדַר בַּעֲדִי וְלֹא אֵצֵא, הִכְבִּיד נְחָשְׁתִּי׃ - Il a dressé une clôture autour de moi pour que je ne sorte pas, Il a alourdi mes chaînes.
Le 'Lé'hem Dim'ah' explique qu'ici Jérémie en vient à se lamenter sur la durée de l'exil. « Il a dressé une clôture autour de moi pour que je ne sorte pas » - c'est la dimension temporelle, la longueur de l'exil : des années durant, sans que je n'en sorte. Et l'on pourrait se dire : un exil long, certes, mais peut-être pas si terrible ? C'est à cela que répond la seconde partie du verset, qui évoque la dureté de cet exil : « Il a alourdi mes chaînes » - le cuivre dont on faisait les fers aux mains et aux pieds était particulièrement lourd. Non seulement l'exil est interminable, mais il est aussi accablant et éprouvant.
Le 'Lé'hem Dim'ah' explique en outre, selon le sens littéral, que le texte fait allusion au siège mis par les ennemis autour de Jérusalem : « Il a dressé une clôture autour de moi » - l'ennemi assiégeait la ville, et je ne pouvais ni entrer ni sortir. De plus, les habitants eux-mêmes avaient barricadé et fermé les portes de Jérusalem pour empêcher l'ennemi d'entrer, ce qui formait comme une clôture qui se retournait contre eux.
Le 'Akedat Yits'hak' propose une explication par gradation : après m'avoir jeté dans une fosse, qui représente l'obscurité, et après avoir érigé au-dessus de ma tête un solide pilier - « et m'a entouré la tête » -, puis placé au-dessus de la tête une chaîne de fer et de tourment, et m'avoir fait habiter dans les ténèbres - je me suis retrouvé « comme les morts de toujours », comme dans un tombeau. Car le mort, même s'il voulait frapper avec force, même s'il demandait si quelqu'un en haut l'entend, personne n'entendrait. Et quand bien même quelqu'un entendrait, il s'enfuirait aussitôt ; nul ne dirait : « Un instant, j'ai entendu un bruit, attendons de voir ». Et tout cela ne suffisait pas encore : « Il a dressé une clôture autour de moi » - Il a placé autour de moi une enceinte fortifiée de poutres solides ou de pierres de taille, et Il a également alourdi mes fers de cuivre. C'est comme si j'étais le détenu le plus dangereux au monde, contre lequel on déploie toutes les mesures de surveillance possibles afin qu'il ne lui vienne jamais à l'esprit d'oser s'évader.
Verset 8 : « גַּם כִּי אֶזְעַק וַאֲשַׁוֵּעַ שָׂתַם תְּפִלָּתִי »
גַּם כִּי אֶזְעַק וַאֲשַׁוֵּעַ, שָׂתַם תְּפִלָּתִי׃ - Même quand je crie et que j'implore, Il ferme l'accès à ma prière.
L'auteur de l'Alon Bakout trouve ici une allusion aux serments par lesquels le Saint, béni soit-Il, a lié Israël au moment de son départ en exil. Le premier serment : de ne pas monter en masse comme une muraille ; et le second : de ne pas se rebeller contre les nations du monde. Il existe un livre du Rabbi de Satmar intitulé « Shalosh Shevouot », qui traite de ces serments et de la question relative à la fin de l'exil : est-il permis d'entreprendre des actions concrètes pour sortir de la Galout, ou bien cela constitue-t-il une transgression du serment de ne pas monter en masse ? Ces deux serments sont bien distincts : le premier enjoint de ne pas devancer l'heure de la rédemption, mais d'attendre que la Providence suprême l'exige. Le second prescrit que, même au sein de l'exil, on ne s'insurge pas contre les nations : ne pas organiser de manifestations et ne pas chercher à démontrer aux peuples une quelconque force autonome. Un Égyptien a le droit de se révolter contre ses dirigeants, mais vous n'avez pas l'autorisation de vous rebeller contre le souverain sous l'autorité duquel vous êtes placés parmi les nations.
Dès lors, le texte s'éclaire : « Il a dressé un enclos autour de moi pour que je ne sorte pas » signifie que non seulement Il m'a fait résider en exil, mais Il m'a de surcroît fait prêter serment, m'enfermant par ce serment même de ne pas forcer la délivrance comme une muraille. Et en écho au second serment, celui de ne pas se rebeller contre le pouvoir établi, il est dit : « Il a alourdi mes chaînes ». Car si j'avais eu le droit de protester face à l'empereur, au ministre ou au monarque local, j'aurais peut-être pu alléger le fardeau de l'exil. Mais quand on m'ordonne de courber la tête sans me révolter, les fers en deviennent d'autant plus pesants. Et non seulement je n'ai ni le droit d'en sortir ni celui de me soulever, mais en outre : « Même quand je crie et que j'implore, Il ferme l'accès à ma prière » : même lorsque nous élevons la voix, notre prière n'est pas agréée.
L'Akédath Yits'hak renverse quant à lui l'ordre des causes : pourquoi le Saint, béni soit-Il, a-t-Il fait tout cela : « Il a bâti contre moi et m'a entouré d'amertume et d'angoisse », « Il m'a fait habiter dans les ténèbres », « Il a dressé un enclos autour de moi pour que je ne sorte pas », « Il a alourdi mes chaînes » ? La raison fondamentale se trouve précisément dans notre verset. Quand il y a quelqu'un que l'on refuse absolument d'entendre, on l'enferme au plus profond d'un cachot, on verrouille fenêtres et portes, tout ce qui est possible, pour ne percevoir aucun son. Cet éloignement a été conçu, pour ainsi dire, pour ne pas avoir à entendre la prière, afin que « même quand je crie et que j'implore », Il n'ait point à prêter l'oreille à ma supplication.
Le sens profond de cette idée est que si la Shekhina entendait la voix de la prière d'Israël, la réalité en serait instantanément transformée. Dès lors, comment le Saint, béni soit-Il, opère-t-Il pour neutraliser l'impact de la prière ? En érigeant un obstacle : « Il a dressé un enclos autour de moi ». C'est exactement ce qui est formulé plus loin dans le chapitre : « Tu T'es couvert d'un nuage pour que la prière ne passe pas » : Il s'est enveloppé d'une nuée afin que la prière ne monte pas vers Lui, car si elle parvenait jusqu'à Lui, elle agirait avec une immense puissance. C'est pourquoi Il l'a bloquée bien en amont. C'est également ce qu'ont enseigné nos Sages : depuis le jour où le Temple a été détruit, une cloison de fer s'est dressée entre Israël et son Père céleste. C'est cette même cloison, ce même nuage, qui empêchent nos supplications d'être accueillies.
Une autre explication met en lumière la profondeur de cette lamentation : la grandeur de la prière du pauvre est pourtant incomparable, comme il est dit : « Prière du pauvre lorsqu'il défaille et qu'il épanche sa plainte devant l'Éternel ». C'est la prière la plus élevée qui soit, celle que l'homme formule du fond de la détresse, du dénuement et de la souffrance, et une telle prière, le Saint, béni soit-Il, ne la renvoie jamais sans réponse. Nous trouvons un enseignement semblable à propos d'Ishmaël : quand Hagar pleurait, il est écrit : « Dieu entendit la voix de l'enfant », et Rachi commente : de là on apprend que la prière du malade pour lui-même est plus efficace que celle que d'autres adressent pour lui. Pourquoi ? Parce que celui qui souffre pleure de tout son cœur ; personne ne prie avec une telle ferveur que l'homme plongé dans l'épreuve. Or ici, bien qu'« Il ait alourdi mes chaînes » et que nous subissions de très rudes tourments - ce qui aurait dû rendre notre prière imparable -, et bien que la clameur ait la puissance d'annuler le décret pesant sur l'homme, malgré mes cris et mes supplications, « Il ferme l'accès à ma prière » : mon cri et mon imploration sont restés sans effet.
פסוק ט': "גָּדַר דְּרָכַי בְּגָזִית נְתִיבֹתַי עִוָּה"
גָּדַר דְּרָכַי בְּגָזִית, נְתִיבֹתַי עִוָּה׃ - Il a barré mes chemins de pierres de taille, Il a faussé mes sentiers.
Il ne s'est pas arrêté là : Il a également barré de pierres de taille et détourné les chemins et les sentiers qui mènent au lieu de réclusion. Pour saisir toute la précision du texte, il faut rappeler la distinction entre « dérekh » (chemin) et « nativ » (sentier), telle qu'elle a été souvent développée à travers le commentaire du Malbim, particulièrement dans le livre des Proverbes : la « dérekh » est une voie publique où cheminent les foules, tandis que le « nativ » est une voie secondaire qui bifurque de la route principale pour conduire aux demeures des particuliers.
Selon cette distinction, « Il a barré mes chemins de pierres de taille » signifie que de lourds blocs de pierre taillée bloquent l'artère principale, rendant tout passage impossible. Que fait-on dans une telle situation ? On recherche des voies de substitution, des sentiers détournés, à l'image d'une route de contournement. C'est à ce sujet que le texte affirme : « Il a faussé mes sentiers » : Il a également faussé les chemins détournés. J'emprunte un autre sentier et je bute sur un amoncellement de terre ; j'essaie un troisième passage et je constate que la voie est détruite, ravagée, interdisant toute issue. En d'autres termes : il n'y a aucun moyen de s'extraire de cette situation, aucune route principale et pas même un chemin de traverse ; il est impossible d'échapper au malheur où nous sommes enfermés.
Dans le livre Alon Bakout, il est rapporté au nom de Rabbi Yonathan Eybeschütz : au Beth Hamikdach, la prière des particuliers était elle aussi agréée avec une faveur insigne. Nous le constatons lors de la prière du roi Salomon, lorsqu'il se tient devant le Saint, béni soit-Il, et demande que toute prière et toute supplication formulée vers cette Maison, les mains tendues vers ce sanctuaire, soit exaucée depuis les Cieux. Prier dans le Temple conférait ainsi une vertu exceptionnelle à la supplication. Mais aujourd'hui, « Il a barré mes chemins de pierres de taille ». Nos Sages ont souligné que depuis la destruction du sanctuaire, les portes de la prière ont été verrouillées, selon les termes : « Même quand je crie et que j'implore, Il ferme l'accès à ma prière » ; et une muraille de fer s'est interposée entre Israël et son Père céleste. Nos Sages évoquent une muraille de fer tandis que le prophète parle d'un mur de pierres : c'est le sens de « Il a barré mes chemins de pierres de taille ».
Bien plus encore : « Il a faussé mes sentiers ». Le saint Alshikh explique : le Saint, béni soit-Il, dispose pour ainsi dire de « sentiers », c'est-à-dire de voies d'accès directes et rapides pour accueillir les repentants. C'est ce que nous avons observé avec Menashé, pour qui le Saint, béni soit-Il, a percé une ouverture secrète sous le Trône de gloire. En effet, si Menashé avait dû accomplir son retour par la voie ordinaire, toute son existence n'y aurait point suffi ; mais l'Éternel lui a ouvert un sentier direct, un passage accéléré. Dieu possède des sentiers singuliers par lesquels Il agrée le repentir même lorsqu'il ne remplit pas l'ensemble des cadres et des formes habituelles, mais surgit en un seul instant, à l'image de celui qui acquiert son monde futur en une seule heure. Or ici, non seulement ma prière n'est plus accueillie, mais Il a également bouleversé ces sentiers réservés au retour des égarés, nous empêchant d'emprunter cette voie rapide de Techouva. Certes, le chemin classique du repentir demeure accessible, mais c'est la voie longue et exigeante ; quant à la proximité immédiate dont nous jouissions jadis, elle a disparu par suite de nos mauvaises actions.
Verset 10 : « דֹּב אֹרֵב הוּא לִי אֲרִי בְּמִסְתָּרִים »
דֹּב אֹרֵב הוּא לִי, אֲרִי בְּמִסְתָּרִים׃ - Il est pour moi un ours à l'affût, un lion tapi dans l'ombre.
Le Le'hem Dim'a explique que l'auteur de la complainte dépeint ici l'ennemi sous les traits d'un ours. En réalité, on peut interpréter ces versets aussi bien à propos de l'ennemi qu'à propos du Saint, béni soit-Il, et tout revient au même : car l'ennemi ne possède aucune force autonome, il n'est que le bâton, la verge de la colère divine. On peut donc dire « ce que l'ennemi m'a fait » ou « ce que le Saint, béni soit-Il, m'a fait », car on s'adresse ultimement à la cause première, c'est-à-dire au Saint, béni soit-Il, qui a envoyé cet ennemi.
L'ennemi était semblable à un ours à l'affût, et qui guette-t-il ? Le peuple d'Israël, comparé à un lion. De même, le Sanctuaire est appelé « Ariel », car il avait l'aspect d'un lion, tout comme l'autel. Celui qui observe le Sanctuaire d'en haut constate qu'il était étroit à l'arrière et large à l'avant, telle était la structure du Sanctuaire et du Saint des Saints ; et telle est aussi la silhouette d'un lion accroupi, étroite à l'arrière et large à l'avant. Selon cette approche, le verset s'explique ainsi : « Il est pour moi un ours à l'affût » - pour moi, qui suis un lion. Or, dans l'ordre naturel des choses, qui l'emporte, le lion ou l'ours ? Assurément, c'est le lion qui domine, le lion poursuit l'ours et l'ours s'enfuit. Mais ici, l'ordre naturel s'est inversé : c'est l'ours qui me guette, tandis que moi, le lion, au lieu de le traquer, je me terre dans des cachettes. Cela vient souligner à quel point il est évident que Dieu les a livrés entre ses mains, comme il est dit : « Si ce n'est que leur Rocher les a vendus et qu'Hachem les a livrés ».
Le saint Alshikh explique ce verset d'une autre manière : on sait que les rois de Médie ne voulaient promulguer de décrets contre Israël qu'après avoir calculé le terme de l'exil, et ce fut l'erreur de tous ces souverains. On comptait soixante-dix ans depuis la ruine de Jérusalem, et c'est alors que Belshatsar sortit les ustensiles du Temple pour festoyer - s'étant trompé dans son calcul, comme nous l'avons déjà exposé longuement par le passé. Ils calculaient donc le terme : le roi savait qu'il y avait un temps fixé pour la délivrance et cherchait à savoir quand il pourrait commencer à triompher. Lorsqu'arriva, selon son calcul, le moment de la délivrance et qu'ils ne furent point délivrés, il se dit : ils ne seront plus jamais délivrés, je peux désormais faire ce que bon me semble. Il sortit les ustensiles du Temple et se mit à boire, et cette nuit-là même - « cette nuit-là Belshatsar fut tué » : « Mené, Mené, Tékel ou-Pharsin », et la nuit même il fut mis à mort. On pourra retrouver ces explications en détail dans l'étude du livre de Daniel.
En revanche, contrairement à la Médie, les enfants d'Édom n'ont rien calculé et n'ont pas attendu un instant, car dans cet exil-ci, la fin n'a pas été révélée. Ils n'ont donc aucune inquiétude quant à la mesure des persécutions ni quant à leur terme, qu'il y ait une fin ou non. C'est le sens de « Il est pour moi un ours à l'affût » : cela renvoie à la Médie et à la Perse, dont on dit qu'elles étaient lourdes et massives comme un ours ; cet ours est à l'affût, il attend et guette la fin des soixante-dix ans pour festoyer aux dépens d'Israël, sortir les récipients du Temple et en disposer à son gré. Tandis qu'« un lion dans les replis secrets » désigne le royaume d'Édom, qui promulgue aussitôt ses décrets sans délai, car le terme demeure secret. Comme il est dit dans le livre de Daniel, ces paroles sont closes et scellées, nul n'en connaît le terme ; et puisqu'il est caché, ce lion ne redoute point la fin de l'exil, car il ignore de toute façon qu'elle approche.
L'Akedat Yits'hak propose une autre explication : même enfermé en prison, même retiré dans des lieux secrets, je n'avais aucun répit et ne pouvais reposer ma tête en paix, car je redoutais toujours l'effroi du jugement. C'est comparable à un malfaiteur jeté en prison : au moins sur un point, il est protégé, car ceux qui voudraient attenter à ses jours ne peuvent l'atteindre. Certes, il faut nuancer, car ses complices ou rivaux peuvent également se trouver avec lui en détention, mais il bénéficie tout de même d'une certaine protection et se trouve moins exposé aux dangers extérieurs. Or ici, dit l'auteur de la complainte, telle n'était point ma situation. « Il est pour moi un ours à l'affût » à l'extérieur, et moi je suis comme en prison ; et dirait-on qu'en prison j'ai trouvé le repos ? Là-bas aussi, je redoute le lion, c'est-à-dire le jugement. Comme un homme en détention préventive qui attend sa sentence, sans savoir s'il sera condamné à mort ou aux travaux forcés. Il s'avère donc que l'enfermement ne me protège en rien : même dans les cachettes les plus secrètes, je crains encore le lion.
On trouve une autre allusion dans ces deux versets : « Dov orev hou li ari bemistarim » et « Derakhay sorer... shemani shomem » commencent tous deux par la lettre Dalet et s'achèvent par la lettre Mem, formant ainsi le mot « Dam » (sang), pour signifier que l'ennemi n'a d'autre dessein que de réclamer le sang d'Israël. C'est là toute sa préoccupation. À travers toutes les générations, les ennemis ont convoité notre sang ; ils nous accusaient de chercher leur sang et d'égorger des enfants pour la confection des Matsot, alors qu'en réalité, ce sont les nations qui, tout au long de l'histoire, ont réclamé notre sang et s'en sont abreuvées.
Verset 11 : « דְּרָכַי סוֹרֵר וַיְפַשְּׁחֵנִי שָׂמַנִי שֹׁמֵם »
דְּרָכַי סוֹרֵר וַיְפַשְּׁחֵנִי, שָׂמַנִי שֹׁמֵם׃ - Il a hérissé mes voies d'épines et m'a écartelé, il m'a plongé dans la désolation.
Rachi explique que « sorer » se rattache à la racine de sirim, les épines, comme dans le verset : « Car tel le crépitement des épines (sirim) sous la marmite (sir), tel est le rire de l'insensé ». Et quel est le rapport entre l'insensé et les épines ? L'insensé est vide, semblable à une épine. De même, nous trouvons dans la parabole de Yotam qu'il compara Avimélekh à la ronce du désert. C'est là le sens de « Il a hérissé mes voies d'épines » : je désire suivre mon chemin, mais le Saint, béni soit-Il, y sème ronces et épines, au point que je fus contraint d'écarter démesurément les jambes.
Et que signifie « vayfass'héni » ? En présence d'épines, l'homme écarte les jambes et allonge ses pas pour pouvoir passer. Le verbe pissa'h s'emploie comme pour deux branches qu'on ne coupe pas avec un instrument, mais que l'on sépare avec force, et c'est en ce sens qu'on élargit le pas. D'autres expliquent « vayfass'héni » dans le sens de « vaychassféni » (il m'a fendu ou déchiré), signifiant que l'ennemi m'a écartelé ou m'a tranché la gorge, ce qui exprime également une rupture par la force.
Le Torat 'Haïm explique : « Vayefashe'héni » - au début, Il m'a blessé, et à cause de la plaie et du sang, le lion et l'ours flairent l'odeur de la chair et accourent de loin, et c'est ainsi que « Chamani chomem » - je suis devenu une désolation. Il est bien connu que les prédateurs sentent le sang et la chair à grande distance : le rapace est capable d'apercevoir une carcasse d'une distance immense, et la Guémara enseigne qu'il peut voir depuis la terre d'Israël une dépouille gisant en Babylonie. De même pour le requin, qui perçoit dans l'eau l'odeur du sang à plus d'un kilomètre et s'y précipite - telle est la nature que le Saint, béni soit-Il, a inscrite en lui. Il en va de même ici : au début, Il m'a blessé afin que les nations arrivent, attirées par l'odeur du sang et de la chair, et viennent s'acharner sur moi.
Verset 12 : « דָּרַךְ קַשְׁתּוֹ וַיַּצִּיבֵנִי כַּמַּטָּרָא לַחֵץ »
דָּרַךְ קַשְׁתּוֹ וַיַּצִּיבֵנִי, כַּמַּטָּרָא לַחֵץ׃ - Il a bandé Son arc et m'a dressé comme cible pour la flèche.
Le Torat 'Hessed observe avec précision : il n'est pas dit « cible » (matara), mais « comme cible » (kamatara). Car s'Il avait fait de moi une véritable cible, Il m'aurait décoché une flèche et l'affaire aurait pris fin. Mais Il m'a placé « comme cible » - pour un long supplice.
La situation rappelle celle des gladiateurs dans l'Antiquité : une part de leur pervers « plaisir » consistait à regarder le fauve s'acharner sur les condamnés jetés dans l'arène. On livrait ces hommes voués à la mort au lion pour qu'il les déchiquette lentement. Et si on leur concédait quelques armes dérisoires pour se défendre, ce n'était nullement par compassion, mais pour éviter que le spectacle ne s'achève trop vite, car la foule aurait protesté : « Trois minutes et le lion a déjà fini son repas ? » Ils voulaient voir couler le sang, ils réclamaient du spectacle, tout comme on fournit des banderilles lors des corridas. C'est une chose atroce et terrifiante : voir un être humain en proie à l'angoisse de la mort, luttant pour sa vie, tandis que peu à peu le lion prend le dessus et l'anéantit.
De même, chacun a pu voir un chat jouer avec une souris : il s'amuse avec elle, lui assène un coup sur la tête, la laisse fuir, la rattrape et frappe à nouveau - c'est un pur acharnement. C'est précisément le sens du texte : je n'étais pas une cible pour la flèche, car si j'avais été une cible, un coup unique aurait suffi ; j'étais « comme une cible », à l'image des canards sur un stand de tir : l'animal tente de fuir d'un côté à l'autre, et on lui tire dans l'aile, puis dans la patte. La souffrance n'en est que plus cuisante, lorsque je suis devenu leur risée et leur chanson à longueur de journée. Les Allemands aussi, que leur nom et leur mémoire soient effacés, tiraient une part de leur jouissance du spectacle du Juif fuyant et luttant désespérément pour sa survie - cela faisait partie intégrante de l'humiliation absolue dans laquelle ils l'enfermaient.
En conclusion :
À travers ces versets, le prophète décrit une déchéance méthodique et voulue : le coup commence de l'intérieur - « Il a brisé mes os », puis atteint la chair et la peau ; de là, il passe aux retranchements et aux murailles, à l'obscurité de la fosse et aux chaînes accablantes. Or, le sommet de la détresse ne réside pas dans la torture physique, mais dans « Chatam tefilati » (Il a barré ma prière) : tout a été érigé pour empêcher la prière de monter, « Tu T'es enveloppé d'un nuage pour que la prière ne passe point », pareille à la cloison de fer dressée depuis le jour où le Temple a été détruit. Même la grande route a été bloquée par des pierres de taille, et les sentiers étroits par lesquels le Saint, béni soit-Il, accueille ceux qui reviennent vers Lui ont été faussés. L'ennemi - ours en embuscade d'un côté, lion tapi dans l'ombre de l'autre - n'est que l'instrument de la rigueur divine, voué à poursuivre le sang d'Israël et à faire de nous non pas la « cible » d'une frappe immédiate, mais « comme une cible », objet de dérision et refrain de raillerie tout au long du jour. Et c'est de ce tableau saisissant que surgit l'enseignement fondamental : le coup a frappé l'intérieur en premier, c'est donc de l'intérieur que la réparation doit nécessairement commencer.