Dans les versets qui s'offrent à nous, l'auteur de la complainte passe de la description de la destruction elle-même à celle de l'immense impression que la ruine du Beth Hamikdach et de Jérusalem laissa dans le cœur de tous les spectateurs. Quiconque passait par là et voyait ce spectacle s'arrêtait, saisi d'effroi et de stupeur : est-ce bien là cette ville dont tout le monde chantait les louanges ? Nous allons nous pencher en détail sur ce verset, tant selon son sens littéral que selon ses enseignements homilétiques, et nous comprendrons à travers lui ce qu'était Jérusalem et ce que nous avons perdu lors de sa chute.
סָפְקוּ עָלַיִךְ כַּפַּיִם כָּל עֹבְרֵי דֶרֶךְ, שָׁרְקוּ וַיָּנִעוּ רֹאשָׁם עַל בַּת יְרוּשָׁלִָם: הֲזֹאת הָעִיר שֶׁיֹּאמְרוּ כְּלִילַת יֹפִי מָשׂוֹשׂ לְכָל הָאָרֶץ. - Tous les passants battent des mains à ton sujet, ils sifflent et hochent la tête sur la fille de Jérusalem : « Est-ce là cette ville que l'on qualifiait de perfection de beauté, de joie pour toute la terre ? »
Il y a ici trois expressions pour décrire cette réaction. « Battre des mains » (Safkou kapayim) - comme nous le trouvons au sujet de Balak : « Il frappa ses mains l'une contre l'autre », signifiant : je t'ai fait venir pour maudire et voilà que tu bénis. Frapper des mains est un cri de détresse, un geste traduisant la douleur. « Ils ont sifflé » - autrefois, il était d'usage que celui qui voyait une chose stupéfiante émette un sifflement de saisissement : comment une telle chose a-t-elle pu arriver ? « Ils hochent la tête » - à l'image d'un homme qui claque de la langue en secouant la tête de droite à gauche : ts-ts-ts, malheur, quel immense désastre ! Et tous s'étonnent : est-ce là cette ville que l'on appelait une perfection de beauté, la joie de toute la terre ?
L'auteur du Lé'hem Dim'a explique : en général, les nations sont jalouses les unes des autres. On débat pour savoir quel pays est le plus beau, lequel attire le plus de visiteurs, lequel est le plus exceptionnel. Mais pour Jérusalem, le texte précise « que l'on disait perfection de beauté » : tout le monde s'accordait sur ce point, c'était une unanimité absolue. Tous s'en réjouissaient, personne ne la jalousait, et nul ne cherchait à prétendre : « Chez nous, il y a quelque chose de plus beau ». Le monde entier reconnaissait que Jérusalem incarnait la perfection de la beauté, surpassant toute la terre.
Le Elon Bakhot explique que le terme « Klilat » se rattache à la racine de « Chikhloul » (perfectionnement, parachèvement) : c'est à partir de Sion et de Jérusalem que le monde entier a été parachevé. Il est rapporté dans le Midrach Tan'houma que le roi Salomon connaissait la destination de chaque veine traversant le sol de Jérusalem : quelle veine menait vers Koush, laquelle vers la Russie, laquelle vers l'Amérique. Il semait alors sur chaque veine selon la culture correspondante : s'il voulait planter des noix de coco, il repérait la veine souterraine qui se dirigeait vers l'Afrique, y semait, et des fruits poussaient comme en Afrique.
Et quel est le sens profond de cette idée ? C'est que l'ensemble de l'abondance divine (le Chéfa) se déverse à travers ce lieu saint. Jérusalem est le centre, le nombril du monde. Et pourquoi l'appelle-t-on le nombril ? Parce que le nombril nourrit tout le corps, tout comme le nourrisson reçoit sa subsistance par le cordon ombilical. Il en va de même pour Jérusalem : toute l'abondance accordée au monde descend par son intermédiaire, pour se diffuser ensuite sur toute la terre. C'est pourquoi celui qui connaît la trajectoire des veines souterraines vers chaque contrée du globe peut puiser ce flux à sa source originelle selon ce qui revient à chaque pays, d'après son climat et ses besoins spécifiques, y semer et récolter des végétaux conformes à la nature de cette région. C'est là le sens de « Klilat Yofi » : c'est par elle que le monde entier a été rendu parfait.
Il est écrit que tout roi ou souverain qui ne s'était pas bâti un palais à Jérusalem et en Terre d'Israël ne voyait pas sa royauté considérée comme ayant de la valeur. Chacun cherchait à posséder une demeure, une sorte d'ambassade, à Jérusalem.
Le 'Alon Bakhot' ajoute : « joie de toute la terre » fait allusion à la résidence de la Chekhina, car la Chekhina ne réside que dans la joie - et c'est là cette allégresse. Dans le Temple résidait la Chekhina, et Chlomo priait : « Et aussi à l'étranger qui viendra d'un pays lointain vers cette Maison et priera vers Toi - Tu écouteras depuis le lieu de Ta demeure, depuis les cieux ». Et si l'on objecte : mais il y avait aussi de splendides et somptueux édifices à Rome et ailleurs, n'y avait-il donc de belles demeures qu'ici ? Certes, il y en avait. Mais peut-on comparer cela à un lieu qui est la joie de toute la terre ? Une joie véritable n'a de place que là où règnent la crainte d'Hachem et le service divin. Des pierres magnifiques, on en trouve ailleurs ; mais des pierres porteuses d'une dimension spirituelle, incarnant l'allégresse et la présence de la Chekhina - cela n'appartient qu'à Jérusalem.
Le 'Lé'hem Dim'ah' explique en outre qu'il y a là une dénonciation des faux prophètes. Ils réconfortaient le peuple en disant : « Parfaite en beauté, joie de toute la terre » - le Saint, béni soit-Il, détruirait-Il une telle merveille ? Comment concevoir pareille idée ? Une ville si belle, si accomplie, joie de toute la terre - Hachem ne la détruira point ! Et après la destruction, les passants s'étonnaient : est-ce là cette ville au sujet de laquelle les faux prophètes disaient « parfaite en beauté, joie de toute la terre », alors même qu'elle débordait de péchés ? Voyez sa fin ! Est-ce donc elle qu'ils avaient tant glorifiée ? Ce que ces prophètes avançaient comme preuve qu'elle échapperait à la ruine est devenu une contradiction flagrante. Il apparaît bien que sa beauté n'était qu'extérieure, tandis qu'au-dedans, elle était rongée par leurs fautes.
Le 'Lé'hem Dim'ah' observe également : pour toute ville dévastée, il demeure l'espoir qu'on la rebâtisse un jour. D'autant plus qu'à l'époque, on s'empressait de reconstruire une ville ruinée, car une cité existante possède déjà ses infrastructures, alors qu'en fonder une nouvelle de fond en comble s'avère bien plus complexe et ardu. Or, il n'en fut pas ainsi pour Jérusalem, dont il est dit : « Rasez, rasez jusqu'aux fondations ! ». C'est pourquoi chaque passant disait : « Est-ce là la ville dont ils diront : parfaite en beauté ? » - au futur : est-ce d'une telle cité que vous promettez encore qu'elle sera parfaite en beauté ? Une ville démolie de fond en comble, rasée jusqu'aux fondations - espérez-vous encore qu'elle soit relevée ? Telle était leur stupéfaction : plus jamais rien ne subsistera d'elle, plus jamais elle ne sera rebâtie.
Autre explication du 'Lé'hem Dim'ah' : telle ville s'enorgueillit de ses demeures remarquables, telle autre brille par la beauté de ses rues. Jérusalem, elle, excellait en tout, pourvue de tout, réunissant toutes les perfections. Non seulement par sa beauté, mais aussi par ses subsistances : la source de l'abondance se trouvait ici, et elle dispensait ses bienfaits au monde entier - « joie de toute la terre », réjouissant toute la terre par les biens qui en émanaient. Et remarquez les initiales : « Charkou Vayani'ou Rocham 'Al bat Yérouchalayim » - forment les lettres du mot « 'Ocher » (עושר - richesse), pour signifier que cette ville regorgeait d'opulence, et que de sa richesse bénéficiait la terre entière.
Il est rapporté dans Eikha Zouta : viens et vois la différence entre Jérusalem et les autres contrées. Les autres nations font leur propre éloge - elles désirent se glorifier et nul ne fait leur louange, aussi s'enorgueillissent-elles d'elles-mêmes. Tyr disait : « Je suis parfaite en beauté ». Sanhériv disait : « Jusqu'à ce que je vienne et que je vous emmène vers un pays semblable au vôtre » - se vantant que sa contrée fût pareille à la vôtre, une terre d'exception. Ceux-là se louent eux-mêmes. Mais Jérusalem, ce sont les autres qui chantent ses louanges. Le monde entier l'appelait « joie de toute la terre » et aspirait à la contempler. Et « Klilat yofi » (כלילת יופי - parfaite en beauté) a la même valeur numérique que « Yérouchalayim » (ירושלים), pour enseigner que tel est le titre qui lui sied en toute vérité.
Le Rav de Garmayza rapporte ce Midrach : Rabbi Yo'hanan ben El'azar raconta qu'un marchand se rendit un jour à Jérusalem pour y écouler sa marchandise. Il s'y installa sans parvenir à rien vendre. Il s'écria avec amertume : est-ce donc là cette cité dont on dit qu'elle est la joie de toute la terre ? Réjouit-elle vraiment le monde entier ? Peu de temps après, il vendit d'un coup toute sa cargaison. Il s'exclama aussitôt : « Splendide colline, joie de toute la terre ! » Comme ce que l'on dit d'elle est véridique !
Et nos Sages ont dit : toutes les monnaies avaient cours à Jérusalem. Il est des endroits où l'on arrive avec une devise particulière et l'on s'entend dire : « Elle n'a pas cours ici ». Mais à Jérusalem, où tout le monde affluait pour le négoce, elle était une métropole - selon l'expression des Sages - c'est-à-dire un carrefour central. La terre d'Israël se situe sur un axe intercontinental, et Jérusalem était liée à tous les pays ; tous venaient y commercer. « Splendide colline, joie de toute la terre » : quelle que fût la monnaie avec laquelle un marchand arrivait, à Jérusalem, elle était acceptée de tous sans exception.
Nos Sages enseignent : dix miracles furent accomplis pour nos ancêtres à Jérusalem. Jamais la viande sainte ne s'est avariée ; jamais une femme n'a fait de fausse couche à cause de l'odeur de la chair consacrée ; jamais personne n'a subi de dommage ni de blessure à Jérusalem ; jamais un serpent n'y a causé de tort ; jamais un homme n'y a trébuché ; aucun incendie ne s'y est jamais déclaré ; aucun effondrement n'y a jamais eu lieu ; et jamais un homme n'a dit à son compagnon : « Je n'ai pas trouvé de four pour rôtir les sacrifices de Pessa'h à Jérusalem ».
Et combien de sacrifices de Pessa'h y rôtissait-on ? Une fois, le roi Agrippa fit un recensement en comptant les reins des offrandes, et il parvint au chiffre d'un million deux cent mille. Or, la tradition nous enseigne que pour chaque sacrifice pascal, au moins dix personnes étaient inscrites. Où donc, dans Jérusalem, peut-on faire rôtir un million deux cent mille agneaux ? Pourtant, jamais personne n'a dit : « Je n'ai pas trouvé de four ». Comment est-ce possible ? Par miracle. Tout comme ils se tenaient serrés les uns contre les autres mais se prosternaient au large, il en allait de même ici. De plus : jamais un homme n'a dit à son compagnon : « Je n'ai pas trouvé de lit où dormir à Jérusalem » - douze millions de personnes affluaient, et personne ne s'est plaint de n'avoir point de lit. Comment ? C'est un miracle, et face au miracle, on ne pose pas de questions. Jamais non plus un homme n'a dit à son prochain : « L'espace est trop étroit pour que je passe la nuit à Jérusalem » - nul n'a eu besoin d'aller loger dans une autre ville ; à Jérusalem, il y avait de la place pour tous.
Rabbi Yo'hanan a dit : il y avait hors de Jérusalem une coupole réservée aux comptes, et quiconque désirait faire ses calculs s'y rendait - afin de ne pas calculer à l'intérieur de Jérusalem et d'en concevoir du chagrin, car il est dit : « Joie de toute la terre ». Rendez-vous compte de cette merveille : un homme doit s'asseoir avec son registre de comptes et s'y plonger. On lui dit : cher monsieur, pas à Jérusalem ! C'est un lieu de joie. Les calculs financiers risquent de vous attrister - vous découvrez soudain combien vous avez perdu et tout ce que vous devez débourser. Allez sous la coupole située hors de la ville - une coupole, c'est-à-dire une sorte d'édifice ou de salle voûtée - où se réunissent tous ceux qui ont de longs calculs à faire. C'est là que vous examinerez vos registres et ferez face à tout ce qui vous tourmente. On dit d'un homme que des relevés négatifs tombent de sa poche, des découverts bancaires - et cela plonge l'homme dans la tristesse. Feriez-vous ces comptes à Jérusalem ? Sortez et calculez là-bas, car il est dit : « Joie de toute la terre ».
Et pourquoi toute cette louange ? Parce qu'elle est la cité d'un grand Roi. Mais depuis que Jérusalem est détruite, la joie s'est assombrie. Et lorsque Hachem rebâtira Jérusalem, Il rétablira la joie, comme il est dit : « Car l'Éternel console Sion, Il console toutes ses ruines ; Il rendra son désert pareil à un Éden, et sa steppe semblable au jardin de l'Éternel », puis le verset poursuit : « L'allégresse et la joie s'y trouveront, les actions de grâces et les chants de louange ». Cette même ville, qui est la joie de toute la terre, redeviendra un lieu d'allégresse et de réjouissance. C'est ce qu'enseigne le Midrash Rabba.
Et la raison pour laquelle on sortait de Jérusalem est la suivante : à Jérusalem, l'esprit est voué aux réalités spirituelles. La réflexion de l'homme y est tout entière tournée vers le service d'Hachem, car c'est le lieu où réside la Présence divine et un espace de sainteté ; c'est là que réside la joie, et c'est en cela qu'elle est l'allégresse. En revanche, si l'on se préoccupe d'autres calculs, on se détourne de la sainteté et de l'avodat Hachem - dès lors, ce n'est pas le lieu approprié.
« Parfaite » (Kelilat) - expliquent nos Sages - vient de la racine « Kol » (tout) : toute la beauté lui appartient. Dix mesures de beauté sont descendues sur le monde : Jérusalem en a prélevé neuf, et le monde entier réuni en a reçu une seule. Autre explication : toute la beauté présente dans le monde se retrouve en elle. Et c'est là le sens de la maxime : « En tout, on élève vers Jérusalem » - toute chose bonne et excellente est acheminée et élevée vers Jérusalem.
Il est écrit dans les saints ouvrages que toutes les prières prononcées hors de la terre d'Israël montent d'abord par Erets Israël. C'est d'ailleurs ce que nous disons nous-mêmes : je prie tourné vers la terre d'Israël, vers Jérusalem la ville sainte, vers le Beith Hamikdach et vers le Saint des Saints, d'entre les deux Chérubins qui s'y trouvent, lieu où réside la Shekhina. On constate d'abord ici que le service divin s'accomplit par degrés : on ne dit pas « je vais directement entre les deux Chérubins », on ne saute pas d'emblée vers les Chérubins. On voit également que la prière s'élève par étapes jusqu'à parvenir au centre, à l'endroit précis où réside la Présence divine.
C'est précisément ce que perçut Yaakov Avinou. Où s'était-il couché ? Face au Saint des Saints. Et qu'a-t-il dit de ce lieu ? « Ce n'est autre que la maison de Dieu, et c'est ici la porte des cieux ». Et il ajouta : si j'avais su que cet endroit était si saint, je n'y aurais pas dormi. Bien que des anges de Dieu lui soient apparus, il aurait préféré renoncer à tout cela plutôt que de dormir dans un lieu d'une telle sainteté ! De même, le roi Salomon déclara : « S'ils Te prient en se tournant vers leur terre » - la prière monte par Erets Israël. Et cette idée est reprise une troisième fois dans les Écrits : Daniel, « dont les fenêtres de la chambre haute s'ouvraient en direction de Jérusalem », là où il se tenait pour prier face à Jérusalem. On voit donc que la prière monte en direction de Jérusalem. Telle est cette ville qui est d'une beauté parfaite, joie de toute la terre : tout s'élève et tout flux spirituel descend par son intermédiaire.
Le Rav de Worms enseigne : le mot « Vayani'ou » est écrit sans la lettre Youd, faisant ainsi allusion aux dix éléments mentionnés dans la parachat Nitsavim. Là-bas se trouve la prophétie : l'étranger venant d'un pays lointain verra les fléaux de cette terre et ses maladies, et les nations siffleront, seront stupéfaites et s'exclameront : « Pourquoi l'Éternel a-t-Il ainsi traité ce pays ? Pourquoi cette immense colère ardente ? » Et si l'on y prête attention, dix éléments y sont dénombrés : « ils verront les plaies de cette terre » - un, « et ses maladies » - deux, « de soufre » et « de sel » - quatre, « elle ne sera pas semée », « elle ne fera rien germer », « aucune herbe n'y poussera » - sept, « comme le bouleversement... » - huit, « Pourquoi l'Éternel a-t-Il ainsi traité ce pays ? » - neuf, « Pourquoi cette immense colère ardente ? » - voilà dix. Ce sont les dix choses qui frappent les nations de stupeur.
Et pourquoi la lettre Youd manque-t-elle ? Parce qu'au fond, ils ne sont nullement affligés. Il y avait dix miracles à Jérusalem, et désormais ce Youd fait défaut ; à la place, ils ont un autre Youd (dix) - les dix fléaux énumérés sur Jérusalem. Ils feignent alors la tristesse : quel malheur, comment Jérusalem a-t-elle pu être frappée de dix fléaux ! Mais « Vayani'ou » est écrit sans Youd : en vérité, tu n'éprouves aucun chagrin. Le non-juif feint l'étonnement et déclare « quel grand dommage », mais dans son cœur, il se dit : béni soit D.ieu que cette ville soit enfin détruite, béni soit D.ieu que le peuple d'Israël souffre. Il se réjouit de nos malheurs, et c'est la raison pour laquelle le Youd est absent.
Au sens simple, il semble que le fait de battre des mains, de siffler et de hocher la tête soit une marque de désolation : hélas, est-ce là cette ville si glorieuse et unique ? Cependant, le *Le'hem Dim'a* rapporte au nom de son maître une autre explication qui correspond bien mieux à la réalité des nations. Quand le non-juif est témoin de notre brisure, il ne verse pas une larme ; dans le meilleur des cas, cela ne le touche absolument pas, et dans le pire des cas, il s'en réjouit, constatant qu'une fois de plus, quelqu'un a accompli la besogne à sa place.
Et cela s'applique même aux nations réputées les plus civilisées. Il ne s'agit pas seulement de l'Allemagne, mais également de l'Amérique : lorsque le Rav Weissmandl envoya des plans détaillés expliquant comment bombarder les crématoires qui fonctionnaient à plein régime à Auschwitz et ailleurs, ils ne s'y sont absolument pas intéressés, bien que leurs avions survolassent les environs immédiats. Le bombardement des crématoires aurait pu retarder les exterminations d'un mois, et qui sait combien d'âmes auraient été sauvées. Pourtant, toute cette affaire les laissa totalement indifférents. Peut-être même se réjouissaient-ils en leur for intérieur que quelqu'un fasse le travail à leur place et règle « le problème juif » - voulaient-ils vraiment voir affluer une vague de réfugiés ? On sait bien que de nombreux exilés se dirigeaient vers l'Amérique. En réalité, ils n'étaient pas particulièrement peinés de ce qui nous arrivait.
C'est pourquoi, affirme le *Le'hem Dim'a*, « tous les passants » (*kol ovré dérekh*) désigne les nations, celles qui transgressent la voie (*overim al dérekh*) de la Torah. Le Saint, béni soit-Il, a fixé une voie, la voie de la Torah, et ils la transgressent. En voyant le sort du peuple d'Israël, ils s'en sont réjouis, ils ont « battu des mains », ils ont applaudi. Et que font les gens futiles et méprisants lorsqu'ils veulent humilier autrui ? Ils lui lancent des sifflets de dérision - d'où « ils ont sifflé ». Des sifflements de joie et de sarcasme, une jubilation devant notre malheur, comme pour dire : quelle aubaine, quelqu'un s'occupe enfin d'eux et leur fait payer leurs actes.
Dans cette perspective, le Rav David HaCohen Zeltzer, dans son ouvrage *Vayikhtov Mordékhaï*, propose une autre lecture du verset. Dans la Guémara (Yoma 53b), il est expliqué que le Cohen Gadol, le jour de Yom Kippour, ajoutait une supplication particulière dans la salle extérieure au moment de sortir : que la prière des voyageurs au sujet de la pluie ne soit pas exaucée. Et pourquoi ? Parce qu'en hiver, lorsqu'il fait froid, qu'il pleut et que tout est boueux, ceux qui voyagent en carriole ou à pied salissent leurs vêtements et risquent de tomber malades ; ils se mettent donc à prier : Maître du monde, qu'il pleuve, certes, mais seulement dans deux heures ou dans deux jours, accorde-moi d'abord d'arriver à destination ! Chacun se soucie de son propre confort. Dans de telles conditions, la pluie ne tomberait jamais, car il y a toujours un voyageur sur la route pour demander de la différer. C'est pourquoi le Cohen Gadol intervenait et priait pour que la requête des voyageurs ne soit pas agréée devant Hachem.
On a fait remarquer à ce sujet : le Cohen Gadol déploierait-il l'artillerie lourde pour écraser une simple mouche ? Un Juif ordinaire prie pour qu'il ne pleuve pas, et face à lui, le Cohen Gadol, le jour le plus saint de l'année, dans le lieu le plus saint, formulerait une supplication spécifique à ce propos ? C'est ici que se révèle la force d'une prière issue du fond du cœur. Le Cohen Gadol devait mobiliser les plus grands recours spirituels, car cet homme sur le chemin, trempé par l'averse, prie avec une ferveur absolue - sa souffrance est immédiate. Et pour neutraliser une telle prière, il fallait le moyen le plus puissant : la prière du Cohen Gadol le jour de Yom Kippour à sa sortie du Saint des Saints.
D'où l'explication du verset : tout cela valait du vivant du Beth Hamikdach. Mais de nos jours, nous n'avons plus de Cohen Gadol pour formuler cette prière ; il n'y a plus de Cohanim à leur service, ni de Léviim entonnant leurs chants sur leur estrade, ni d'Israélites à leurs délégations (*Ma'amadot*). Dès lors, la prière des voyageurs devient redoutable, car elle risque d'aboutir. Tel est le sens de « Tous les passants ont battu des mains à ton sujet » : en apprenant que le Beth Hamikdach était détruit, les voyageurs ont battu des mains selon le sens donné par le *Le'hem Dim'a* - ils ont applaudi de joie. Quelle merveille, plus d'inquiétude désormais ! On peut prier pour qu'il ne pleuve pas et la prière sera reçue, puisqu'il n'y a plus de Cohen Gadol pour la neutraliser. Bien entendu, il convient de nuancer : ceci est formulé sur le mode d'un trait d'esprit (*dérekh tsahout*), et à D.ieu ne plaise de concevoir que quiconque souhaiterait la destruction du Temple pour ne pas être éclaboussé par la boue. Mais en tant que perle d'homélie (*vort*), l'idée est remarquable.
L'auteur du Nahal Eshkol, cité également par Rabbi 'Haïm Palagi dans son ouvrage Tenoufa Lé'Haïm, fait remarquer : les lettres finales de « Est-ce là la ville dont on disait : perfection » (הֲזֹאת הָעִיר שֶׁיֹּאמְרוּ כְּלִילַת) forment le mot « Torati » (Ma Torah). Quel en est le sens ? Nos Sages ont enseigné au sujet du verset « Et l'or de ce pays est bon » : il n'est de Torah comparable à la Torah d'Erets Israël. Et lorsqu'on s'émerveillait, on disait : « Est-ce là cette ville que l'on disait de toute beauté ? » Et quelle était cette perfection de beauté qui la caractérisait ? La Torah. Il n'est pas de Torah semblable à celle de Jérusalem, car « de Sion sortira la Torah, et la parole de l'Éternel de Jérusalem ».
La position du rav Ovadia Yossef est bien connue : selon lui, la coutume (Minhag) de Jérusalem s'impose à toute la terre d'Israël et au monde entier. Dans de nombreux domaines où l'ensemble du monde séfarade s'est aujourd'hui unifié, les usages suivent ses décisions halakhiques, par lesquelles il a réinstauré le Minhag de Jérusalem : ainsi pour le port des Téfiline le matin de Ticha Béav, et sur bien d'autres points encore. Il en va de même pour la consommation de viande : la plupart des Séfarades avaient pour coutume de s'en abstenir dès le lendemain de Rosh Hodesh, tandis que le rav Ovadia a rétabli l'usage de Jérusalem de ne s'en priver que durant la semaine même où tombe le jeûne (Shavoua Shékhal Bo), ce qui est devenu aujourd'hui la pratique de la majorité des Séfarades - « et la parole de l'Éternel de Jérusalem ».
On constate ainsi une force particulière propre à Jérusalem et une force propre à Erets Israël. La Guémara rapporte au sujet de Rabbi Zéra que lorsqu'il monta en terre d'Israël, il observa quarante jeûnes afin d'oublier la méthode d'étude de Babel et de réapprendre la Torah selon l'esprit d'Erets Israël. Qui peut concevoir une telle démarche ? Si seulement nous jeûnions pour retenir la Torah ! Lui jeûnait pour oublier - afin de recommencer à neuf sans être troublé par la dialectique babylonienne, car la Torah d'Erets Israël s'élève à un niveau spirituel bien supérieur et bien plus limpide.
On peut le constater de nos jours encore : les plus éminents talmidé 'hakhamim se trouvent en Erets Israël bien plus qu'en diaspora. Le rav Ovadia Yossef n'avait pas son pareil en dehors d'Israël, le rav Eliashiv n'avait pas son équivalent en diaspora, et il en est de même d'autres sommités des dernières générations, où les maîtres d'Erets Israël surpassaient de plusieurs degrés les érudits de diaspora de leur époque. Certes, la diaspora a elle aussi connu des géants exceptionnels - Rabbi Moshé Feinstein, Rabbi Aharon Kotler, Rabbi Yaakov Kamenetsky. Il ne s'agit pas ici des époques plus anciennes où la quasi-totalité des Sages résidait en exil, mais bien de la génération contemporaine. Et pourtant, on voit bien qu'il n'y a pas de Torah semblable à celle d'Erets Israël. C'est là le sens de « Est-ce là cette ville dont on disait : perfection » - dont les lettres finales forment le mot « Torati » : cette perfection de beauté réside dans la singularité incomparable de la Torah d'Erets Israël.
Un seul verset, « Tous les passants ont battu des mains à ton sujet », nous ouvre une fenêtre sur la grandeur de Jérusalem et sur l'abîme de sa perte. Elle était d'une beauté parfaite au consensus du monde entier, le lieu d'où tout fut parachevé et par lequel s'épanchait toute l'abondance, le nombril du monde ; elle était la joie de toute la terre - une cité où résidait la Présence divine et où régnait une telle joie que même les comptes financiers pénibles en étaient bannis ; la ville aux dix miracles, aux dix mesures de beauté, par où montent toutes les prières et où s'épanouit une Torah sans égale. Depuis la destruction de Jérusalem, toute joie s'est assombrie, et les passants se demandaient avec stupeur si elle se relèverait jamais. Quant aux nations, ces « passants » qui transgressent la voie de la Torah, elles ont battu des mains et sifflé non par chagrin, mais par pure jubilation malveillante - c'est pourquoi le mot « Vayanéou » est écrit sans la lettre Youd. Et nous attendons l'accomplissement de la promesse : « L'Éternel a consolé Sion, Il a consolé toutes ses ruines », et s'accomplira de nouveau en elle : « La jubilation et la joie y régneront, les actions de grâces et les chants de fête ».