Le deuxième chapitre d'Eikha est entièrement consacré à la description de l'action directe du Saint, béni soit-Il, lors de la destruction : ce n'est pas l'ennemi qui agit de son propre chef, mais le Saint, béni soit-Il, Lui-même qui a délaissé, répudié et livré. Nous nous pencherons cette fois sur le verset 7, l'un des versets les plus poignants et déchirants de toute la Meguila - le verset qui dépeint l'instant où l'autel est abandonné, le Sanctuaire dévasté, et où les nations poussent des cris de triomphe à l'intérieur du Temple.
זָנַח אֲדֹנָי מִזְבְּחוֹ נִאֵר מִקְדָּשׁוֹ הִסְגִּיר בְּיַד אוֹיֵב חוֹמֹת אַרְמְנוֹתֶיהָ קוֹל נָתְנוּ בְבֵית יְהוָה כְּיוֹם מוֹעֵד׃ - Le Seigneur a délaissé Son autel, répudié Son sanctuaire ; Il a livré aux mains de l'ennemi les remparts de ses palais ; ils ont fait retentir leur voix dans la Maison de l'Éternel comme en un jour de fête.
Le Targoum explique : « Zanakh Hachem mizbé'ho » - pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, a fait oublier Son autel. « Nièr mikdacho » - Il a rejeté Son sanctuaire avec mépris. « Il a livré aux mains de l'ennemi les remparts de ses palais, ils ont fait retentir leur voix dans la Maison de l'Éternel comme en un jour de fête » - les ennemis ont poussé des clameurs dans le Beth Hamikdach, comparables aux chants et acclamations qu'Israël faisait résonner le jour de la fête de Pessa'h.
Le Akedat Yits'hak ajoute : « Zanakh Hachem mizbé'ho » - au sens où l'on n'y apporte plus de sacrifices. « Nièr mikdacho » - le sanctuaire a été réduit en désolation. Au sens simple, « nièr » dérive de la racine de « maudit » (arour), un lieu voué à la malédiction, un lieu dévasté. Et à cela s'ajoute un malheur supplémentaire : « Il a livré aux mains de l'ennemi les remparts de ses palais » - les murailles des palais, c'est-à-dire du Beth Hamikdach, ont été remises à l'ennemi, d'où il s'ensuivit que « ils ont fait retentir leur voix dans la Maison de l'Éternel comme en un jour de fête » : les ennemis qui pénétrèrent dans la Maison de Dieu saccagèrent, poussèrent des clameurs, y organisèrent des festivités, souillèrent et détruisirent, à l'image d'un jour de fête.
À quel moment le Beth Hamikdach fonctionnait-il à son paroxysme, avec la plus haute intensité ? À Pessa'h. Chacun venait avec son sacrifice pascal. Nous l'étudions dans les Mishnayot de Pessa'him : comment la veille de Pessa'h le peuple entrait en trois groupes successifs, comment on procédait à l'abattage rituel, comment tout était organisé et ordonné de manière grandiose. À Pessa'h, le Sanctuaire tournait à plein régime. C'est précisément ce qu'indique le Targoum : les ennemis ont fait retentir dans le Sanctuaire des clameurs comparables à celles d'Israël le jour de la fête de Pessa'h. Un tel vacarme, une telle profanation et une telle ignominie perpétrés par les nations au sein même du Beth Hamikdach.
Un tel spectacle suscite une détresse et une douleur infinies. Et en un sens, comme le souligne également le Akedat Yits'hak, c'est pire encore que ce qui est advenu aux dix tribus : celles-ci, au moins, n'ont pas vu les nations parader et s'agiter dans le Sanctuaire. Voir les païens vociférer et profaner le Heikhal constitue une détresse immense. Cet endroit qui était le Saint des Saints, le lieu dont il est dit « tout étranger qui s'en approchera sera mis à mort », et voir les nations y pénétrer et y commettre les pires impuretés, comme le fit Titus et d'autres avant lui - voilà une douleur sans égale.
À propos des mots « Le Seigneur a délaissé Son autel », le Midrash propose une parabole : des citoyens avaient dressé une table pour le roi. Ils le provoquèrent - mais le roi prit patience. Ils irritèrent encore le roi, et le roi continuait de tolérer leur attitude. Finalement, le roi leur dit : « N'est-ce pas uniquement parce que vous m'avez préparé cette table que vous vous permettez de me manquer de respect ? Reprenez-la, je vous la jette au visage ! » C'est-à-dire : pourquoi vous permettez-vous de me mépriser ? Parce que vous vous dites : « Je t'ai préparé une table, j'ai accompli quelque chose pour toi », pensant avoir des droits acquis et être indispensables. De même, le Saint, béni soit-Il, dit à Israël : « N'est-ce pas uniquement parce que vous m'offrez des sacrifices que vous vous permettez de Me mettre en colère ? Reprenez vos offrandes ! » Et c'est là le sens de « Le Seigneur a délaissé Son autel ».
Que signifie cette idée ? Le peuple d'Israël ne croyait pas à l'éventualité de la destruction, car ils se disaient : nous offrons des sacrifices. Et de fait, nos Sages enseignent que tant qu'un sacrifice continuait d'être offert, les ennemis ne pouvaient franchir les portes de Jérusalem. Mais à l'instant où l'on fit monter un porc à la place d'un agneau, l'animal enfonça ses sabots dans la muraille de Jérusalem, et la terre trembla sur quatre cents parassot sur quatre cents parassot. C'est précisément l'interruption des sacrifices qui provoqua la chute des remparts de Jérusalem et permit à la ville d'être conquise.
Il en ressort donc que le Saint, béni soit-Il, dit : vous avez le sentiment que parce que vous offrez des sacrifices, le Maître du monde ne peut, pour ainsi dire, rien vous faire. C'est pourquoi « Il a délaissé Son autel » - Je vais vous amener à une situation où vous ne pourrez plus offrir de sacrifices sur l'autel, et sur quoi reposera alors votre assurance ? Comment pourrez-vous alors continuer à n'en faire qu'à votre tête ? C'est semblable à cette parabole du musicien qui jouait devant le roi tout en se rebellant contre lui : parce que le roi appréciait sa musique, il se permettait tout. Jusqu'au jour où il se disputa avec quelqu'un et lui trancha le pouce, de sorte qu'il ne put plus jouer devant le roi - et le souverain lui fit alors payer tous les méfaits qu'il avait commis jusque-là. Il en va de même ici : tu prétends avoir des sacrifices, avoir un autel ? Le Maître du monde déclare : « Je vais faire cesser votre autel. » Tout comme les habitants de cette contrée qui dressaient une table devant le roi : vous prenez des libertés grâce à cette table ? Il renversa leur table.
Le saint Alshikh écrit à propos des mots « le Seigneur a délaissé Son autel » que le Mizbéa'h était mézia'h, mézine, me'habev et mekhaper - c'est ainsi que la Guémara interprète le terme « Mizbéa'h ». Que signifie mézia'h ? Du verbe écarter, déplacer de son lieu, comme dans l'expression « afin que le pectoral ne s'écarte point (lo yiza'h) de l'éphod ». L'autel écartait les décrets funestes d'Israël. Mézine : il nourrissait le monde entier grâce aux sacrifices, car toute l'abondance divine en dépendait. Et comme le souligne le saint Or Ha'haïm, rapportant des enseignements plus anciens : si les nations savaient à quel point le Beth Hamikdach déverse sur elles abondance et bienfaits, elles auraient posté des gardes autour du Sanctuaire pour empêcher sa destruction. Me'habev : il rendait Israël cher à son Père qui est aux cieux. Et à présent que le sacrifice perpétuel a cessé et que l'autel est délaissé, nous avons perdu et vu disparaître toutes ces vertus.
Certains expliquent que le mot niyère signifie brûler. En quel sens ? Niyère dérive de la racine or (le feu, la lumière) - Il y a mis le feu, ce qui constitue une variante du terme hiv'ir (embraser). C'est ainsi que l'explique le Rid.
Le Rav de Garmiza relève une nuance : « ZANAKH ADONAÏ, MIZBE'HO » - il y a une marque de coupure (pessik) entre le Nom divin et « Son autel ». Que vient-elle nous apprendre ? Pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, a dressé une cloison entre nous et Lui, afin de ne plus recevoir les sacrifices. Autre explication : cette ponctuation rattache cette phrase au verset précédent :
וַיַּחְמֹס כַּגַּן שֻׂכּוֹ שִׁחֵת מֹעֲדוֹ שִׁכַּח יְהוָה בְּצִיּוֹן מוֹעֵד וְשַׁבָּת וַיִּנְאַץ בְּזַעַם אַפּוֹ מֶלֶךְ וְכֹהֵן׃ - Il a ravagé Sa tente comme un jardin, détruit le lieu de Son assemblée ; l'Éternel a fait oublier dans Sion fêtes et chabbats, et dans l'emportement de Sa colère, Il a rejeté roi et prêtre.
« Et dans l'emportement de Sa colère, Il a rejeté roi et prêtre - délaissé a le Seigneur ». Les mots « délaissé a le Seigneur » s'appliquent à « roi et prêtre », et c'est pourquoi il y a un pessik immédiatement après : pour indiquer que c'est le roi et le prêtre que le Seigneur a délaissés.
Et sur le ton de l'humour, on a pu remarquer l'importance de ponctuer correctement : le roi Salomon déclare d'une part : « Une femme parmi elles toutes, je ne l'ai point trouvée », et d'autre part : « Nombreuses sont les femmes qui ont montré leur valeur ». Alors décide-toi : n'en as-tu pas trouvé une sur mille, ou bien nombreuses sont-elles à faire preuve de vaillance ? C'est qu'il convient de ponctuer le verset ainsi : « Nombreuses sont les femmes qui ont montré leur valeur, et toi tu les as toutes surpassées : mensonge ! » Et l'on a ajouté, toujours avec esprit : en tant que jeunes filles, au séminaire, chacune est remarquable, exemplaire et brillante - « nombreuses sont les filles qui ont montré leur valeur ». Mais devenue « femme », après le mariage - « une femme parmi elles toutes, je ne l'ai point trouvée ». Tout cela n'étant dit, bien entendu, que sur le mode de la plaisanterie.
De là, à partir des mots « comme en un jour de fête (kéyom moëd) », et du verset « Il a convoqué contre moi une solennité (moëd) pour briser mes guerriers », nos Sages apprennent que le 9 Av est appelé moëd. Et il ne s'agit pas d'un simple nom : chez les Séfarades, on en tire une conséquence halakhique concrète en ne récitant ni les Ta'hanounim ni les Néfilat apayim le jour du 9 Av, car Ticha Béav est qualifié de moëd. Les Yéménites de tradition Baladi les récitent, mais les Séfarades s'en abstiennent, puisque Ticha Béav est considéré comme un moëd.
Et pourquoi est-il appelé en vérité « Moëd » (fête, temps fixé) ? Il y a sur ce point tout un enseignement concernant le paradoxe de Ticha Béav, entre deuil et joie, et c'est un sujet en soi. Mais voici une parabole. C'est comparable à un roi qui avait un fils unique et voulait lui procurer une grande satisfaction. Que fit-il ? Il lui construisit un palais, y mit tout ce qui était possible et l'équipa de la meilleure manière : serviteurs, mobilier d'exception, trésors royaux, jardins et vergers - tout cela de la façon la plus somptueuse et la plus raffinée qu'un roi puisse concevoir.
Avec le temps, le fils sombra dans la tristesse, entra en dépression et dans une noire mélancolie. On consulta des médecins et des spécialistes pour comprendre ce qui arrivait à cet enfant, et il s'avéra que précisément ce qui lui avait procuré cette immense joie était la cause de sa dépression : l'excès de plaisirs l'avait plongé dans un état d'abattement et de détresse. Et il n'y avait d'autre remède que de le confronter à la privation, de lui faire éprouver de la peine, pour qu'il retrouve son état initial. Que fit le roi ? Il dit : ramenez-le à son état antérieur, qu'il n'ait qu'une seule pièce, retirez-lui tous les privilèges et toutes les merveilles que j'ai bâtis pour lui, et installez-le dans une bâtisse délabrée, dans le pire endroit possible, de sorte que quiconque le voit s'étonne : est-ce ainsi que vit le fils du roi ? Dès lors, si un homme vient dire au roi : Majesté, j'ai vu votre fils dans un logis sordide - le roi en sera-t-il attristé ou s'en réjouira-t-il ? Il s'en réjouira. Car c'est là la voie, c'est ce qui va le guérir et le rétablir.
Le sens profond est le suivant : au départ, nous méritions véritablement la joie. Le Saint, béni soit-Il, nous a bâti le Beth Hamikdach, et quiconque n'a pas vu la splendeur de Jérusalem n'a jamais vu de bel édifice de ses jours. Et bien que cette parole ait été dite au sujet des constructions d'Hérode, le Temple bâti par Salomon surpassait de loin celui d'Hérode - la magnificence, la splendeur et le placage d'or qui recouvrait tout le Temple, une œuvre tout à fait exceptionnelle. Hachem y plaça des ustensiles sacrés uniques, des Cohanim dans leur service et des Léviim sur leur estrade entonnant leurs chants et leurs psaumes, serviteurs de D.ieu. Tout atteignait le plus haut degré d'élévation, comme le Roi des rois le conçoit pour Son fils chéri. Mais le Saint, béni soit-Il, vit que le peuple d'Israël, au lieu de rendre grâce, de louer et de célébrer, commettait des fautes et s'écartait du droit chemin. Que fit-Il ? Il nous plongea dans la tristesse ultime, dans l'exil, comme il est écrit : « Et de même que l'Éternel prenait plaisir à vous faire du bien... de même l'Éternel prendra plaisir à vous faire périr », à l'inverse, à D.ieu ne plaise.
C'est précisément ce que signifie : « Il a proclamé contre moi une solennité (moëd) pour briser mes jeunes guerriers ». En réalité, ce jour revêt l'aspect d'un Moëd. Le jour où Il vient « briser mes jeunes guerriers » ressemble au roi qui brise l'orgueil de son fils : pour lui, c'est un jour de joie, car il sait que c'est par ce moyen qu'il guérira. De même, ce qu'a fait le Saint, béni soit-Il, constitue un jour d'espérance et de joie, puisque c'est par là que viendra la guérison du peuple d'Israël.
À quoi cela ressemble-t-il ? À un médecin qui administre un remède à un malade, et le malade lui dit : c'est amer, c'est écœurant, ça brûle ! Que lui répond le médecin ? C'est le signe que cela agit. Si cela brûle, c'est la preuve que le remède fait son effet et que tu es sur la bonne voie. En revanche, si le patient disait : écoutez, je ne ressens rien - malheur à lui ! On applique des substances si fortes et il n'y a aucun effet, aucune douleur ? Peut-être les tissus sont-ils déjà nécrosés, peut-être n'y a-t-il plus rien à faire ! Mais si cela brûle, c'est que la chair est encore vivante et que le processus de guérison s'amorce. Ainsi, non seulement le malade ne garde aucune rancune envers le médecin, bien que le traitement soit cuisant et douloureux, mais en partant, il règle sa consultation - il le paie même pour la souffrance qu'il lui a infligée.
On comprend dès lors qu'il y a là, au fond, un motif de réconfort et de joie, dans la certitude que ce processus douloureux est précisément ce qui nous guérit et nous conduit à l'accomplissement. C'est le sens du verset : « Je voudrais apaiser ma douleur, mais mon cœur est défaillant en moi » - « en moi » (alaï), c'est-à-dire que si j'ai un reproche à formuler, ce n'est qu'envers moi-même, et non envers le Saint, béni soit-Il. Car le Saint, béni soit-Il, dit : à présent, il n'y a plus le choix, il faut t'administrer un remède, et ce remède est brûlant et douloureux. Mais ce remède est pour ton bien, car si Je t'avais laissé te réjouir et t'étourdir comme auparavant, tu aurais atteint une situation gravissime - une situation où Il n'aurait pas seulement déversé Son courroux sur le bois et les pierres, mais, à D.ieu ne plaise, sur le peuple d'Israël lui-même. Il en ressort donc que la destruction du Beth Hamikdach est un jour de Moëd : le jour où le Saint, béni soit-Il, applique un cataplasme et nous guérit. C'est pourquoi cette époque mérite d'être appelée un jour de Moëd.
L'auteur du sefer Elon Bakhot explique : les pierres sacrées du Temple sont dissimulées et préservées en Haut. Et qu'a-t-on livré aux mains de l'ennemi ? Seulement « les murailles de ses palais » - Il n'a point livré Son Sanctuaire aux mains de l'ennemi. Les pierres, comme nous l'avons expliqué, sont cachées en Haut. Et comme nous l'avons mentionné par le passé, ni Titus ni quiconque n'avait le pouvoir de porter atteinte à la Maison d'Hachem : « C'est de la farine déjà moulue que tu as moulue ». Les pierres véritables se trouvent là-haut. Que fit le Saint, béni soit-Il ? Il substitua d'autres pierres à celles d'origine afin de livrer à l'ennemi les murailles extérieures de ses palais. C'est pourquoi ce lieu qui se trouve actuellement aux mains des ennemis, cet endroit qu'ils ont dévasté, n'est heureusement pas le Beth Hamikdach lui-même.
Ainsi, lorsque les gens demandent : comment le Beth Hamikdach descendra-t-il tout bâti de feu, d'où est-il construit ? La réponse est la suivante : il a été enlevé d'ici intact, et il se trouve là-haut. Et comment ferons-nous pour qu'il descende façonné de feu ? Par nos larmes et par nos prières - ce sont elles qui le rebâtissent aujourd'hui sur le plan spirituel, afin qu'il descende ensuite nimbé de feu. Il est donc inutile de lancer des missiles sur la mosquée qui s'y trouve. Lorsque le Temple descendra, il pulvérisera tout, tout sera réduit en fine poussière : « et toute la méchanceté s'évanouira dans la fumée, lorsque Tu feras disparaître de la terre la domination de l'arrogance » - en un instant, tout s'annulera. Notre rôle se situe donc uniquement sur le plan spirituel : ajouter une pierre de plus au Temple céleste, pour qu'il descende ici-bas et que vienne la délivrance. Ce n'est point sur le plan matériel que l'on hâte la Guéoula.
On explique en outre, selon ce principe : tant que l'on offrait des sacrifices, l'ennemi ne pouvait absolument pas pénétrer. Que fit le Saint, béni soit-Il ? D'abord, « Il a délaissé Son autel », puis « Il a répudié Son sanctuaire », et seulement ensuite « Il a livré aux mains de l'ennemi ». Une fois l'autel déserté et les sacrifices interrompus, il devenait aisé de livrer le Temple aux mains de l'ennemi. Mais tant que les sacrifices subsistaient, nul ennemi ne pouvait s'en emparer.
L'auteur d'*Alon Bakhot* explique également l'expression « ils ont poussé des cris dans la maison de l'Éternel comme en un jour de fête » : il y a là une allusion à Ammon et Moab. Il est rapporté que lorsqu'ils pénétrèrent dans le Beth HaMikdach, ils virent dans le Saint des Saints les Chérubins étroitement enlacés, et ils éclatèrent de rire à pleine voix comme en un jour de fête - ils se moquèrent de nous. Ils dirent : voilà donc ces « saints », dont la bénédiction est bénédiction et la malédiction malédiction, le peuple saint, et voilà ce qu'ils ont dans leur trésor secret et dans leurs pièces les plus intimes - la forme d'un jeune homme et d'une jeune fille, un garçonnet et une fillette enlacés. À leurs yeux, cela fut perçu comme une dérision absolue, comme une atteinte à la pudeur.
Et que signifie « comme en un jour de fête » ? Il est en effet enseigné que lorsque les enfants d'Israël montaient en pèlerinage pour la fête, on leur montrait les Chérubins étroitement unis, afin de leur faire voir que le peuple d'Israël accomplissait la volonté de l'Omniprésent. Les Chérubins enlacés étaient le signe éclatant qu'Hachem trouvait satisfaction en eux. En revanche, lorsqu'ils se détournaient, le dos tourné l'un à l'autre, c'était le signe d'une discorde, d'une absence de paix entre l'assemblée d'Israël et le Saint, béni soit-Il. C'est à la lumière de cela que l'on comprendra le verset :
תִּקְרָא כְיוֹם מוֹעֵד מְגוּרַי מִסָּבִיב וְלֹא הָיָה בְּיוֹם אַף יְהוָה פָּלִיט וְשָׂרִיד אֲשֶׁר טִפַּחְתִּי וְרִבִּיתִי אֹיְבִי כִלָּם׃ - Tu as convoqué de toutes parts mes terreurs comme en un jour de fête ; au jour de la fureur de l'Éternel, il n'y a eu ni rescapé ni survivant ; ceux que j'avais choyés et élevés, mon ennemi les a anéantis.
Ammon et Moab sortirent les Chérubins qu'ils avaient trouvés enlacés « comme en un jour de fête » : de même que les Cohanim les montraient jadis lors des fêtes pour témoigner de Son amour à notre égard, de même agirent ces nations - elles exhibèrent les Chérubins comme en un jour de fête, pour tourner en dérision ce qui se trouvait chez nous au cœur du Saint des Saints.
Autre explication : un jour de fête, les fautes d'Israël étaient pardonnées, et c'est pourquoi les Chérubins se tenaient enlacés. Or, en cet instant qui semblait être un moment de colère, au jour de Son ardente fureur, les Chérubins auraient dû être détournés. Plusieurs explications ont été avancées, comme nous l'avons mentionné plus tôt : certains disent que de même que celui qui part en voyage doit s'unir à son épouse avant le départ, le peuple d'Israël était sur le point de partir en exil, et pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, s'unissait à nous. Une autre explication enseigne que le Saint, béni soit-Il, a voulu nous montrer : voyez, tout ce que Je vous ai fait subir est un remède, une guérison, une fête fixée, c'est pour votre bien.
Et c'est ce que signifie ici « Tu as convoqué comme en un jour de fête » : sache que, tout comme un jour de fête où tu vois les Chérubins enlacés - ce qui signifie qu'Hachem nous désire, nous aime et Se tient proche de nous -, le Saint, béni soit-Il, nous dit : même à l'heure où Mon visage manifeste la colère, même à l'heure où Je déverse Mon indignation contre vous, sachez que cela émane d'un cœur aimant. C'est précisément parce que Je tiens à vous et que Je vous aime que Je vous préserve de cette manière, car sinon, à Dieu ne plaise, le peuple d'Israël sombrerait dans une perdition totale. Et de même que les Chérubins enlacés lors des fêtes sont un présage favorable, ici aussi, c'est un signe pour le bien.
L'auteur de *Lé'hem Dim'ah* propose une autre perspective sur « ils ont poussé des cris dans la maison de l'Éternel comme en un jour de fête ». Nos Sages enseignent que lorsque le Beth HaMikdach fut détruit, Hachem, béni soit-Il, vint dans Sa demeure accompagné de tous Ses anges, et Il appela aussi Abraham ; ils formèrent plusieurs groupes, et chaque groupe prononçait une oraison funèbre en poussant des lamentations, à tel point que le tumulte égala les clameurs de joie de Sim'hat Beth HaChoéva, à la différence qu'il s'agissait désormais de cris de gémissement et de deuil. C'est le sens de « Tu as convoqué comme en un jour de fête ». Précédemment, nous avions rapporté que cela désignait les ennemis qui jubilaient dans Son sanctuaire comme un jour de fête ; ici, il s'agit du Saint, béni soit-Il, Lui-même, qui se lamente et pleure avec toute l'armée céleste sur le sort du peuple d'Israël. Tout comme un jour de fête voyait la joie de Sim'hat Beth HaChoéva et l'allégresse régner dans le Beth HaMikdach, ainsi nos danses se sont changées en deuil, devenant un temps d'affliction, de détresse et de gémissements poussés par le Saint, béni soit-Il.
Le Rav de Worms relève une précision textuelle : le verset déclare « Il a livré aux mains de l'ennemi les murailles de ses palais », et le mot « murailles » (*'homot*) est écrit sous une forme défective (*'hassère*) - Het, Vav, Mem, Tav, et non Het, Vav, Mem, Vav, Tav. Quelle en est l'allusion ? « 'Homat » évoque le singulier, tandis que « 'homot » désigne le pluriel ; l'omission du Vav vient indiquer que le Saint, béni soit-Il, n'a pas livré toutes les murailles. Quelle muraille ne fut point livrée entre leurs mains ? Le Kotel HaMa'aravi (le Mur Occidental). C'est là toute l'allusion : Il a livré - mais pas la totalité. En fin de compte, un vestige subsiste, relique de notre Beth HaMikdach, lieu où nous épanchons nos ferventes prières et d'où la Présence divine ne s'est jamais retirée.
Rabbi Moché Almosnino, dans son ouvrage *Yedei Moché*, explique : il est dans la nature humaine que lorsqu'un homme réside en un lieu, particulièrement s'il y a habité longtemps et y a traversé des périodes fastes où tout lui réussissait, même s'il finit par quitter cet endroit pour s'installer ailleurs, il gardera toujours un attachement affectif envers lui. Il conserve toujours un lien, ne l'oublie jamais totalement ; de doux souvenirs et des réminiscences de jeunesse demeurent, et il reste attaché à cet endroit.
En apparence, c'est ainsi que les choses auraient dû se passer lors de la destruction du Temple. Même si le Saint, béni soit-Il, avait décrété de détruire la Maison et de brûler le Beit HaMikdach, il aurait convenu qu'Il conservât un bon souvenir de cet endroit, qu'Il se souvînt de nous en bien, comme du lieu où Israël avait servi Hachem, du moins durant les années fastes, comme du lieu où résidait la Chekhina. Il aurait dû garder, pour ainsi dire, un attachement sentimental envers cet endroit. Et c'est précisément ce dont le prophète se lamente : « זנח ה' מזבחו, ניאר מקדשו » - l'Éternel a délaissé Son autel, Il a rejeté Son sanctuaire. Le Saint, béni soit-Il, a abandonné Sa maison, et pas seulement abandonné, mais selon les termes du Targoum, Il « a donné un coup de pied dans Son sanctuaire », une expression particulièrement dure.
Et ce n'est pas tout. Même si un homme prend sa maison en dégoût, fait remarquer le Yedei Moshé, il est impensable qu'il la livre lui-même entre les mains de ses ennemis. Un homme qui rejette sa maison s'en détourne, la quitte et l'abandonne. Mais ici, le Saint, béni soit-Il, ne s'est pas contenté de cela, Il a Lui-même « livré à la main de l'ennemi les remparts de ses palais » : Il a livré la Maison qui abritait le lien avec le peuple d'Israël, la Maison envers laquelle il aurait dû subsister un attachement chaleureux au fond du cœur.
De plus : même s'il devait se produire un fait aussi contre-nature que de livrer réellement cette Maison aux mains de l'ennemi, Il n'aurait certainement pas dû tolérer une situation où l'ennemi dirait : « Je l'ai prise par ma propre force, je l'ai conquise par ma bravoure, car j'étais de taille à lutter contre Lui. » Que signifie cela ? « C'est Moi qui te l'ai donnée, c'est Moi qui l'ai prise en dégoût et te l'ai remise, et toi, tu viens t'enorgueillir et prétendre que c'est par la force de ton bras ? » C'est comparable à ce que prétendent aujourd'hui les Palestiniens : « Nous avons soumis l'État d'Israël, Goush Katif est à nous, les localités limitrophes de Gaza sont à nous. » Ils ne voient pas que l'État d'Israël leur a cédé des territoires dans une perspective de paix, mais affirment : « Nous les avons vaincus, c'est par notre vaillance et notre force qu'ils ont cédé, ils n'avaient pas le choix. » Ils ne comprennent que la force.
Dès lors, même si le Saint, béni soit-Il, avait déjà livré Son sanctuaire, entendre les ennemis déclarer : « Nous sommes plus forts que le Maître du monde et c'est pourquoi nous l'avons pris par la puissance de notre bras », c'est là une ignominie sans égale, qu'en apparence Il n'aurait jamais dû tolérer. Et c'est à ce sujet qu'il est dit : viens et vois que cet outrage s'est également ajouté ici - « קול נתנו בבית ה' כיום מועד » (ils ont poussé des cris dans la maison de l'Éternel comme en un jour de fête) : ils font retentir des clameurs de triomphe et des cris de joie, comme pour dire : « Nous avons conquis, nous avons réussi, nous l'avons emporté ! » Ils ont planté leurs étendards pour signes, du sang a jailli du Parokhet, nous en sommes venus à bout - comme s'ils avaient tué le Saint, béni soit-Il. Ici, l'on se serait attendu à ce que cela suscite immanquablement une ardente colère, que le Saint, béni soit-Il, ne se taise plus. Et pourtant, vois comme toutes ces épreuves se sont abattues sur nous : Il a délaissé Son autel, rejeté Son sanctuaire, livré Sa maison et les remparts de ses palais à l'ennemi ; et bien qu'« ils aient poussé des cris dans la maison de l'Éternel comme en un jour de fête », Il n'a pour ainsi dire pas réagi, les laissant pousser des clameurs de triomphe comme si, par leur propre force, ils avaient réussi à vaincre le Maître du monde.
Quelle lamentation profonde renferment ces paroles, une lamentation qui doit éveiller nos cœurs : pourquoi l'Éternel a-t-Il ainsi agi envers cette terre ? Pourquoi le Saint, béni soit-Il, a-t-Il infligé une telle chose, absolument inconcevable ? Cela montre qu'en vérité, nos fautes elles-mêmes dépassaient l'ordre naturel - des fautes insensées, défiant toute logique, et qu'il n'y avait donc d'autre issue que d'infliger un châtiment défiant lui aussi toute logique.
Rabbi Yichmaël de Uceda, dans son ouvrage Lé'hem Dim'a, rapporte les paroles de nos Sages : lorsque les enfants d'Israël accomplissaient la volonté de l'Omniprésent, le feu reposait sur l'autel sous la forme d'un lion ; mais lorsqu'ils péchaient et n'accomplissaient pas Sa volonté, le feu reposait sous la forme d'un chien - car le chien est un animal méprisé, tandis que le lion est l'une des figures du Char céleste (la Merkava).
Et c'est ce que dit le verset. Au début, « זנח ה' מזבחו » (l'Éternel a délaissé Son autel) : lorsque le Saint, béni soit-Il, fit apparaître sur l'autel un feu en forme de chien, Il montra qu'Il délaissait Son autel - les sacrifices n'étaient plus agréés devant Lui, et le feu consumant ressemblait à un chien et non à un lion. Pourtant, on offrait encore des sacrifices, ce qui signifie qu'il y avait encore un feu et encore un autel. Mais lorsqu'ils ne firent pas techouva et continuèrent à fauter, « ניאר מקדשו » (Il a rejeté Son sanctuaire) : Il le repoussa totalement d'un coup de pied, anéantit le Beit HaMikdach, et le sacrifice perpétuel (le Tamid) fut aboli. Et lorsque cela même ne suffit pas, qu'ils virent qu'Il avait rejeté Son sanctuaire sans pour autant revenir à Lui, Il « livra à la main de l'ennemi » : Nevoukhadnetser survint et fit le siège de Jérusalem, et ils furent alors livrés entre ses mains. Dès lors, les cris et les pleurs, « là-bas nous nous sommes assis et nous avons pleuré », ne servirent plus à rien - il était déjà trop tard.
Le verset 7 nous conduit à travers trois étapes de déchéance : « זנח ה' מזבחו » - la cessation des sacrifices, qui écartaient les décrets rigoureux, nourrissaient le monde et rendaient Israël cher à son Père céleste ; « ניאר מקדשו » - la désolation et le rejet dédaigneux de la Maison ; et « הסגיר ביד אויב » - car ce n'est qu'après l'interruption des sacrifices que l'ennemi put pénétrer, et même alors, seuls les remparts furent livrés, tandis que les pierres saintes demeurent dissimulées en haut, et qu'une muraille nous est restée, le Kotel HaMaaravi. Et « קול נתנו בבית ה' כיום מועד » constitue le comble de l'ignominie : les railleries des nations, d'Amon et de Moab dans le Sanctuaire, au lieu des chants de joie d'Israël à Pessa'h - et face à eux, la complainte du Saint, béni soit-Il, et de la cour céleste. Et malgré tout, « תקרא כיום מועד » (Tu as convoqué comme en un jour de fête) : les Chérubins enlacés, même au jour de l'ardente colère, nous enseignent que tout émane d'un cœur aimant, tel un remède brûlant pour lequel le malade exprime sa gratitude. « מבליגיתי עלי יגון עלי לבי דווי » (Pour surmonter ma douleur, mon cœur défaille au-dedans de moi) : le reproche s'adresse à nous-mêmes et non à Lui, et la voie vers la reconstruction du Temple passe par les larmes et les prières, sur le plan spirituel, jusqu'à ce qu'il descende, tout édifié dans le feu, promptement et de nos jours.