Introduction : La complainte sur la destruction du Temple et des solennités
Nous abordons le chapitre 2 de la Méguilat Eikha, au verset 6. Le prophète poursuit sa lamentation sur la destruction, et en un seul verset concis, il englobe le retrait de la Chekhina, la dévastation du saint lieu, l'oubli des Chabbats et des fêtes, ainsi que la déchéance des couronnes de la royauté et de la prêtrise. Parcourons ce verset à la lumière des commentateurs, afin de découvrir la profondeur et les enseignements moraux qui s'y trouvent dissimulés.
וַיַּחְמֹס כַּגַּן שֻׂכּוֹ שִׁחֵת מֹעֲדוֹ שִׁכַּח יְהֹוָה בְּצִיּוֹן מוֹעֵד וְשַׁבָּת וַיִּנְאַץ בְּזַעַם־אַפּוֹ מֶלֶךְ וְכֹהֵן׃ - Il a dépouillé Son enclos comme un jardin, détruit le lieu de Son assemblée ; l'Éternel a fait oublier dans Sion fête et Chabbat, et Il a rejeté dans l'ardeur de Sa colère roi et prêtre.
Le sens simple du verset : La destruction du lieu assigné à la Chekhina
L'auteur du Akeidat Yits'hak, ainsi que le Midrach Leka'h Tov, expliquent que le Saint, béni soit-Il, a détruit la ville et le Temple, le lieu sur lequel reposait le Nom divin. « Chi'het mo'ado » (Il a détruit Son assemblée) - ce lieu n'est plus la demeure de rencontre pour la Chekhina. Le terme « Mo'ed » dérive ici de l'expression « la maison de rendez-vous pour tout vivant » (Beit mo'ed lekhol 'haï), c'est-à-dire un lieu assigné où tous convergent ; de même ici, le lieu qui servait de rendez-vous à la Chekhina a été dévasté. « L'Éternel a fait oublier dans Sion fête et Chabbat » - la fête (Mo'ed) et le Chabbat portent eux aussi le Nom du Saint, béni soit-Il, comme il est dit : « Un Chabbat pour l'Éternel ton Dieu », « Voici les solennités de l'Éternel ». « Et Il a rejeté dans l'ardeur de Sa colère roi et prêtre » - ce sont là les figures les plus illustres et éminentes de Juda.
Le Midrach : Un jardin dont la source a été tarie
Le Midrach enseigne : « Vaya'hmos kagane souko » - Rabbi 'Hama bar Rabbi 'Hanina explique : c'est semblable à un jardin dont la source a été obstruée et dont la verdure a blanchi et séché. Le Midrach interprète « Vaya'hmos » (Il a dépouillé) par assonance avec « Vaya'hsom » (Il a obstrué) : tout comme un jardin dont la source est bouchée se dessèche de lui-même, il en fut de même ici. La source représente l'abondance spirituelle divine qui s'épanchait sur nous ; dès l'instant où ce flux divin a été interrompu, les ennemis ont pu tout naturellement venir et nous détruire, à l'image d'un jardin dont la source est tarie et qui dépérit.
Le Midrach : Une cabane devenue inutile
Le Midrach ajoute : « Vaya'hmos kagane souko » - dès que la récolte est achevée, la cabane est aussitôt démolie. Pourquoi bâtit-on une cabane dans un champ ? Pour l'usage des ouvriers agricoles, ceux qui sèment, récoltent et entretiennent la terre - on leur dresse un abri temporaire pour la durée des travaux. Une fois que tous les fruits et légumes ont été retirés du champ, la cabane est détruite, car elle n'a plus d'utilité et n'était de toute façon conçue que de manière éphémère. Il en fut de même ici : dès lors que le Nom divin s'est retiré de Jérusalem, la cabane s'est effondrée sur-le-champ. Jérusalem et le Temple sont comparables à une cabane, comme il est dit : « La fille de Sion est restée comme une cabane dans une vigne » - une cabane dans une vigne est détruite dès que les ouvriers la quittent. Ainsi en fut-il de Sion : dès que Dieu s'est éloigné et que la Chekhina s'est retirée, les ennemis sont immédiatement arrivés et l'ont conquise.
Le Alshikh : Trois degrés de sainteté
Le Alshikh fait remarquer qu'il y a ici trois degrés de sainteté, auxquels correspondent trois expressions du prophète : le Saint des Saints (Kodech Hakodachim), le Sanctuaire (Kodech), et Sion. Face au Saint des Saints - « Vaya'hmos kagane souko », qui relève de la notion de Soukka (ombrage protecteur), car le Saint, béni soit-Il, y faisait résider Sa Chekhina et protégeait ce lieu comme d'un dais ; et lorsqu'Il en a retiré Sa présence, c'est cela « Vaya'hmos kagane souko » : l'endroit abrité a été délaissé par Dieu. « Chi'het mo'ado » - correspond au Sanctuaire (Heikhal) et aux parvis ('Azarot), le lieu où Dieu donnait rendez-vous pour veiller sur Son monde. « L'Éternel a fait oublier dans Sion » - c'est le troisième degré, Sion, le Mont du Temple, et plus largement l'ensemble de Jérusalem.
Le Le'hem Dim'a : Le mérite de David et celui d'Aharon n'ont pas suffi
Sur la fin du verset, « dans l'ardeur de Sa colère, Il a méprisé roi et prêtre », l'auteur du Le’hem Dim’ah explique qu'il y a là une allusion au roi David et à Aharon HaCohen. Il aurait été légitime que le mérite de David nous protège et qu'en sa faveur Jérusalem ne soit pas détruite, en particulier pour Yehouda qui était sa propre tribu - car les dix tribus étaient déjà en exil, et il s'agit ici de la tribu de David. De même, Aharon HaCohen aurait dû nous servir de bouclier et son mérite aurait dû protéger les cohanim du Temple, ses fils et descendants directs. Et malgré tout cela, rien n'y fit. « Il a méprisé dans l'ardeur de Sa colère roi et prêtre » : ni le mérite de David ni celui d'Aharon ne furent d'aucun secours. De même, « Il a multiplié dans la fille de Yehouda plaintes et gémissements » - les lamentations et les pleurs se sont multipliés au sein du peuple d'Israël et des enfants de Yehouda (termes évoquant l'affliction du deuil, la douleur et les larmes) ; et il en fut de même pour le Temple, ainsi qu'il est dit : « L'Éternel a délaissé Son autel, Il a répudié Son sanctuaire ». Il s'avère donc que ni le mérite de David ne protégea sa famille, ni celui d'Aharon ses fils, et le Saint, béni soit-Il, multiplia dans la fille de Yehouda plaintes et gémissements, et pour Son autel, « Il a répudié Son sanctuaire ».
Le sanctuaire d'en bas et le sanctuaire d'en haut
Le Le’hem Dim’ah ajoute : « Il a dépouillé Sa hutte comme un jardin » fait référence au Temple d'en bas ; « Il a détruit le lieu de Son assemblée » renvoie au Temple d'en haut. C'est à l'image de ce qu'a dit le Saint, béni soit-Il : Je n'entrerai pas dans la Jérusalem céleste tant que Je ne serai pas entré dans la Jérusalem terrestre. « Son assemblée » (Mo'ado) est le lieu où Dieu se révèle et réside, la Jérusalem d'en haut, tandis que « Son sanctuaire » est le lieu qui Lui est consacré ici-bas. Et dès lors qu'Il a dépouillé Sa hutte, le sanctuaire d'en bas, par voie de conséquence « Il a détruit le lieu de Son assemblée » - le Temple d'en haut fut, pour ainsi dire, détruit lui aussi.
Le Rokéa’h : toutes les fêtes sont évoquées dans le verset
Le maître de Worms (le Rokéa’h) enseigne que toutes les fêtes sont sous-entendues ici. Lors des solennités, le roi et les cohanim apparaissaient dans toute leur grandeur et leur splendeur, le peuple d'Israël montait en pèlerinage à Jérusalem, et l'époque où Jérusalem rayonnait de toute sa gloire était celle des fêtes : « tous tes mâles paraîtront ». C'était un lieu et un moment d'élévation spirituelle intense. Mais lorsque le Saint, béni soit-Il, a détruit Jérusalem, toute cette grandeur qui s'exprimait particulièrement lors des fêtes lui a été retirée. Voici l'allusion : « Il a dépouillé Sa hutte (Souko) comme un jardin » renvoie à Souccot ; « Il a détruit le lieu de Sa fête (Mo'ado) » fait allusion à Pessa’h ; « L'Éternel a fait oublier dans Sion fêtes et chabbat » - le chabbat désigne les chabbaths, et la fête (mo'ed) désigne les néoménies (Roch ‘Hodech), qui portent également le nom de mo'adim. Par suite : « Il a méprisé dans l'ardeur de Sa colère roi et prêtre » : toutes ces fêtes qui auraient dû constituer des temps d'élévation spirituelle n'ont pas été célébrées convenablement et le peuple n'y montait plus en pèlerinage - des barrages et des postes de garde ayant été dressés par Yarov'am ben Nevat et les rois qui lui succédèrent - et le Temple fut ainsi délaissé précisément aux moments où il convenait le plus de le fréquenter. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a méprisé roi et prêtre, qui n'avaient pas agi comme il se doit pour que le Temple demeure un lieu vivant, animé et fréquenté par les pèlerins.
Hochéa ben Élah : lorsque toute excuse disparut
Comme nous l'avons appris dans le livre des Rois, à l'approche de l'exil des dix tribus, Hochéa ben Élah accomplit un acte positif : nos Sages rapportent qu'il supprima les barrages frontaliers qu'avait instaurés Yarov'am ben Nevat, permettant ainsi de nouveau la montée à Jérusalem. Yarov'am refusait que l'on monte en pèlerinage, car il craignait : « Je suis un roi issu des tribus d'Israël et il m'est interdit de m'asseoir dans le parvis du Temple, tandis que Réhav'am, issu de la maison de David, en a le droit. On me verra debout alors que lui sera assis, et l'on dira que je ne suis pas un vrai roi mais un fantoche, et que le véritable souverain, c'est lui. Le cœur du peuple se tournera alors vers Réhav'am et ma royauté sera anéantie ». Il érigea donc les deux veaux d'or, proclamant « Voici tes dieux, Israël », annula le pèlerinage et imposa un substitut idolâtre. Or, lorsque Hochéa ben Élah autorisa à nouveau le pèlerinage, c'est précisément sous cette génération que survint l'exil, aux jours de Salmanasar. Cela semble a priori paradoxal : c'est au moment même où il accomplit un acte méritoire et s'engage dans la bonne voie que l'exil s'abat ? En réalité, c'est précisément la raison : tant qu'ils ne montaient pas au Temple sous le règne de Yarov'am et de ses successeurs, le peuple avait une excuse et un argument : « On nous bloque le passage, nous n'avons aucun moyen d'y aller ». Mais quand Hochéa ben Élah supprima les barrages et que le peuple continua de ne pas monter en pèlerinage, que pouvait-on répliquer ? Quelle excuse subsistait ? Cela suscita contre eux une terrible accusation : ils peuvent désormais monter, mais ils s'en abstiennent ! Cela concorde avec ce que nous disions : toutes les fêtes sont ici suggérées, car le reproche majeur portait sur les temps de fête, moments où le pèlerinage s'imposait et où ils oublièrent le Temple. Dès lors : « Il a méprisé dans l'ardeur de Sa colère roi et prêtre » - vous n'avez besoin ni de roi ni de prêtre, et c'est ce qui entraîna, que Dieu nous en préserve, l'exil.
« L'Éternel a fait oublier dans Sion fêtes et chabbat » - quand s'estompent même les jours de lumière
Le prophète se lamente : voyez à quel point, sous le poids des malheurs et de la douleur qui les frappèrent, les enfants d'Israël oublièrent ce qu'est une fête et ce qu'est le Chabbat. Car même dans l'adversité et l'exil, l'homme disposait jusqu'alors d'un havre de sérénité, d'un jour pour se ressourcer, d'un jour de réconfort : « un jour qui est tout entier Chabbat et repos pour la vie éternelle ». Il avait le Yom Tov. Ce sont des jours où même le Juif le plus humble revêtait des habits dignes, se rendait à la synagogue, entendait des paroles de Torah, lisait la Torah et priait Dieu ; des jours où le Juif retrouvait courage. Yirméyahou s'écrie alors : voyez, sous l'avalanche des détresses, « l'Éternel a fait oublier dans Sion fêtes et chabbat » - même ces jours de réjouissance, qui devaient apporter du réconfort, sont tombés dans l'oubli. Qui se souvient que c'est Chabbat ? Qui se souvient que c'est fête ?
Mesure pour mesure : quiconque méprise ne peut en jouir
Et pourquoi en fut-il ainsi ? « J'ai vu des hommes fouler au pressoir le jour du Chabbat » - nous savons que le peuple d'Israël profana le Chabbat, et il est enseigné qu'Israël ne partit en exil que pour avoir profané les chabbaths et les fêtes. Israël méprisa le Chabbat et le profana, et celui qui profane le Chabbat ne peut plus en goûter les bienfaits. Comme l'a formulé un auteur moderne - ce n'est certes pas une parole de nos Sages, mais elle recèle une juste intuition : « Plus qu'Israël n'a gardé le Chabbat, c'est le Chabbat qui a gardé Israël ». Dès lors que l'on ne préserve plus le Chabbat, on ne mérite plus sa garde ni sa protection. Ils ont profané le Chabbat et les fêtes, et le Saint, béni soit-Il, déclare : quiconque profane le Chabbat et les fêtes ne pourra plus en jouir. C'est également pour cette raison, comme nous l'avons déjà expliqué, que les sacrifices ne purent les préserver : celui qui méprise les sacrifices ne saurait être protégé par eux. Nous l'avions vu de même à propos des fils d'Éli, dont il est dit que leur faute ne sera expiée ni par sacrifice ni par oblation ; nos Sages précisent : elle ne s'expie ni par sacrifice ni par oblation, mais elle s'expie par l'étude de la Torah et la bienfaisance. Pourquoi ? Parce que celui qui outrage les sacrifices et les offrandes ne verra jamais sa faute rachetée par eux. Il en va de même pour David, dont il est écrit : « On le couvrit de vêtements, mais il ne pouvait se réchauffer » - quiconque a méprisé le vêtement en coupant le pan du manteau de Saül ne peut plus trouver de chaleur dans les vêtements. C'est la règle de « mesure pour mesure » : si l'on n'honore pas le Chabbat, le Chabbat n'a plus le pouvoir de nous protéger ni de nous sauver.
Le Le’hem Dim’ah : la souccah de David et le reproche des prophètes
Et c'est ce que dit le verset, explique le Lé'hem Dim'a : « Il a ravagé Sa cabane comme un jardin » - pour ainsi dire, Hachem a détruit Sa soucca, qui est la soucca chancelante de David ; les plantations du jardin se sont desséchées, elles ne sont plus vertes ni florissantes. Et pourquoi a-t-Il agi ainsi ? « Il a détruit Son lieu de fête » - mesure pour mesure : parce que nous avons corrompu les fêtes (moadim), le Saint, béni soit-Il, a abattu notre soucca. Si nous avions au moins respecté les fêtes, elles auraient eu la force de nous protéger. « Dans l'ardeur de Sa colère, Il a dédaigné roi et prêtre » : cela signifie que lorsqu'ils entendaient la réprimande des prophètes, le roi comme le Cohen le méprisaient et outrageaient ses paroles. Ils disaient : « Ne vous inquiétez pas, aucun malheur ne nous frappera, arrêtez de nous faire peur. Vous, les rabbins, vous aimez effrayer avec Gog et Magog, les malheurs et les catastrophes ! Tout ira bien, nous avons un peuple merveilleux, une jeunesse formidable, c'est émouvant ; contentez-vous de ne pas dénigrer et de ne pas tenir de propos désobligeants, tout va bien, tout est magnifique. »
L'oubli effectif du Chabbat - après l'exil
Il explique encore : « Hachem a fait oublier en Sion fête et Chabbat » - les malheurs ont fait que l'on ne savait même plus ce qu'était une fête, ce qu'était le Chabbat. Et c'est une chose terrible. Quiconque lit ce qui est arrivé au peuple d'Israël lors du retour d'exil constate qu'il a fallu leur réapprendre à construire une soucca ; ils étaient revenus avec des femmes étrangères, et il a fallu leur enseigner que les femmes d'Ashdod, d'Amon et de Moab ne pouvaient pas épouser des Juifs. Le peuple s'est alors mis à pleurer, ils ont renvoyé leurs épouses et ont divorcé - une démarche extrêmement douloureuse. Voilà ce que l'exil a provoqué : « Hachem a fait oublier en Sion fête et Chabbat », la fête est tombée dans l'oubli, le Chabbat est tombé dans l'oubli, ils ont oublié jusqu'à leur existence même, et par là, ils se sont totalement éloignés des mitsvot de Hachem.
Qu'est-ce que le véritable Chabbat ?
Le Maharal Tsints, dans son livre Mélo HaOmer, pose une question célèbre. Le Chabbat est unique, et combien de temps dure-t-il selon le décret céleste ? Vingt-quatre heures exactement. Nous le faisons entrer plus tôt et sortir plus tard, car nous ne connaissons pas l'instant précis et en raison de la tossefet Chabbat (le supplément de sainteté), mais au fond, la semaine est faite de sept jours et chaque jour compte vingt-quatre heures. Dès lors, qu'est-ce que le véritable Chabbat ? Après tout, le Chabbat célébré ici n'est pas le Chabbat du Juif américain, ni celui du Juif australien. De quand à quand dure le Chabbat ? Se peut-il que l'Australien fasse le kiddouch au moment où, En Haut, le Chabbat est déjà terminé ? Il faut bien comprendre : le Chabbat ne se résume pas à des actes matériels. Le Chabbat est un moment d'élévation des mondes, il engendre des flux dans les saintes sefirot, toute la réalité céleste se transforme. Nous traduisons cela concrètement par le kiddouch, l'allumage des bougies et l'observance du Chabbat - c'est l'expression matérielle - mais l'essence du Chabbat réside dans les flux spirituels d'une abondance divine. Dès lors, quand cette abondance s'applique-t-elle exactement ? Dure-t-elle quarante-huit heures ? Comment cela fonctionne-t-il ?
« Même lors d'un Chabbat de 'hol »
L'auteur du Michné LaMélekh, dans son ouvrage Parachat Derakhim, explique que c'est là le sens des paroles de nos Sages : la Présence divine n'a jamais quitté Israël, « même lors d'un Chabbat profane (Chabbat chel 'hol) » (Zohar, Parachat Kora'h). C'est apparemment un enseignement énigmatique : qu'est-ce qu'un « Chabbat de 'hol » ? En vérité, En Haut, il existe un ordre précis quant à ce qui est considéré comme Chabbat et ce qui est considéré comme profane, et tout relève de flux spirituels et de sefirot. Et qu'est-ce qui en décide ? « Une terre sur laquelle les yeux de Hachem ton D.ieu sont posés » - c'est la Terre sainte qui fixe les horaires du Chabbat, son entrée et sa sortie, d'après Jérusalem : de la sortie des étoiles à la sortie des étoiles, ou du coucher du soleil au coucher du soleil. Dès lors, que se passe-t-il dans les autres contrées où le fuseau horaire est différent ? C'est à ce propos que nos Sages affirment que la Présence divine ne s'est pas retirée, « même lors d'un Chabbat de 'hol » : même dans les endroits où, selon l'heure de Jérusalem, Chabbat est déjà sorti et l'on a fait la havdala, alors qu'eux continuent de vivre Chabbat des heures plus tard - ce qui est en apparence un « Chabbat survenu pendant le 'hol » - malgré tout, la Présence divine ne les quitte pas, et le Ciel les conduit selon le régime spirituel d'un Chabbat authentique. On peut même y voir une allusion : ne lis pas « même lors d'un Chabbat de 'hol », mais « même lors d'un Chabbat de 'Houl » (de diaspora) - même pendant le Chabbat hors de la terre d'Israël, dans ces heures décalées, le Saint, béni soit-Il, les gouverne comme si ce moment était pleinement Chabbat.
Et tout cela, ajoute le Maharal Tsints, est admirable tant qu'il y a un peuplement en terre d'Israël et qu'on y respecte le Chabbat : il y a notre Chabbat, et la Présence divine se prolonge également vers ce « Chabbat de 'hol » dans les autres contrées. Mais depuis qu'Israël a été exilé, il n'y a plus eu d'observance du Chabbat ici : « Hachem a fait oublier en Sion fête et Chabbat ». Le véritable Chabbat, fixé d'après Sion, c'est-à-dire Jérusalem, a été oublié, car il n'y avait plus personne pour le garder. Que nous reste-t-il ? Un Chabbat de 'hol. Mais le Chabbat d'Israël, qui est le véritable Chabbat : « Hachem a fait oublier en Sion fête et Chabbat ».
Quand la colère a-t-elle commencé : le roi Ouzziyahou qui voulait être Cohen
« Dans l'ardeur de Sa colère, Il a dédaigné roi et prêtre ». Il est écrit que le début de la prophétie de Yéchayahou sur Jérusalem eut lieu « l'année de la mort du roi Ouzziyahou », et nos Sages précisent que c'était le jour où Ouzziyahou fut frappé de la lèpre ; le texte emploie le terme « mort », car le lépreux est considéré comme mort - tout comme dans le verset « car tous les hommes qui en voulaient à ta vie sont morts », ou « le roi d'Égypte mourut », dont nos Sages expliquent qu'il fut frappé de lèpre. Et pourquoi Ouzziyahou fut-il frappé de lèpre ? Parce qu'il voulut officier également comme Cohen ; il ne lui suffisait pas d'être roi, il entra dans le Beth Hamikdach pour offrir l'encens, et la lèpre éclata sur son front. Par conséquent, il dut quitter Jérusalem et le palais royal - car le lépreux est renvoyé hors des trois camps - et il fut installé dans la « maison d'isolement » (Beth Ha'Hofchit), près du cimetière, lieu de séjour des lépreux. C'est ce jour-là que débuta la prophétie : « Vision de Yéchayahou... qu'il conçut au sujet de Jérusalem ». Le Maharal Tsints explique : tel est le sens de « Dans l'ardeur de Sa colère, Il a dédaigné roi et prêtre » - quand la colère a-t-elle commencé ? Dès l'instant où un roi voulut devenir Cohen. Voilà une remarquable allusion au moment où tous les malheurs ont débuté : dès que le roi a aspiré à être Cohen et a subi ce lourd châtiment, dès lors ont commencé le mépris et l'ardente colère du Saint, béni soit-Il.
Les deux couronnes retirées
Rabbi Simaï a enseigné : au moment où Israël a fait précéder Na'assé (nous ferons) à Nichma (nous écouterons), soixante myriades d'anges du service divin sont descendus pour attacher à chaque Juif deux couronnes (Chabbat 88a). Le Maharcha s'interroge : que représentent ces deux couronnes ? Et il répond : elles correspondent à la couronne de la prêtrise (keter kehouna) et à la couronne de la royauté (keter malkhout). Le peuple d'Israël possédait ces deux couronnes - « Et vous serez pour Moi un royaume de prêtres et une nation sainte », à la fois un royaume et des prêtres. Mais lorsqu'ils ont fauté et que la destruction a été décrétée, « les enfants d'Israël se dépouillèrent de leurs parures » - nous avons perdu ces couronnes d'exception. La royauté ? Nous sommes tombés parmi les nations et sommes partis en exil, quelle royauté pourrait-il bien y avoir ? La prêtrise ? « Sur les fleuves de Babylone, là nous nous sommes assis et nous avons pleuré au souvenir de Sion » : plus de Cohanim dans leur service, ni de Léviim sur leur estrade entonnant leurs chants et leurs cantiques. C'est alors qu'il est dit : « Retire la tiare et ôte la couronne ». La tiare (mitsnefet) : qui la porte ? Le Cohen. Et le diadème (atara) : « par le diadème dont sa mère l'a couronné », c'est le roi et sa couronne. Nos Sages rapportent : les anges du service divin dirent que c'est parce qu'Israël avait fait précéder Na'assé à Nichma qu'ils avaient mérité la tiare et la couronne, la couronne de la prêtrise et la couronne de la royauté, et à présent, elles leur ont été retirées. Et c'est là le sens de : « Dans l'ardeur de Sa colère, Il a dédaigné roi et prêtre » : puisqu'ils ont irrité le Saint, béni soit-Il, le roi et le Cohen ont été destitués de leur gloire, et la couronne royale ainsi que la tiare sacerdotale leur ont été enlevées.
L'Alshikh : cinq anges destructeurs, chacun pour sa mission
Le saint Alshikh explique : il est bien connu qu'il existe là-haut des anges appelés anges destructeurs, que nous mentionnons dans la Haggadah de Pessa'h : Af (la Colère), Evra (l'Emportement), 'Haron (l'Indignation), 'Hémah (la Fureur) et Za'am (le Courroux). S'ils devaient, à Dieu ne plaise, s'unir et former une coalition, malheur à nous, Israël n'aurait pas pu subsister. Et de fait, notre salut providentiel est que les nations se haïssent mutuellement plus encore qu'elles ne nous haïssent. Qu'on observe la haine intestine qui règne au sein du monde arabe : si tous ces criminels s'unissaient - Daech, le Hamas, le Hezbollah et tous les autres, sunnites, chiites et terroristes - ils nous anéantiraient d'un trait. Mais par la bonté d'Hachem, Il sème la discorde entre les nations, et Daech consacre ses forces à décapiter chiites, yézidis et tant d'autres qu'il hait encore plus qu'il ne nous hait. Il en va de même en Haut : c'est une bonté divine d'avoir accordé à chacun de ces anges de rigueur un pouvoir sur un domaine distinct.
Et voyez combien cela est admirable. « Af » (la Colère) a été envoyé pour frapper la fille de Sion, comme il est dit : « Comment le Seigneur a-t-Il assombri dans Sa colère la fille de Sion ». « Evra » (l'Emportement) a été envoyé pour abattre les forteresses : « Il a détruit dans Son emportement les forteresses de la fille de Juda ». « 'Haron » (l'Indignation) avait pour rôle de briser les puissants et les notables : « Il a brisé dans l'ardeur de Sa colère toute la puissance d'Israël ». « 'Hémah » (la Fureur) a été envoyée pour incendier le Beth Hamikdach : « Dans la tente de la fille de Sion, Il a déversé Sa fureur comme un feu ». Et « Za'am » (le Courroux), qui apparaît dans notre verset, a été envoyé pour frapper le roi et le Cohen : c'est le sens de « et Il a rejeté dans le courroux de Sa colère roi et prêtre », frappant ainsi le roi et le Cohen par le moyen de ce courroux.
En conclusion :
Un seul verset, « Il a ravagé Sa hutte comme un jardin », résume à lui seul tout le déroulement de la destruction : la source de l'abondance s'est tarie et le jardin s'est desséché ; la Chekhina s'est retirée et aussitôt la Soukka s'est écroulée ; le Saint des Saints, le Sanctuaire et Sion ont été détruits ; et même le mérite de David et celui d'Aharon n'ont pu protéger leurs descendants. Mesure pour mesure : quiconque a profané le Chabbat et les fêtes ne peut bénéficier de leur protection, tout comme celui qui a méprisé sacrifices et oblations ne peut y trouver l'expiation. Les malheurs ont entraîné l'oubli du Chabbat et des solennités - et avec eux s'est effacé le véritable Chabbat, fixé depuis Sion - tandis que le courroux provoqué à l'origine par le roi qui voulut se faire prêtre nous a dépouillés de la tiare sacerdotale et de la couronne royale. L'enseignement qui s'en dégage est clair et limpide : ces couronnes et ces solennités ne nous sont préservées que lorsque nous veillons sur elles, et c'est par notre fidélité qu'elles reviendront veiller sur nous à leur tour.